나옹화상

나옹화상은 고려 충숙왕 복위 7년(1318년)에 태어났다. 속성은 김씨이며, 본관은 강릉이다. 아버지는 김원정이고, 어머니는 홍주 이씨였다.

어려서부터 총명하여 13세 때인 충숙왕 복위 17년(1328년)에 승이 되기로 결심하고, 개성의 영통사에서 지공 선사를 은사로 득도하였다. 이후 공민왕 3년(1354년)에 원나라의 연경으로 건너가 지공의 스승이었던 석옥청공을 찾아가 깨달음을 얻었다.

나옹화상은 1346년(충목왕 2년) 원나라 연경(현재의 베이징)으로 유학을 떠났다. 그는 당시 동아시아 불교의 중심지이자 다양한 학문이 교류하던 원의 수도에서 약 10년간 머물며 깊은 학식과 경험을 쌓았다.

그는 원나라에서 지공화상을 비롯한 당대의 고승들에게 선불교를 배웠고, 특히 임제종의 가르침을 깊이 수학했다. 또한 화엄경과 반야경 등 대승불교 경전에 대한 연구와 강론에도 힘썼다. 이 시기의 유학은 그의 사상적 기반을 확고히 다지는 결정적 계기가 되었다.

1356년(공민왕 5년)에 고려로 귀국한 나옹은 공민왕의 각별한 신뢰를 받으며 왕사(王師)로 추대되었다. 귀국 직후 그의 활동은 주로 다음과 같았다.

그의 귀국은 고려 말기 불교계에 새로운 선(禪)의 흐름을 본격적으로 불러왔으며, 이후 그의 제자들이 조선 시대 불교의 중요한 맥을 이루는 데 기반이 되었다.

나옹화상은 1356년 공민왕의 환국 요청에 따라 고려로 돌아왔다. 귀국 직후 그는 선종의 종정(宗正)으로 임명되어 승려 사회의 지도자 역할을 맡았다. 이 시기 그의 주요 활동은 선불교의 부흥과 함께 당시 혼란한 사회에 대한 종교적 위안을 제공하는 것이었다.

그는 개경과 지방의 여러 사찰에서 법회를 열고 대중 강연을 진행했다. 특히 금강경과 화엄경 해설에 능해 많은 귀족과 서민이 그의 강의를 찾았다. 1360년대 초반에는 홍건적의 난과 같은 외침으로 피폐해진 민심을 달래는 데 힘썼다는 기록이 있다.

이 시기 그는 정치적 변동보다는 종교적 본분에 충실하려 했으나, 점차 공민왕의 개혁 정치와 신돈의 등장으로 인해 정치적 소용돌이에 휘말리기 시작했다. 그의 교화 활동은 고려 말기의 불안정한 사회구조 속에서 정신적 지주 역할을 했다는 평가를 받는다.

나옹화상은 말년에 경상북도 영덕군 병곡면의 금오산 밀암에 머물며 좌선과 저술에 전념했다. 이 시기 그의 건강은 점차 쇠약해졌으며, 특히 다리의 부종으로 고생했다고 전해진다.

1376년(우왕 2년) 음력 4월, 그는 제자들에게 유언을 남기고 열반에 들 준비를 했다. 그의 입적은 다음과 같은 기록으로 전해진다.

그는 입적하기 전 "내가 죽거든 시체를 산에 버려 중생에게 보시하게 하라. 혹은 불에 태워 재를 강물에 띄워도 좋다"는 유언을 남겼다. 이는 육신에 대한 집착을 버린 선종의 무애한 경지를 보여준다.

제자들과 신도들은 그의 유언을 따르지 않고, 시신을 다비한 후 사리를 수습해 탑을 세워 모셨다. 그의 사리는 금오산을 비롯해 묘향산, 공주 마곡사 등 여러 사찰에 나뉘어 봉안되었다. 그의 나이는 세수 56세, 법랍 42세였다.

나옹화상의 선사상은 간화선을 중심으로 하면서도, 교학과의 조화와 실천을 중시한 것이 특징이다. 그는 화두를 참구하는 선 수행이 핵심이지만, 이는 경전에 대한 깊은 이해 위에서 이루어져야 한다고 보았다. 따라서 그의 가르침은 단순한 돈오(頓悟)를 넘어서, 점진적인 공부와 실천적 삶을 강조하는 면모를 보였다.

그의 사상적 기반은 크게 임제종의 선풍과 지눌의 정혜결사 정신을 계승한 것으로 평가된다. 특히 "화두에 의심을 일으켜 꿰뚫어 보라"는 간화선의 방법론을 적극 주창하면서도, 일상생활 속에서의 마음 다스림과 자비 실천을 소홀히 해서는 안 된다고 가르쳤다. 이는 당시 선교 대립의 양상을 넘어, 실질적인 수행의 통로를 제시하려는 의도로 해석된다.

나옹의 선사상에서 주목할 점은 돈오점수의 논리를 수용하면서도, '오후수행'의 중요성을 강조한 데 있다. 그는 깨달음 이후에도 계속된 수행과 세속에서의 실천이 진정한 보리심을 완성하는 길이라고 보았다. 이러한 관점은 그의 정치·사회적 관여와도 연결되어, 승려의 사회적 책임에 대한 인식을 반영한다.

결국 그의 선사상은 당대 고려 불교계의 혼란을 극복하고, 심오한 이론과 일상의 실천을 아우르는 종교적 지평을 열고자 한 노력의 산물이었다. 이는 후대 조선의 선교양종 체제와 승려들의 사회적 역할에 지속적인 영향을 미쳤다.

나옹화상은 불교 경전의 간행과 다양한 저술 활동을 통해 고려 말기 불교의 학문적 기반을 공고히 하고 교리를 정리하는 데 크게 기여했다. 그의 활동은 당시 불교계의 혼란을 극복하고 선교(禪敎)의 조화를 이루려는 노력의 일환이었다.

그는 특히 금강경과 화엄경 등 주요 대승 경전의 간행에 주력했다. 이는 당시 유통되던 경전의 오류를 바로잡고 정본(正本)을 확립하기 위한 목적이었다. 나옹은 직접 교정 작업에 참여하며 정밀한 대조를 진행했고, 그 결과물은 후대까지 표준본으로 인정받았다. 또한 그는 선종의 핵심 문헌인 《육조단경》을 비롯한 여러 선어(禪語) 모음집을 출간하여 선풍(禪風)을 진작시키고자 했다.

저술 면에서 나옹은 깨달음의 체험과 실천을 강조한 선사(禪師)답게, 난해한 이론보다는 수행자들이 직접 활용할 수 있는 실용적 지침서를 많이 남겼다. 그의 대표적 저서인 《나옹어록》은 그의 법문과 문답, 시어(詩語)를 모은 것으로, 고려 선문(禪門)의 사상을 이해하는 핵심 자료이다. 이 외에도 《심요》, 《계초심학인문》 등 초학자들을 위한 입문서를 저술하여 불법 대중화에 힘썼다. 그의 글은 모두 한문으로 쓰였으나, 내용은 평이하고 직설적이어서 널리 읽혔다.

이러한 간행과 저술 활동은 단순한 학문적 성과를 넘어, 고려 말 정치·사회적 격변기 속에서 불교 정신의 본질을 회복하고 수행 공동체의 정체성을 확립하려는 그의 적극적인 의지가 반영된 것이었다. 그의 작업은 조선 시대 불교 출판과 저술의 토대를 마련하는 데도 영향을 미쳤다.

나옹화상은 제자 양성에 깊은 관심을 기울였으며, 특히 선불교 수행을 중시하는 교육 방침을 펼쳤다. 그는 기존의 교학 중심 교육에서 벗어나, 직접적인 체험과 깨달음을 통한 수행자의 양성을 목표로 삼았다. 이를 위해 여러 곳에 암자를 짓고 선원을 열어 제자들과 함께 생활하며 엄격한 선수행을 지도했다. 그의 문하에서는 개인적 경험과 스승의 지도 아래 간화선 등을 비롯한 다양한 선방법이 실천되었다.

그는 뛰어난 제자들을 많이 배출했는데, 그 중에서도 무학자초가 가장 유명하다. 무학자초는 나옹화상의 법맥을 이어받아 이후 조선 태조 이성계의 왕사가 되었으며, 조선 초기 불교계에 큰 영향을 미쳤다. 이 외에도 많은 제자들이 전국 각지에서 활동하며 나옹화상의 선사상을 확산시키는 데 기여했다.

나옹화상의 교육은 단순한 교리 전수가 아닌, 제자 개개인의 근기에 맞춘 맞춤형 지도에 중점을 두었다. 그는 제자들의 질문에 공식적인 답을 주기보다는, 일상적인 대화나 행동, 혹은 공안을 통해 스스로 깨닫도록 이끄는 방식을 취했다. 이러한 교육 방식은 고려 말기 불교계에 새로운 활력을 불어넣었고, 실천적 선풍을 진작시키는 계기가 되었다.

나옹화상은 공민왕의 깊은 신임을 받으며 왕실의 중요한 종교적 조언자 역할을 수행했다. 그는 왕의 개인적 고뇌와 국가적 과제에 대해 불법(佛法)의 관점에서 자문을 제공했으며, 이는 당시 불교가 국가 통치 이념과 밀접하게 연관되어 있던 시대적 배경을 반영한다. 공민왕은 나옹을 위해 흥왕사에 낙성회를 열고 그를 왕사(王師)로 추대하는 등 특별한 예우를 보였다.

그러나 두 사람의 관계는 단순한 스승과 제자의 관계를 넘어 복잡한 정치적 맥락을 내포했다. 공민왕이 추진한 권문세족 견제와 전제 개혁 등 개혁 정책에 나옹이 어느 정도 영향을 미쳤는지는 명확하지 않지만, 그의 존재 자체가 왕에게 정신적 지지를 제공했을 것으로 보인다. 한편, 왕의 측근이었던 신돈과의 갈등은 결국 나옹의 정치적 입지를 좁히는 결과를 가져왔다.

나옹화상에 대한 공민왕의 신뢰는 그가 신돈의 모함으로 유배를 가게 되는 상황에서도 일정 부분 유지되었다. 공민왕은 나옹의 유배를 완전히 막지는 못했지만, 그의 목숨을 보호하고 결국 유배지를 완화하는 조치를 취했다[3]. 이는 왕이 정치적 현실과 개인적 신앙 사이에서 갈등했음을 보여주는 사례이다. 결국, 이 관계는 고려 말기 왕권, 종교 권력, 그리고 신흥 정치 세력 사이의 긴장 관계를 상징적으로 보여준다.

나옹화상은 공민왕의 신임을 받으며 왕실의 불사와 국가 안녕을 기원하는 중요한 역할을 수행했다. 그의 영향력은 종교적 영역을 넘어 정치적 조언자로서의 위치까지 확장되었다. 그러나 신돈이 권력을 잡으면서 상황은 급변했다.

신돈은 자신의 권력 기반을 강화하기 위해 기존 세력과 충돌했고, 왕실과 밀접한 관계를 가진 나옹화상은 그 표적이 되었다. 신돈은 나옹화상이 정치에 간여한다는 명분을 내세워 그를 탄핵하고 유배를 주청했다. 결국 나옹화상은 1370년경 지리산 선암사 등지로 유배를 가게 되었다[4].

이 유배 기간은 오히려 그의 사상적 깊이를 더하는 시간이 되었다. 그는 정치적 소용돌이에서 벗어나 자연 속에서 선 수행에 전념하며 많은 제자를 양성하고 저술 활동을 이어갔다. 그의 유배는 권력에 대한 비판적 거리두기로 해석될 수 있으며, 이후 그의 사상이 더욱 순수한 종교적 경지로 승화되는 계기가 되었다.

나옹화상은 당시 고려 사회의 모순을 직시하고 불교적 관점에서 개혁의 필요성을 제기했다. 그의 견해는 단순한 정치적 개입을 넘어 사회 전반의 도덕적 쇄신과 불교 공동체의 정화를 핵심으로 삼았다.

그는 권문세족의 토지 겸병과 사원 경제의 부패를 심각한 문제로 지적했다. 특히 일부 사찰이 방대한 장원을 소유하고 농민을 수탈하는 행위가 불법의 근본 정신에 어긋난다고 비판했다. 나옹은 승려의 본분은 청빈하고 엄격한 수행에 있음을 강조하며, 사원 경제의 개혁과 승려 사회의 기강 확립을 주장했다[5].

그의 개혁 관점은 정치적 실천보다는 정신적·윤리적 변혁에 초점을 맞췄다. 공민왕의 개혁 정책에 동의하는 듯 보였지만, 근본적인 해결책은 통치자와 백성 모두가 불성을 깨닫고 탐욕을 버리는 데 있다고 보았다. 이는 그의 정치적 활동이 결국 신돈과의 갈등으로 이어지고 유배를 당하는 결과를 초래한 배경이 되기도 했다. 나옹화상의 사회 개혁론은 고려 말기의 혼란을 종교적 차원에서 진단하고 치유하려는 시도로 평가된다.

나옹화상은 고려 말기를 대표하는 시승(詩僧)으로, 한시와 시조 분야 모두에서 뛰어난 작품을 남겼다. 그의 시 세계는 깊은 선사상(禪思想)을 바탕으로 하면서도, 인간의 삶과 자연에 대한 예리한 관찰과 서정성을 담고 있다. 특히 그의 작품은 당시 복잡한 시대적 상황과 개인적 고뇌가 투영되어 있어, 단순한 종교 시가를 넘어선 문학적 가치를 지닌다.

한시 작품으로는 〈산중〉, 〈몽유도원도〉에 적힌 발문 등이 유명하다. 그의 한시는 선불교의 무아(無我)와 해탈의 경지를 담아내는 동시에, 산수 자연을 소재로 한 청아한 표현이 두드러진다. 시조 작품으로는 〈서경별곡〉, 〈만전춘〉 등이 전해지는데, 이들은 고려 가요의 형식을 계승하면서도 불교적 깨달음과 세속적 정한(情恨)을 절묘하게 결합한 특징을 보인다.

그의 문학은 승려의 경지와 시인의 감수성이 조화를 이룬다. 유배와 방랑의 삶을 살았던 개인적 체험이 작품에 고스란히 녹아들어, 세속을 초월하려는 지향과 인간으로서의 애틋한 정감이 공존한다. 이는 고려 말기 문학에서 독특한 위치를 차지하게 하는 요인이 되었다.

나옹화상은 서예와 그림에도 뛰어난 재능을 보였다. 그의 서예 작품은 주로 한자를 초서나 행서로 쓴 것이 많으며, 필력이 힘차고 자유로운 기운이 넘친다. 현재 전해지는 작품은 많지 않지만, 그의 필적에서 선사(禪師) 특유의 담박하고 초탈한 경지를 엿볼 수 있다.

그림에서는 주로 묵란도와 묵죽도 같은 문인화를 그렸다. 이는 선불교의 정신과 유교적 소양이 결합된 고려 말기 사대부 문화의 한 단면을 보여준다. 그의 그림은 세부 묘사보다는 대담한 구도와 간결한 필치로 대상의 정신을 포착하는 데 중점을 두었다.

그의 예술 활동은 종교적 수행의 연장선에 있었다. 글씨와 그림을 그리는 행위 자체가 선정 수행의 일환이었으며, 이를 통해 깨달음을 표현하고 제자들을 교화하는 수단으로 삼았다. 따라서 그의 예술 세계는 고려 불교 사상사와 문화사를 이해하는 중요한 창구가 된다.

나옹화상은 고려 말기 불교계를 대표하는 인물로, 선불교와 교종의 조화를 추구하며 당대 종교계에 큰 영향을 미쳤다. 그의 사상과 활동은 고려 불교가 원나라의 영향에서 벗어나 한국적 특색을 강화하는 데 기여했다. 특히 공민왕의 개혁 정책과 밀접하게 연관되어 정치적 변혁기 불교의 사회적 역할을 보여주었다.

고려 불교사에서 나옹화상의 위상은 크게 세 가지 측면에서 평가된다. 첫째는 간화선을 중심으로 한 선풍(禪風)의 진작이다. 그는 원나라에서 지공 등에게 임제종 선법을 배워 귀국 후 널리 펼쳤다. 이는 당시 교학(敎學)에 치우쳤던 고려 불교에 새로운 활력을 불어넣었다. 둘째는 불교 경전의 간행과 보급에 힘쓴 점이다. 그는 금강경과 화엄경 등 주요 경전을 간행하여 교리 연구의 기반을 마련했다. 셋째는 제자 양성을 통한 법맥 전수이다. 그의 문하에서 무학자초 같은 뛰어난 승려가 배출되어 이후 조선 초기 불교계를 이끌었다.

그의 활동은 고려 불교가 정치·사회적 혼란기에도 학문과 수행의 전통을 유지하는 데 기여했다. 그러나 신돈과의 갈등으로 유배되는 등 정치적 격변에 휘말리기도 하였다. 이는 고려 말기 불교가 왕권과 밀접하게 연관되어 있음을 보여주는 사례이다. 나옹화상의 사상과 행적은 고려 불교가 조선 시대 불교 억압 정책 속에서도 명맥을 이어가는 정신적 토대 중 하나를 제공했다고 평가된다.

나옹화상의 영향은 불교를 넘어 한국 문화 전반에 걸쳐 나타난다. 그의 사상과 문학은 조선 시대 유교 중심 사회에서도 지속적으로 회자되며 한국 정신사의 중요한 흐름을 형성했다.

선불교 사상 측면에서, 나옹은 고려 말기 혼란기에 수행과 깨달음을 강조하는 간화선을 재정립했다. 이는 이후 조선 시대 불교의 존속에 토대를 제공했으며, 특히 그의 제자들이 조선 초기 주요 사찰을 중심으로 선풍을 이어가는 데 기여했다[7]. 그의 "무심(無心)" 사상은 학문적 불교에서 벗어나 일상 속 실천을 중시하는 한국 불교의 성격을 확립하는 데 영향을 미쳤다.

문학과 예술 분야에서의 영향도 지대하다. 그의 한시와 특히 시조 작품은 한국 문학사에서 최초의 승려 시조 작가로서 중요한 위치를 점한다. "서왕가(西往歌)" 등 그의 작품은 깨달음의 경지를 한국어로 풀어낸 선구적 시도로, 후대 문인과 승려들의 문학 창작에 영감을 주었다. 그의 소탈하고 자연친화적인 예술 세계관은 한국 예술에 내재된 선(禪) 미학의 한 원류로 평가받는다.

나옹화상은 한국 사상사에서 불교와 유교, 도교 사상이 교차하는 지점에 위치한 인물로도 주목받는다. 그의 사상에는 당대 유행한 성리학적 논의와도 접점이 있었으며, 이는 조선 시대 사대부들에게도 하나의 사유의 자원으로 수용되는 계기가 되었다. 오늘날까지 그의 생애와 행적은 한국인의 정신적 귀감으로 자리 잡고 있다.