맹자

맹자는 전국시대인 기원전 372년경, 추나라의 추(鄒, 현재의 산둥성 추성시)에서 태어났다. 그의 휘는 가(軻), 자는 자여(子輿) 또는 자거(子車)이다.

그의 가계에 대해서는 명확히 알려진 바가 적다. 일설에는 노나라의 명문 귀족인 맹손씨의 후예라고도 하나, 확실하지 않다. 그의 아버지는 일찍 세상을 떠났고, 어머니 맹모는 맹자를 홀로 키우며 엄격하게 교육했다. 맹모삼천[2]의 고사는 맹자의 초기 교육에서 어머니의 영향이 컸음을 보여준다.

그는 어린 시절부터 학문에 열중했으며, 성장하여 자사의 제자 또는 자사의 문인에게서 학문을 배워 공자의 사상을 계승했다는 설이 유력하다. 이 시기의 수학을 통해 그는 유학의 핵심 경전과 사상을 깊이 있게 체득하게 되었다.

맹자는 전국 시대라는 격변기에 태어나 제자백가 사상이 꽃피던 환경에서 성장했다. 이 시기는 수많은 학파와 사상가들이 난립하며 치열한 논쟁을 벌이던 때였다. 유학은 그 중 하나였으나, 당시에는 법가나 묵가 등에 비해 정치적 영향력이 크지 않았다.

맹자는 처음 자사의 제자에게서 학문을 배운 것으로 전해지나, 스스로 공자의 학통을 이었다고 여겼다. 그는 공자의 사상을 깊이 연구하고 계승하는 동시에, 변화하는 시대적 요구에 맞게 발전시켰다. 특히 전국 시대 각국을 돌아다니며 다양한 사상가들과 논전을 벌였고, 이 과정에서 그의 사상은 더욱 정교해졌다.

그의 학문적 여정은 단순히 책을 읽는 것을 넘어 활발한 대화와 논쟁을 포함했다. 그는 양주의 이기주의나 묵자의 겸애 사상 등을 직접 비판하며 유학의 입지를 다졌다. 이러한 논변과 수학의 과정은 후일 《맹자》라는 저작에 생생하게 기록되었다.

이러한 풍부한 학문적 교류와 시대적 체험은 맹자 사상의 토대를 이루었으며, 그의 독특한 성선설과 민본 사상은 당대 다른 유학자들과 구별되는 특징이 되었다.

맹자는 약 40세 무렵부터 제후국들을 순력하며 자신의 정치 사상을 실현하려 했다. 그의 주요 방문지는 제나라, 송나라, 추나라, 노나라, 위나라 등이었다. 특히 제나라에서는 직하학궁에서 학자로서 명성을 얻으며 정치적 영향력을 행사하려 했다.

그의 정치 활동은 군주에게 직접 조언하는 방식으로 이루어졌다. 맹자는 각국의 군주를 만나 인정과 의리에 바탕을 둔 왕도정치를 설파했다. 그는 무력과 권모가 아닌 덕치로 백성을 보살피는 것이 진정한 패자의 길이라고 주장했다. 그러나 전국시대의 혼란한 정세 속에서 그의 이상주의적 주장은 대부분 받아들여지지 않았다.

이러한 순력 끝에 맹자는 약 70세 무렵 고향인 추나라로 돌아와 제자 양성과 저술에 전념하게 되었다. 그의 정치적 실패는 당대의 현실과 그의 고매한 이상 사이의 괴리를 보여주는 것이었다. 그러나 그의 주장은 후대에 민본사상의 중요한 근거로 평가받게 된다.

맹자는 인간의 본성은 선하다는 성선설을 주장한 것으로 가장 잘 알려져 있다. 그는 모든 사람이 타고난 사단을 지니고 있으며, 이것이 인간의 본질적인 선함의 근거라고 보았다.

사단은 네 가지 측면으로 구성된다. 첫째는 측은지심으로, 남의 고통을 보고 불쌍히 여기는 마음이다. 둘째는 수오지심으로, 잘못된 일을 보고 부끄럽고 싫어하는 마음이다. 셋째는 사양지심으로, 남을 공경하고 양보하는 마음이다. 넷째는 시비지심으로, 옳고 그름을 가리는 마음이다. 맹자는 이 네 가지 마음이 각각 인, 의, 예, 지라는 덕목의 싹이 된다고 설명했다[4].

그는 이 사단을 키워 덕성을 완성하는 것이 인간의 길이라고 보았다. 이를 위해 양지와 양기를 함양할 것을 강조했다. 양지는 본래부터 지니고 있는 선한 앎의 능력이며, 양기는 도덕적 의지와 용기를 기르는 실천을 의미한다. 맹자는 사단이 마치 불이 타오르기 시작하거나 샘물이 솟아나듯 확장될 수 있다고 비유하며, 적절한 수양과 환경을 통해 충분히 발현될 수 있다고 주장했다. 그의 성선설은 후대 성리학의 심성론에 지대한 영향을 미쳤다.

맹자의 정치 사상은 민본주의와 왕도정치라는 두 기둥 위에 세워져 있다. 그의 핵심 주장은 '민위귀(民爲貴), 사직차지(社稷次之), 군위경(君爲輕)'[5]이라는 구절에 잘 드러나 있다. 백성을 정치의 최우선 가치로 두고, 군주의 권위나 국가 기관보다 더 중요하게 여긴 이 사상은 당시의 봉건제 질서에서 매우 급진적인 것이었다. 맹자는 군주의 정치적 정당성은 오로지 백성의 복지를 증진하고 인정(仁政)을 베푸는 데서 나온다고 보았다.

왕도정치는 이러한 민본 사상을 실현하는 통치 방안이다. 이는 무력을 통한 패도(覇道)와 대비되는 개념으로, 덕(德)과 인의(仁義)로 백성을 감화시켜 스스로 따르게 하는 길을 의미한다. 맹자는 군주가 경제적으로 백성의 생계를 안정시키는 것을 최우선 과제로 제시했다. 그의 구체적인 정책 제안은 다음과 같다.

이러한 정책들은 궁극적으로 백성이 '정산(恒産)', 즉 일정한 생업을 가지고 '정심(恒心)', 즉 안정된 마음을 갖도록 하여 사회 질서를 공고히 하는 데 목적이 있었다. 맹자는 백성이 생계를 꾸리지 못하면 도덕과 법을 저버리게 되며, 이는 통치의 실패라고 단언했다. 따라서 진정한 왕도 정치란 백성의 물질적 기반을 튼튼히 하고, 그들을 교육하여 인의를 실천하게 하는 통치였다. 그의 사상은 후대 유교 정치 이론의 근간을 이루었으며, 군주에게 통치의 책임을 강력히 요구하는 이론적 도구가 되었다.

맹자의 철학에서 의리는 인간의 본성에 내재한 도덕적 원리로서, 사단의 발현을 통해 실현된다. 그는 인의예지를 인간 고유의 본성으로 보았으며, 특히 의를 불의한 상황에 맞서 올바른 행동을 취하는 능동적 덕목으로 강조했다. 의리는 외부로부터 부여된 규범이 아니라 마음속에서 자연스럽게 우러나오는 것이라고 주장했다.

기질은 인간의 타고난 감정과 욕구를 가리키는 개념이다. 맹자는 기질 자체를 악의 근원으로 보지 않았으나, 지나치게 방치되거나 욕망에 휘둘릴 때 의리와 충돌하여 문제를 일으킬 수 있다고 보았다. 따라서 수양의 핵심은 기질을 억누르는 것이 아니라, 양기와 양심을 통해 의리에 따라 조화롭게 다스리고 확장하는 데 있었다.

맹자는 의리와 기질의 관계를 다음과 같이 설명했다. "생명을 바라고자 하나 의리가 있는 곳에서는 생명을 바라지 않는다. 죽음을 미워하나 의리가 없는 곳에서는 죽음을 피하지 않는다."[6] 이 말은 의리가 생명보다도 우선하는 절대적 가치임을 보여준다. 올바른 수양을 통해 기질을 의리의 통제 아래 두어야 비로소 참다운 대장부의 인격을 완성할 수 있다고 그는 믿었다.

《맹자》는 총 7편으로 구성되어 있으며, 각 편은 다시 상·하 두 권으로 나뉘어 모두 14권을 이룬다. 편명은 각 편의 첫 문장에서 두세 글자를 따서 붙여졌다[8]. 주요 편제는 다음과 같다.

편찬 과정에 대해서는 맹자 자신이 직접 저술했다는 설과, 제자들이 그의 언행을 기록·정리했다는 설이 대립한다. 《사기》 〈맹자순경열전〉에는 맹자가 "만장·공손추와 더불어 《맹자》 7편을 지었다"고 기록되어 있어, 적어도 핵심 제자들이 편찬에 깊이 관여했음을 알 수 있다. 한대 학자 조기는 맹자가 생전에 저술을 시작했으나 완성은 제자들에게 맡겼을 것이라고 보았다.

전한 시대에 《맹자》는 제자백가의 한 책으로 여겨졌으나, 당나라 한유의 등장 이후 그 위상이 높아지기 시작했다. 특히 송대 주희가 《맹자》를 《논어》, 《대학》, 《중용》과 함께 사서로 편입시키면서 유교 경전의 핵심 지위를 확고히 하였다. 주희는 《맹자집주》를 통해 본문을 정리하고 주석을 달아, 이후 동아시아에서 가장 널리 읽히는 표준판을 마련하였다.

《맹자》는 총 7편으로 구성되며, 각 편은 다시 상·하로 나뉘어 총 14권을 이룬다. 내용은 주로 맹자와 당시 제후국 군주들(양 혜왕, 제 선왕, 등 문공 등) 또는 제자들과의 문답을 통해 그의 정치·윤리 사상을 펼치는 형식을 취한다. 대화체와 논변을 중심으로 서술되며, 우화와 역사적 사례를 빌어 주장을 뒷받침하는 방식이 두드러진다.

주요 논변 방식은 상대방의 주장을 논리적으로 반박하거나 궁지에 몰아가는 연역법과 귀류법을 자주 활용한다. 특히 "어짊과 의로움인의"을 내세워 이기를 주장하는 양주나 농가 사상을 비판하며, 인간의 본성인 성선설을 근거로 도덕 정치의 당위성을 설파한다. 군주와의 대화에서는 직설적이고 당당한 어조로 민본주의 사상을 피력하며, 백성을 해치는 폭정을 강력히 질타하는 모습을 보인다.

내용상 핵심은 크게 세 가지 축으로 정리할 수 있다.

이러한 논변은 추상적 개념을 일상적 비유로 풀어내는 특징이 있다. 예를 들어, "산림이 아름다운 것은 매일 벌채되기 때문이다(牛山之木)"라는 비유로 선한 본성을 갈고닦아야 함을 설명하거나, "어린 아이가 우물에 빠지려 할 때 느끼는 마음(견하여입정지심)"을 통해 측은지심이 보편적임을 논증한다. 이는 당시 다른 제자백가 사상가들과의 논쟁 속에서 유학의 입지를 다지고, 후대 성리학의 이론적 기초를 제공하는 계기가 되었다.

맹자는 공자의 사상을 계승하면서도 여러 측면에서 독자적으로 발전시켰다. 그는 공자의 인 사상을 보다 구체화하고 정치 철학으로 확장하여, 통치의 정당성이 민본주의에 기반해야 한다는 이론을 체계화했다. 공자가 군주의 덕치를 강조한 반면, 맹자는 백성의 복지와 지지를 왕권의 근본 조건으로 제시하며, 폭정에 대한 저항권까지 인정하는 입장을 취했다.

맹자는 공자의 성격론을 넘어서 성선설을 주창하며 인간 본성의 선함을 적극적으로 논증했다. 그는 사단이라고 불리는 측은지심, 수오지심, 사양지심, 시비지심을 모든 인간이 타고난 선한 본성의 발단으로 제시했다. 이는 공자가 '성相近也 습상원야'라고 말하며 본성의 문제를 상대적으로 회피한 태도와 대비된다.

이러한 발전을 통해 맹자는 유학을 보다 체계적인 정치·윤리 철학으로 완성했다. 그의 사상은 후대 성리학자들에게 깊은 영향을 미쳐, 공자와 함께 '공맹'으로 병칭되며 유학의 정통을 이루는 핵심 인물로 자리 잡았다.

맹자와 순자는 모두 공자의 사상을 계승한 유학자이지만, 인간 본성에 대한 근본적인 인식과 그에 따른 정치·교육론에서 뚜렷한 차이를 보인다. 맹자는 인간의 본성은 선하다는 성선설을 주장했으며, 사단(측은지심, 수오지심, 사양지심, 시비지심)을 선천적 도덕 감정의 싹으로 보았다. 반면 순자는 인간의 본성은 악하다는 성악설을 펼쳤다. 그는 타고난 본성(성(性))은 이기적 욕망에 지배되어 있어, 예(禮)와 법도 같은 인위적 노력(위(僞))을 통해 교화하고 다스려야 한다고 보았다.

이러한 인간관의 차이는 정치 철학으로 이어진다. 맹자는 통치자가 자신의 선한 본성을 확충하여 인의를 실천하는 왕도정치를 강조했다. 백성의 복지를 근본으로 삼는 민본주의 사상은 그의 성선설에서 자연스럽게 도출된 결론이다. 순자는 비록 성악설을 주장했지만 인간의 이성을 통한 교화 가능성을 믿었으며, 객관적 규범과 제도(예(禮))의 정립을 통한 사회 질서의 구축을 중시했다. 그의 사상은 법가 사상으로 발전하는 계기를 제공하기도 했다.

요컨대, 맹자가 인간 내면의 선한 가능성에 주목하고 이를 신뢰하는 낙관적 입장이라면, 순자는 인간 본성의 결함을 인정하고 이를 보완할 외부 규범의 필요성을 강조한 현실적·객관적 입장을 취했다고 볼 수 있다. 이들의 논쟁은 유학 내부의 풍부한 사유의 지평을 넓혔으며, 후대 성리학에서 본연지성과 기질지성의 논의로 계승 발전되었다.

맹자는 중국 사상사에서 공자에 이어 유학을 체계화하고 심화시킨 인물로, 공맹이라는 호칭으로 공자와 함께 유학의 정통을 이루는 최고의 사상가로 평가받는다. 그의 사상은 전국 시대의 혼란 속에서 등장하여, 훗날 한나라에서 유교가 국교로 채택되는 중요한 철학적 기반을 제공했다.

그의 핵심 사상인 성선설은 인간의 본성에 대한 낙관적 관점을 제시함으로써, 유학의 윤리 체계에 확고한 인간학적 토대를 마련했다. 또한 민본주의 사상은 "민위귀 사민이 경 군위경[12]"이라는 명제로 요약되며, 통치자의 권력에 대한 도덕적 제약과 백성의 중요성을 강조했다. 이는 후대 봉건 군주제에 대한 중요한 정치 철학적 비판 도구로 작용했다.

역대 왕조에서 맹자의 위상은 일정하지 않았다. 한무제 시기 동중서에 의해 유학이 국교화되면서 공자의 위상이 절대화된 반면, 맹자의 사상, 특히 군주에 대한 저항권을 암시하는 내용은 통치자들에게 불편한 요소로 여겨지기도 했다. 예를 들어, 명나라의 황제 홍무제는 『맹자』에서 군주를 비판하는 구절을 삭제하게 하는 『맹자절문』을 편찬하기도 했다.

그러나 송나라 시기에 이르러 주자를 비롯한 성리학자들에 의해 맹자는 『사서』의 한 저자로 포함되며 그 위상이 확고부동해졌다. 특히 그의 성선설은 순자의 성악설을 제치고 유교 인성론의 정통으로 자리 잡았으며, 왕도정치론은 이상적인 통치 모델로 오랫동안 논의되었다. 그의 사상은 한국과 일본을 비롯한 동아시아 유교 문화권 전체에 깊은 영향을 미쳤다.

맹자의 사상은 한국을 비롯한 동아시아 유교 문화권 전체에 깊고 오랜 영향을 미쳤다. 한국에서는 고려 시대부터 맹자가 유교 경전으로 읽혔으며, 조선 시대에 들어서면서 그 영향력이 절정에 달했다. 성리학이 국가 이념으로 자리 잡으면서, 맹자의 성선설과 민본 사상은 조선 지식인들의 정치 철학과 윤리 의식을 형성하는 근간이 되었다. 특히 사단칠정론에 관한 논쟁은 조선 성리학의 핵심 쟁점으로 부상하며, 이황과 기대승을 비롯한 학자들의 활발한 토의를 촉발했다[13].

일본에서는 에도 시대에 주자학이 정식 학문으로 받아들여지면서 맹자 사상이 확산되었다. 일본 유학자들은 맹자의 왕도정치론과 의리 사상을 토대로 정치 개혁과 사회 윤리를 논의했다. 또한 양명학이 유입되면서 맹자의 선악론과 심성론이 재해석되는 계기가 되었다. 베트남 등의 동남아시아 국가에서도 맹자의 사상은 유교적 통치 원리와 과거 제도의 기초로 작용하며, 전통 사회 질서 형성에 기여했다.

맹자의 영향은 근대와 현대까지 이어져, 동아시아의 민주주의와 인권 담론에도 간접적으로 영향을 끼쳤다. 그의 민본주의 사상은 근대 계몽 사상가들에게 권력의 정당성에 대한 중요한 사유의 자원을 제공했다. 오늘날에도 맹자는 동아시아 공동의 철학적 유산으로서 그 가치를 인정받고 있다.