이황

이황은 1501년 조선 경상도 안동군 예안현(현재의 안동시 도산면)에서 태어났다. 그의 본관은 진보 이씨이며, 자는 경호, 호는 퇴계, 도산이다.

아버지 이식은 진사 출신의 지방 사족이었으나, 이황이 태어난 지 7개월 만에 사망했다. 이로 인해 그는 어린 시절을 외조부 권준의 집에서 보내며 성장했다. 어머니 박씨의 엄격한 훈육 아래, 이황은 일찍이 학문에 대한 관심을 보였으며, 특히 한시와 서예에 재능을 발휘했다.

12세에 《논어》를 배우기 시작했고, 19세가 되던 해인 1519년에는 성균관에 입학하여 본격적인 유학 수업을 받았다. 그러나 그는 과거 시험보다는 학문 자체에 더 깊은 뜻을 두었으며, 이 시기 주자학을 접하며 평생의 학문적 기반을 마련했다.

이황은 1534년(중종 29년) 식년시에 합격하여 관직에 나아갔다. 초기에는 성균관의 학관을 시작으로 사헌부 지평, 홍문관 수찬 등 청요직을 두루 거쳤다. 그는 관직 생활 동안에도 학문 연구와 후학 양성에 힘썼으며, 특히 주자학을 깊이 연구하고 체계화하는 데 주력했다.

그의 관직 생활은 순탄치 않았다. 1543년과 1545년 두 차례에 걸쳐 사직하고 고향인 안동으로 낙향하여 학문에 전념하기도 했다. 특히 1545년(인종 원년) 을사사화가 일어나자, 이를 계기로 벼슬을 단념하고 낙향하여 본격적인 연구와 교육에 매진했다. 이 시기에 그는 도산서당을 짓고 제자들을 가르치며 자신의 사상을 정립해 나갔다.

1568년(선조 1년)에는 대사성에 제수되어 중앙 정계에 복귀하기도 했으나, 건강 문제와 정치적 견해 차이로 인해 결국 1570년 고향으로 완전히 물러났다. 낙향 후 그의 삶은 오로지 학문 완성과 제자 교육에 집중되었으며, 이 시기에 그의 대표 저서인 성학십도가 완성되었다. 그의 관직 생활은 학문적 실천의 장이었으며, 정치적 현실보다는 도덕적 교화와 교육을 통한 사회 개혁을 지향하는 그의 성리학자적 면모를 보여준다.

이황은 1568년, 조선 명종 23년에 관직에서 물러난 후 고향인 안동으로 돌아가 여생을 보냈다. 그의 만년은 학문 연구와 제자 양성, 저술 활동에 집중하는 시기였다. 특히 도산서원을 중심으로 한 교육 활동과 성학십도를 비롯한 주요 저술을 완성한 것은 이 시기의 중요한 업적이다.

1570년, 선조 3년에 이황은 향년 70세를 일기로 세상을 떠났다. 그의 사망 소식은 조정과 사림파에 큰 충격을 주었다. 선조는 3일간 조회를 중지하고 관곽과 부의를 하사하는 등 특별한 예우를 보였으며, 시호를 '문순'으로 내렸다[2].

이황의 장지는 안동 도산면 토계리에 마련되었다. 그의 학문과 덕행을 기리기 위해 제자들과 지역 유림들이 사당을 건립하고 제사를 지냈으며, 이는 후에 도산서원의 정식 사액으로 이어졌다. 그의 문집인 퇴계전서는 사후에 제자들에 의해 체계적으로 정리, 간행되었다.

이황의 이기이원론은 주자학의 기본 틀을 계승하면서도, 이(理)와 기(氣)의 관계를 보다 명확히 구분하고 이의 우월성을 강조한 독특한 철학 체계이다. 그는 이와 기를 서로 떼어낼 수 없지만 엄연히 다른 두 개의 실재로 보았다. 이를 '이기불상잡(理氣不相雜)'이면서 동시에 '이기불상리(理氣不相離)'라고 설명한다[4]. 즉, 이와 기는 서로 섞이지 않는 별개의 것이지만, 결코 분리되어 존재하지 않는다는 것이다.

그의 이론에서 이는 보편적 원리이자 도덕적 근거로서, 기보다 근본적이고 우월한 위치를 차지한다. 그는 이를 '기승리강(氣乘理強)' 또는 '리발이기수(理發而氣隨)'라고 표현하며, 모든 현상의 발동과 주재는 이에서 비롯되고 기는 이를 따라 움직인다고 보았다. 예를 들어, 배의 움직임은 배라는 기(물질)에 의존하지만, 그 배를 움직이게 하는 방향과 원리는 이에 해당한다. 이와 같은 입장은 이(理)의 능동성과 주재성을 강조한 점에서 특징적이다.

이러한 이기관은 그의 심성론과 직접적으로 연결된다. 그는 인간의 본성을 이(理)에 해당하는 사단(측은지심, 수오지심, 사양지심, 시비지심)으로, 감정을 기(氣)에 해당하는 칠정(희, 노, 애, 구, 애, 오, 욕)으로 구분했다. 사단은 순수한 선한 본성에서 발현되는 반면, 칠정은 기질의 개입에 따라 선악이 갈릴 수 있다고 보았다. 따라서 수양의 궁극적 목표는 기질의 장애를 극복하고 본연의 이, 즉 사단을 온전히 발현시키는 데 있다.

이황의 이기이원론은 이후 기일원론을 주장한 이이와의 논쟁(사칠논변)을 촉발시켰으며, 영남학파의 사상적 기초를 마련했다. 그의 이론은 이와 기의 엄격한 이분을 통해 도덕적 선의 절대성을 확립하려는 의도를 담고 있다.

이황의 성리학적 심성론은 그의 철학 체계의 핵심을 이루며, 인간의 본성(성(性))과 마음(심(心))의 구조와 작용을 이(理)와 기(氣)의 관계를 통해 설명한다. 그는 주자의 학설을 계승하면서도 사단칠정론을 통해 독창적인 해석을 제시했다. 이 이론은 사단(측은지심, 수오지심, 사양지심, 시비지심)이 이(理)에서 발원하는 순수한 본성의 발현이며, 칠정(기쁨, 노여움, 슬픔, 두려움, 사랑, 미움, 욕망)은 기(氣)의 작용에 의해 생기는 감정으로 파악했다.

이러한 구분은 이기이원론에 기반을 두고 있다. 이황에 따르면, 사단은 이(理)가 주도하지만 기(氣)를 매개로 하여 발현되므로 순선(純善)하다. 반면 칠정은 기(氣)가 주도하되 이(理)를 타고 나오므로 선악(善惡)이 함께 존재할 수 있다[5]. 이는 인간 내면에서 도덕적 선의 근원과 감정의 복잡성을 체계적으로 설명하려는 시도였다.

그의 심성론은 수양론과 직접 연결된다. 사단과 같은 선한 마음의 싹을 키우고 확충하는 동시에, 칠정을 이(理)에 따라 조절하여 과도한 욕망에 휘둘리지 않도록 하는 것이 수양의 목표였다. 이를 실천하는 구체적인 방법이 바로 경(敬)의 실천, 즉 마음을 공경하고 삼가는 상태를 유지하는 일상적 수행이었다. 그의 철학에서 심성론은 인간 존재에 대한 이론적 이해이자, 동시에 성인의 경지에 이르는 실천적 길을 제시하는 지침이었다.

이황의 경 사상은 단순한 마음가짐의 수양법을 넘어, 그의 성리학 철학 체계에서 인간의 도덕적 완성을 이루는 핵심 실천 원리이다. 그는 주자의 학설을 계승하면서도 '경'을 특히 강조하여, 이를 '이(理)'를 체득하고 마음을 다스리는 근본 방법으로 삼았다. 이황에게 경은 사물을 공경하는 태도이자, 마음을 항상 깨어 있고 집중된 상태로 유지하는 수양의 핵심 공부였다[6].

그는 성학십도의 여러 그림을 통해 경의 실천적 측면을 구체화했다. 예를 들어 '심통성정도'와 '경구장잠도'는 마음이 본연의 성(性)과 연결되도록 하기 위해 경으로써 마음을 단속해야 함을 보여준다. 또한 '천인합일도'는 궁극적으로 경의 공부를 통해 인간이 천리(天理)와 하나가 되는 경지를 묘사한다. 이처럼 그의 경 사상은 내면의 마음 수양과 외부 사물에 대한 탐구가 분리되지 않는, 즉 '궁리(窮理)'와 '거경(居敬)'이 병행되어야 함을 강조하는 특징을 지닌다.

이 경 사상은 이황의 교육과 일상 실천에서도 구현되었다. 그는 제자들에게 항상 엄격하고 공경하는 자세로 학문에 임할 것을 가르쳤으며, 자신의 생활 역시 검소하고 삼가는 태도로 일관했다. 이러한 실천적 철학은 후대 영남학파의 학풍에 깊은 영향을 미쳐, 엄정한 수양과 실천을 중시하는 유파의 기반을 마련했다.

성학십도(聖學十圖)는 이황이 68세 되던 해인 1568년에 선조에게 올린 성리학의 핵심 교재이자 그의 사상이 집약된 저술이다. 그는 왕이 성리학에 입문하여 성군의 경지에 이를 수 있도록 학문의 체계와 실천 방법을 열 가지 그림과 그에 대한 해설로 정리하여 바쳤다. 이 작품은 이황의 만년의 철학적 정수가 담긴 역작으로 평가받는다.

십도는 학문의 순서와 단계에 따라 배열되었으며, 크게 우주론과 심성론, 그리고 실천수양론의 세 부분으로 구성되어 있다. 첫 다섯 그림은 우주의 본원과 인간 심성의 이론적 기초를 다루고, 후반부 다섯 그림은 구체적인 수양과 실천 방법을 제시한다. 주요 구성은 다음과 같다.

이 저술에서 이황은 특히 여덟 번째 심학도와 아홉 번째 경잠도를 통해 자신의 핵심 사상인 경(敬) 사상을 집중적으로 부각시켰다. 그는 주자의 학설을 바탕으로 하면서도, 마음을 지키고 사물의 이(理)를 궁구하는 공부인 거경궁리(居敬窮理)를 평생의 실천 과제로 삼아야 함을 역설했다. 성학십도는 단순한 이론서가 아니라, 그림을 통해 직관적으로 이해시키고 해설을 통해 깊이 있게 탐구하도록 한 교육적 장치이자, 통치자에게 덕치의 길을 제시한 정치 철학서의 성격도 지녔다.

주자서절요는 이황이 주자의 저술과 편지글 가운데 핵심 내용을 발췌하여 체계적으로 편집한 책이다. 이황이 68세 되던 해인 1572년에 완성하여 선조에게 바친 저술이다. 그는 평생 주자학을 깊이 연구하며, 주자의 방대한 문집과 어록, 편지글 속에 담긴 사상의 정수를 후학들이 쉽게 접할 수 있도록 정리할 필요성을 느꼈다[7].

이 책은 총 12권으로 구성되어 있으며, 주자의 주요 철학적 개념인 이(理)와 기(氣), 심(心)과 성(性), 수양론 등을 체계적으로 설명하는 부분들을 발췌하여 주제별로 배열하였다. 특히 사단(四端)과 칠정(七情)에 관한 논변, 경(敬)을 통한 수양의 방법론 등 이황 사상의 핵심 주제들과 직접적으로 연관된 내용들이 많이 수록되어 있다.

주자서절요는 단순한 문헌 선집을 넘어, 이황 자신의 성리학적 관점에서 주자 사상을 해석하고 재구성한 결과물이다. 이를 통해 그는 주자 사상의 정통성을 계승하면서도, 이기이원론에 입각한 자신의 철학적 체계를 뒷받침하는 근거를 마련하였다. 이 저술은 이후 조선 성리학의 표준 교재 중 하나로 자리 잡았으며, 영남학파의 학문적 기초를 형성하는 데 결정적인 역할을 하였다.

퇴계전서는 이황의 사상과 학문을 집대성한 문집이다. 그의 사후 제자들과 후학들에 의해 편찬되었으며, 그의 저술, 편지, 시문, 경연 강의 기록 등이 체계적으로 수록되어 있다. 퇴계의 학문 세계와 생애를 이해하는 가장 핵심적인 자료이다.

퇴계전서는 크게 본집과 별집, 부록으로 구성되어 있다. 본집에는 그의 주요 저작인 성학십도와 주자서절요를 비롯한 학술 논문, 임금에게 올린 상소문, 제자들과 나눈 편지 등이 실려 있다. 별집에는 그의 시문과 일기, 잡저 등이 수록되었으며, 부록에는 제자들이 쓴 행장과 묘지명, 제문 등이 담겨 있다. 이 문집은 단순한 글 모음이 아니라, 그의 철학 체계와 교육 활동, 인간적 면모를 종합적으로 보여주는 기록이다.

퇴계전서의 편찬과 간행은 여러 차례에 걸쳐 이루어졌다. 초간본은 1574년(선조 7년)에 간행되었고, 이후 보완과 증보를 거쳐 현재에 이른다. 그의 글은 성리학의 핵심 개념인 이기이원론과 경(敬) 사상을 깊이 있게 탐구하고 있으며, 특히 마음을 수양하고 인격을 도야하는 실천적 학문을 강조하는 내용이 두드러진다. 이 문집은 조선 중기 성리학의 정수를 보여주는 동시에, 한국 유학 사상사의 중요한 거점을 이루는 저작으로 평가받는다.

1561년, 이황은 관직에서 물러난 후 고향인 안동 도산에 서원을 세울 계획을 세웠다. 그는 학문 연구와 후학 양성을 위한 장소로서, 그리고 주자의 백록동서원을 본받아 유학의 도를 실천하는 공간을 만들고자 했다. 당시 이황은 이미 명성이 높은 학자였으며, 그의 뜻에 따라 지역 사림과 제자들이 건립을 지원했다.

도산서원은 1561년 착공하여 이듬해인 1562년에 완공되었다. 서원의 구성은 강학 공간인 강당, 제사 공간인 사당, 학자들의 거처인 동재와 서재, 그리고 장서각인 광명실 등으로 이루어졌다. 이황은 서원의 운영 규칙을 직접 정했으며, 학문을 닦고 수양하는 데 핵심이 되는 경의 실천을 강조했다. 그는 서원에서 제자들을 가르치며 저술 활동에 전념했고, 성학십도를 비롯한 주요 저작들을 이곳에서 완성했다.

도산서원은 단순한 교육 기관을 넘어 이황의 성리학 사상이 구현된 공간이었다. 그는 자연 경관이 수려한 도산을 '도(道)를 닦는 산'으로 여겼으며, 서원의 건축과 배치에도 학문적 이상을 담았다. 그의 사후인 1574년, 선조는 '도산서원'이라는 현판을 하사하여 국가적 인정을 받는 서원이 되었다.

이황은 생애 동안 수많은 제자를 양성했으며, 이들은 대부분 영남 지역을 중심으로 활동하며 영남학파의 핵심 인물이 되었다. 그의 제자들은 크게 문하에서 직접 가르침을 받은 직제자와, 저술을 통해 사상을 계승한 후대 학자들로 구분된다.

직제자 중 대표적인 인물로는 김성일, 류성룡, 정구 등을 꼽을 수 있다. 김성일은 퇴계의 수제자로 불리며, 이기이원론을 충실히 계승하고 발전시켰다. 류성룡은 조선 중기의 명신이자 학자로, 임진왜란 당시 영의정으로 활약하는 등 정치적 실무에도 능했으며, 퇴계의 학문을 실천적으로 적용하려 했다. 정구는 한강 정구로 잘 알려져 있으며, 예학에 깊은 조예를 가지고 퇴계 학풍을 이어받아 후학을 양성했다.

이들 외에도 주요 제자들을 표로 정리하면 다음과 같다.

이들의 공통점은 퇴계의 경(敬) 사상과 수양론을 중시하며, 이론보다는 실천과 수기를 통한 덕성 함양에 주력했다는 점이다. 그들은 단순한 학문적 계승을 넘어, 각자의 영역에서 퇴계 사상을 확산시키는 매개체 역할을 했다. 특히 류성룡과 김성일 등을 통해 퇴계의 학문은 중앙 정계와 지방 사림 모두에 깊은 영향을 미칠 수 있었다. 이렇게 형성된 제자군은 이후 영남학파를 조선 성리학의 한 주요 흐름으로 자리 잡게 하는 토대를 마련했다.

이황의 학문과 사상은 그의 제자들과 후학들에 의해 계승, 발전되어 영남학파라는 독자적인 학문적 흐름을 형성하게 했다. 이 학파는 주로 경상도 지역을 중심으로 활동했으며, 퇴계의 철학을 정통으로 받들어 심화, 확장하는 데 주력했다.

영남학파의 핵심적 특징은 이황의 이기이원론과 경(敬) 사상을 철저히 계승한 점이다. 그들은 이(理)와 기(氣)의 구별을 분명히 하면서도, 궁극적으로 이의 우월성을 강조하는 퇴계의 입장을 고수했다. 특히 마음을 수양하는 핵심 방법인 '경(敬)'의 실천을 매우 중시했으며, 이는 학문적 실천과 일상의 도덕 실천이 분리되지 않아야 한다는 신념으로 이어졌다. 이러한 학풍은 주자학의 한국적 정착과 심화에 결정적인 역할을 했다.

영남학파의 구체적인 형성과 전개는 다음과 같은 인물과 계보를 통해 이루어졌다.

이렇게 형성된 영남학파는 조선 중기 이후 성리학계의 주류 중 하나를 이루었으며, 기호학파(이이의 학통)와 더불어 조선 유학의 두 큰 산맥을 구성했다. 두 학파 사이의 학문적 논쟁은 조선 성리학의 사상적 깊이를 더하는 동력이 되었다.

이황의 사상은 영남학파의 핵심을 이루며, 그의 학문적 계보는 이진상, 김성일, 정구 등을 거쳐 장현광과 한강 이황에게로 이어졌다. 이들은 퇴계의 이기이원론을 계승 발전시켜 주리론적 입장을 공고히 했으며, 특히 이익과 안정복 등 실학자들에게도 깊은 영향을 미쳤다[12].

조선 후기 기호학파의 대표적 학자인 이이는 퇴계와 논쟁을 벌였지만, 그의 철학적 성과에 깊은 존경을 표했다. 이로 인해 성리학의 두 주요 흐름인 주리론(영남학파)과 주기론(기호학파)이 형성되어 조선 성리학의 풍부한 내적 논의를 촉진했다. 그의 저술, 특히 성학십도는 왕실 교육용 교재로 채택되는 등 통치 이념의 기반이 되었다.

근현대에 들어서도 그의 사상은 한국 유학 및 철학 연구의 중심축으로 자리 잡았다. 그의 문집과 친필 원고는 퇴계전서로 정리되어 출판되었으며, 2015년에는 유네스코 세계기록유산에 '퇴계 이황 문집' 및 '퇴계 이황 친필 원고'가 등재되었다. 이는 그의 사상이 한국을 넘어 인류의 보편적 지적 유산으로 인정받았음을 의미한다.

이황의 저술과 관련 기록물은 2015년 유네스코 세계기록유산에 '한국의 유교 책판'의 일부로 등재되었다. 이 등재는 조선왕조실록, 직지심체요절 등과 함께 한국의 소중한 기록 유산으로 인정받는 의미 있는 성과이다.

등재된 기록물은 크게 두 가지 범주로 나눌 수 있다. 첫째는 이황이 직접 저술한 원고와 그의 제자들이 정리한 문집, 둘째는 그의 저작을 인쇄하기 위해 새긴 책판이다. 주요 등재 대상은 다음과 같다.

이 기록물들은 16세기 동아시아 성리학의 정수를 보여주며, 이황 사상의 형성과 전파 과정을 생생하게 증명한다. 특히 그의 친필 원고는 사상적 고뇌와 수정의 흔적을 그대로 담고 있어 학문적 가치가 매우 높다. 책판은 그의 사상이 조선 사회에 널리 유포되는 매개체 역할을 했다.

이 등재는 단순히 한 인물의 유물을 넘어, 조선 시대 지식 생산과 보존, 확산의 체계를 보여주는 문화적 증거로 평가받는다. 이 기록물들은 현재 경상북도 안동시와 도산서원 등에 소장되어 있으며, 학술 연구와 대중 교육의 중요한 자원으로 활용되고 있다.

도산서원은 이황이 말년에 학문 연구와 제자 양성에 전념하던 곳으로, 그가 직접 터를 잡고 설립한 강학 공간이다. 1574년(선조 7년)에 완공되었으며, 이황 사후인 1575년에 사액서원으로 지정되었다[14]. 서원은 강학 공간인 명륜당과 동·서재, 이황의 위패를 모신 사당인 상덕사, 그리고 그가 거처하며 공부하던 농운정사 등으로 구성되어 있다.

서원 주변에는 이황의 발자취가 깃든 여러 유적이 산재해 있다. 서원 앞을 흐르는 낙동강 지류와 계곡은 그가 시를 읊으며 자연을 관조하던 공간이었다. 또한, 이황이 직접 물을 길어 마시며 수양의 상징으로 삼았다는 암서수와, 그가 심었다고 전해지는 은행나무 등이 보존되어 있다. 서원 인근에는 이황의 생가와 유허비가 위치해 있으며, 그의 묘소는 서원에서 멀지 않은 곳에 자리 잡고 있다.

이러한 유적들은 단순한 건축물이나 자연 경관을 넘어, 이황의 학문과 삶, 그리고 성리학적 이상이 구현된 공간으로 평가받는다. 도산서원 일대는 2019년 유네스코 세계유산에 '한국의 서원' 중 하나로 등재되어 국제적 가치를 인정받았다. 이는 도산서원이 한국 성리학의 정신적 중심지이자, 자연과 건축이 조화를 이룬 독특한 문화 경관으로서의 보편적 가치를 지니고 있음을 보여준다.