묵자

묵자의 정확한 출생 연도와 사망 연도는 기록이 명확하지 않다. 일반적으로 그는 기원전 5세기 말에서 기원전 4세기 초에 활동한 인물로 추정된다. 사마천의 《사기》에는 그에 대한 전기가 따로 마련되어 있지 않고, 〈맹자순경열전〉 끝에 매우 간략하게 언급될 뿐이다[2].

그의 출신에 대해서는 여러 설이 존재한다. 가장 널리 알려진 견해는 그가 노나라 출신이라는 것이며, 일설에는 송나라 출신이라고도 한다. 그의 본명은 묵적(墨翟)이며, '묵자'는 존칭이다. '묵'이라는 성에 대해서는 그의 직업이 목수와 같은 장인이었다는 데서 유래했다는 설이 유력하다. 이는 그의 사상과 저술이 노동과 실용 기술을 중시하는 특징과도 연결된다.

그의 활동 시기는 전국시대 초기로, 제자백가 사상이 활발하게 꽃피던 시기와 겹친다. 그는 공자의 사상이 퍼진 직후에 등장하여, 유가 사상에 대해 강력히 비판하며 자신의 학설을 펼쳤다. 그의 생애는 제후국들을 돌아다니며 자신의 비공 사상을 설득하고, 실제로 전쟁을 막기 위한 방어 활동에 참여하기도 한 것으로 전해진다. 대표적인 일화로는 초나라가 송나라를 침공하려 하자, 노나라에서 밤낮으로 달려가 이를 저지했다는 이야기가 《묵자》 책에 실려 있다.

묵자는 춘추전국시대 후기인 전국시대에 활약한 사상가이다. 이 시기는 제자백가라 불리는 다양한 사상과 학파가 난립하며 치열한 논쟁을 벌이던 시기였다. 묵가는 유가, 도가, 법가 등과 함께 당대 주요 사상 유파 중 하나로 자리 잡았다. 묵자는 특히 번성하던 유가 사상에 정면으로 도전하며 자신의 학설을 펼쳤다.

묵자의 사상은 당대의 심각한 사회 문제, 즉 끊임없는 전쟁과 극심한 빈부 격차, 계층 간 갈등에 대한 강력한 비판과 대안에서 출발했다. 이는 다른 제자백가 사상가들이 주로 통치 이론이나 개인의 수양에 초점을 맞췄던 것과는 대비되는 지점이다. 그의 겸애와 비공 사상은 전쟁을 정당화하는 패권 논리를 거부했으며, 절용과 절장 사상은 사치와 낭비를 비판하는 동시에 실용적인 기술 발전을 중시했다.

이처럼 묵가는 제자백가 시대의 사상적 경쟁 구도 속에서 독특한 입지를 구축했다. 그는 기존 질서를 옹호하는 보수적 유가와 달리, 피전쟁국과 하층민의 입장에서 현실 비판과 사회 개혁을 주장하는 진보적 성격을 띠었다. 동시에 그의 학파는 엄격한 규율과 집단적 행동을 중시하는 강력한 조직으로 발전했는데, 이는 무위를 강조하는 도가나 현실 정치에 깊이 관여한 법가와도 구별되는 특징이었다.

겸애는 묵자 사상의 핵심 원리로, 차별 없는 보편적 사랑을 의미한다. 이는 혈연이나 지연, 사회적 지위에 따른 차별적 사랑(유가의 인과 대비됨)을 비판하며, 모든 사람을 동등하게 사랑해야 한다는 주장이다. 묵자는 당시 만연한 전쟁과 갈등의 근본 원인이 '서로를 사랑하지 않음'에 있다고 보았고, 겸애를 실현하면 사회적 분쟁이 사라져 천하가 평화로워질 것이라고 주장했다.

겸애의 실천 원리는 '상호 호혜성'에 기반한다. 즉, 타인의 가족과 국가를 자신의 것처럼 사랑할 때, 비로소 타인도 자신의 가족과 국가를 소중히 여기게 된다는 논리이다. 이는 "다른 사람의 나라를 보기를 자기 나라와 같이 보고, 다른 사람의 집을 보기를 자기 집과 같이 보며, 다른 사람의 몸을 보기를 자기 몸과 같이 본다"는 《묵자》의 문장으로 잘 표현된다. 따라서 겸애는 단순한 정서적 호소가 아니라, 사회 질서와 공공의 이익을 위한 실용적 규범으로 제시되었다.

묵자는 겸애를 실현하기 위한 구체적 방법으로 상현(尙賢, 현능한 자를 등용함)과 상동(尙同, 상의하달의 통일된 의견 수렴)을 제안했다. 능력에 따른 평등한 기회 부여와 사회적 합의 형성을 통해 차별 없는 사랑의 원칙이 제도적으로 구현될 수 있다고 보았던 것이다. 이 사상은 전국시대 약소국과 평민층에게 지지를 받았으나, 기존 질서를 중시하던 유가나 지배층으로부터는 '부모에 대한 효도를 무시한다'는 비판을 받기도 했다.

비공은 묵자 사상의 핵심 실천 원칙 중 하나로, 무력 분쟁과 침략 전쟁을 반대하는 평화주의 이론이다. 이는 단순한 반전 사상을 넘어, 구체적인 논리와 실천 방안을 제시한다.

묵자는 전쟁이 국가의 자원을 고갈시키고 백성에게 고통을 준다고 보았다. 그는 공격적인 전쟁이 겸애 정신에 위배된다고 주장하며, 침략 전쟁은 가장 큰 불의라고 규정했다. 그러나 묵자의 비공은 무조건적인 무저항주의가 아니었다. 그는 정당방위를 위한 수비전은 필요하다고 보았으며, 묵가 집단은 실제로 소국을 도와 대국의 공격을 방어하는 기술적 지원을 행하기도 했다.

비공 사상의 실천적 측면은 다음과 같은 논증을 통해 이루어졌다.

묵자는 군주들에게 상호 존중과 외교적 대화를 통한 분쟁 해결을 촉구했다. 그의 평화주의는 이상론에 그치지 않고, 당대 전국시대의 치열한 생존 경쟁 속에서 실현 가능한 대안을 모색한 실천적 사상이었다. 이는 후대에까지 전쟁 반대와 평화 수호의 중요한 사상적 자원으로 평가받는다.

절용은 묵자 사상의 핵심 경제 원리 중 하나로, 불필요한 소비를 줄이고 자원을 효율적으로 활용하는 것을 강조한다. 이 사상은 당시 전국시대의 끊임없는 전쟁과 사치 풍조에 대한 반성에서 비롯되었다. 묵자는 통치자와 귀족들의 사치스러운 생활이 백성의 고통과 국가 재정 낭비로 이어진다고 보았으며, 이러한 낭비가 결국 전쟁의 원인이 된다고 지적했다.

절용 사상은 구체적으로 궁전·의복·식사·장례·군사 등 다섯 가지 분야에서의 검소를 주장한다[4]. 예를 들어 궁전은 비와 바람을 막는 기능만 충족하면 되고, 의복은 추위와 더위를 막는 데 목적을 두어야 하며, 식사는 배고픔을 면하는 정도면 충분하다고 보았다. 특히 사치스러운 장례와 장기간의 상복 기간을 비판하며, 생산 활동에 지장을 주지 않는 간소한 장례를 주장했다.

이러한 검소 주장은 단순한 금욕이 아니라 자원의 공평한 분배와 사회 전체의 이익을 위한 실용적 계산에 기반한다. 묵자는 낭비를 줄임으로써 재정을 안정시키고 백성의 부담을 덜어주며, 궁극적으로는 겸애가 실현되는 사회를 만들 수 있다고 믿었다. 따라서 절용은 도덕적 덕목이자 국가를 다스리는 현실적 방책으로 제시되었다.

묵가 집단은 이 사상을 실천하기 위해 구성원 모두가 검소한 생활을 엄격히 지켰다. 그들은 짚신을 신고 거친 옷을 입으며 고된 노동을 마다하지 않았고, 지도자도 특별한 대우를 받지 못했다. 이렇게 이론과 실천을 일치시킴으로써 묵가는 당시 유력한 학파로 성장할 수 있었다.

귀의는 묵자 사상의 핵심 가치 중 하나로, '의(義)를 귀하게 여긴다'는 의미를 지닌다. 여기서 '의'는 단순한 도덕적 의리가 아니라, 구체적인 실천과 공공의 이익을 실현하는 행위를 가리킨다. 묵자는 공리주의적 관점에서 의를 정의하며, 개인의 명예나 추상적 원리가 아닌, 실제로 천하 백성에게 이익을 주는 것을 참다운 의로 보았다.

이러한 귀의 사상은 강력한 실용주의 성향과 결합한다. 묵자는 모든 사상과 행동의 기준을 '실용성'과 '효용'에 두었으며, 이는 그의 다른 주요 주장들에도 일관되게 반영되었다. 예를 들어, 절용 사상은 낭비를 줄여 자원을 효율적으로 활용하자는 실용적 고려에서 나왔고, 비공 사상도 무익한 전쟁으로 인한 피해를 방지하려는 실리적 계산에 기반을 두었다.

따라서 묵자의 실용주의는 도덕적 당위와 현실적 효용을 분리하지 않았다. 어떤 행위나 제도가 '선하다'는 평가는 그것이 가져오는 구체적인 유익함에 의해 검증되어야 했다. 이는 당시 유행하던 명가의 언어 유희나 유가의 형식적 예절에 대한 비판으로 이어졌으며, 철학을 현실 문제 해결의 도구로 삼으려는 그의 태도를 잘 보여준다.

묵가는 묵자를 중심으로 형성된 단체이자 학파로서, 철학적 집단을 넘어 일종의 엄격한 규율을 가진 조직체를 이루었다. 이 조직은 당시 다른 제자백가와 구별되는 뚜렷한 특징을 보였다.

가장 두드러진 특징은 거자(鉅子)라 불리는 최고 지도자에 대한 절대적인 복종이었다. 거자는 묵가의 교리를 해석하고 조직을 통솔하는 권위를 가졌으며, 그 명령은 구성원들에게 무조건적으로 따를 것을 요구받았다. 거자의 지위는 묵자로부터 시작되어 후계자들에게 세습적으로 전달되기도 했다. 묵가 구성원들은 겸애와 귀의의 실천을 위해 자신의 재산과 생명까지도 기꺼이 내놓을 준비가 되어 있어야 했다. 이는 단순한 학문 공동체가 아니라 종교적 결사단체나 기사단과 유사한 면모를 갖추게 했다.

조직의 운영과 활동 면에서는 강한 실천적, 방어적 성격이 나타났다. 묵가의 구성원들은 학문을 탐구하는 동시에 기술자이자 전사로서의 기능을 겸했다. 그들은 비공 사상을 실천하기 위해 약소국을 도와 침략을 받는 성읍의 방어에 적극 참여했으며, 이 과정에서 뛰어난 공성술과 방어 기술을 개발했다. 또한 집단 내부에서는 엄격한 규율과 검소한 생활이 강조되었으며, 사적인 이익을 추구하는 것을 금지했다. 이러한 조직적 결속력과 실천력 덕분에 묵가는 전국시대에 일시적으로 유가와 맞먹는 현세(顯世)로 부상할 수 있었다.

묵가의 지도 체계는 거자(鉅子)라 불리는 종교적 수장에 의해 이어졌다. 거자는 묵가의 교의를 해석하고 조직을 통솔하는 절대적 권위를 지녔으며, 그 지위는 전임 거자가 후임을 지명하는 방식으로 세습되었다. 초대 거자는 당연히 묵자 자신이었으며, 그의 사후 제자들이 그 뒤를 이었다.

전국시대를 거치며 묵가는 상당한 영향력을 발휘했고, 여러 주요 인물이 등장했다. 초기 제자로는 고석자, 맹승, 전경자 등이 있었으며, 이들은 각기 분파를 형성하기도 했다[6]. 특히 진나라에서 활약한 복돌(腹䵍)은 법가적 성향을 보이며 통치에 참여하기도 했다.

그러나 진시황의 통일과 한나라의 등장, 그리고 한 무제 시기 동중서의 건의로 유가가 국교화되면서 묵가는 급속히 쇠퇴했다. 조직 중심의 엄격한 규율과 전쟁 반대 사상은 중앙집권적 제국과 맞지 않았으며, 점차 지식인 사회에서 주류 지위를 상실했다. 학파로서의 체계적 전승은 한나라 중후기 이후 사실상 단절되었다.

묵가 사상의 일부 요소는 후대에 잠재적으로 영향을 미쳤다. 그들의 평등 사상과 실용주의는 일부 이단적 사상가들에게 영감을 주었으며, 논변술과 과학적 탐구는 명가와 연결되기도 했다. 그러나 조직과 교리가 완전히 소실되어, 청나라 고증학 시기에 이르러서야 문헌 연구를 통해 사상이 재조명되기 시작했다.

《묵자》는 총 71편으로 알려져 있었으나, 현재는 53편만이 전해진다. 이 책은 묵가의 창시자인 묵적의 사상을 중심으로, 그의 제자들과 후대 묵가 학자들이 수세기에 걸쳐 기록하고 편찬한 저술의 집성체이다. 단일 저자의 저작이라기보다는 하나의 학파의 공동 저작 성격을 지닌다.

전체 구성은 크게 세 부분으로 나누어 살펴볼 수 있다. 첫 번째 부분은 '십론(十論)'으로 불리는 핵심 사상 편들이다. 이는 묵가 사상의 근간을 이루는 열 가지 주제, 즉 겸애, 비공, 절용, 절장, 비악, 상현, 상동, 천지, 명귀, 비명에 대해 각각 상·중·하 3편씩 총 30편(현존 23편)으로 논전을 펼친다. 같은 주제에 대해 상·중·하로 나뉜 것은 서로 다른 계통의 제자들이 전한 기록을 모두 수록했기 때문으로 추정된다.

두 번째 부분은 '경(經)'과 '경설(經說)'이다. 상경·하경과 상설·하설로 구성되며, 총 6편(현존 4편)에 해당한다. 이 부분은 매우 간결하고 정의적인 문체로 논리학, 기하학, 물리학, 경제학 등 다양한 분야의 개념과 명제를 담고 있어, 묵가의 논변술과 과학적 사고를 엿볼 수 있다. 세 번째 부분은 '묵잡(墨雜)'이라 할 수 있는 편들로, 〈공수〉, 〈비유〉, 〈경문〉 등 묵자의 언행록, 방어 전술에 관한 기술, 그리고 후대의 논변문 등이 수록되어 있다.

이러한 구성은 《묵자》가 단순한 철학 논저를 넘어, 하나의 강력한 사상적·실천적 공동체였던 묵가의 교의서, 기술서, 논변 지침서가 결합된 종합적인 성격의 문헌임을 보여준다.

《묵자》는 진한 시기를 거치며 여러 차례 편찬과 정리 과정을 겪었다. 초기에는 묵가의 제자들이 스승의 언행과 강의 내용을 기록한 단편들이 모여 형성되었으며, 이후 학파 내에서 체계적으로 편집되었다.

현존하는 《묵자》는 명나라 때 편찬된 《도장》에 수록된 53편이 전해진다. 원래는 71편이었다고 하나 일부는 이미 망실되었다. 현존본은 내용과 문체에 따라 크게 세 부분으로 나뉜다.

전승 과정에서 《묵자》는 유가의 주류 사상에 밀려 오랫동안 소홀히 되었으나, 청나라 고증학자들에 의해 본격적으로 연구되기 시작했다. 20세기 이후에는 그 안에 담긴 논리학과 초기 과학 사상에 대한 연구가 활발히 이루어지고 있다.

묵자와 유가는 전국시대를 대표하는 두 사상이었으나, 핵심 가치와 실천 방법에서 근본적인 차이를 보였다. 그 대립점은 크게 사랑의 적용 범위, 예(禮)와 악(樂)에 대한 태도, 그리고 통치 원리에서 드러난다.

첫째, 겸애와 인(仁)의 차이이다. 묵자는 차등 없는 보편적 사랑을 주장했으나, 유가는 친친(親親)의 원칙, 즉 혈연 관계에 따른 차등적 사랑을 중시했다. 공자의 인(仁)은 가족에 대한 사랑에서 시작해 점차 확대되는 것이었기에, 묵자의 무차별적 사랑은 인간의 자연스러운 정서를 거스른다고 비판받았다.

둘째, 절용과 예악에 대한 입장 차이다. 묵자는 사치와 낭비를 비판하며 장례와 음악에 대한 지나친 투자를 반대했다. 반면 유가는 예(禮)와 악(樂)을 사회 질서와 교화의 근본으로 보았다. 이에 대해 묵자는 허례허식과 재정 낭비로 이어진다고 주장했고, 유가는 인간의 정서를 다스리고 위계를 분명히 하는 필수 장치라고 맞섰다.

셋째, 통치 원리에서 상현과 정명의 대립이다. 묵자는 능력과 공적에 따라 인재를 등용해야 한다고 주장했으나, 유가는 각자의 신분과 지위에 맞는 역할과 의무를 다하는 명분론을 강조했다. 이는 신분제 사회를 근본적으로 뒤흔드는 주장으로 받아들여졌다. 이러한 사상적 충돌은 제자백가 시대 사상계의 활발한 논쟁을 상징하며, 이후 중국 정치 철학의 중요한 축을 형성했다.

유가는 천명 사상을 중시하며, 인간의 길흉화복과 사회 질서는 하늘의 의지에 의해 결정된다고 보았다. 이에 반해 묵자는 하늘이 모든 사람을 차별 없이 사랑한다는 겸애 사상을 바탕으로, 천명이 특정 계층이나 운명을 정하는 것이 아니라 의(義)를 기준으로 행위에 보답하는 원리라고 주장했다. 묵자는 하늘이 선(善)을 장려하고 악(惡)을 벌한다는 실천적·도덕적 의미를 부여하며, 유가의 숙명론적 천명관을 비판했다.

귀신의 존재 문제에 대해서는 유가가 "귀신을 공경하되 멀리하라"는 입장을 취한 반면, 묵자는 귀신의 실재를 적극 주장했다. 그는 고대 문헌과 민간의 구전을 근거로 제시하며, 귀신이 인간 사회에 감시와 징벌을 가해 사회 질서를 유지하는 기능을 한다고 보았다. 이는 당시 지배층의 횡포를 견제하고, 그의 겸애와 상현 사상이 하늘과 귀신의 권위에 의해 보장받는다는 논리를 구축하기 위한 것이었다.

양자의 논쟁은 궁극적으로 도덕과 사회 통치의 근거를 어디에서 찾을 것인가의 문제로 귀결된다. 유가는 인간 내면의 인의(仁義)와 예법을 중시한 반면, 묵자는 외부의 초월적 존재(天鬼)가 인간에게 객관적 규범과 동기를 제공한다고 보았다. 이 논쟁은 이후 중국 철학사에서 천인관계를 논하는 중요한 축을 형성했다.

묵자는 전국시대의 혼란 속에서 소국 방어의 실용적 기술에 깊은 관심을 보였다. 그의 집단인 묵가는 단순한 학파를 넘어, 공격을 받는 약소 도시의 방어를 직접 지원하는 무장된 기술자 집단이었다. 이들의 기술적 지식은 주로 성곽 방어와 공성 기구에 대한 대응에 집중되었다.

《묵자》의 '비공' 편에는 방어 전술과 공성 기구에 대한 상세한 기술 기록이 수록되어 있다. 여기에는 운제(雲梯, 구름 사다리), 충차(衝車, 충격차), 지도(地道, 지하도) 등 다양한 공성 수단에 대한 구체적인 방어 대책이 제시된다. 예를 들어, 적이 운제를 사용하여 성벽을 오르려 할 때는 활차(滑車, 도르래 장치)를 이용해 그물을 들어올려 포획하거나, 불을 붙인 나무를 던져 파괴하는 방법이 기술되었다.

묵가의 기술적 접근은 철저히 실용적이고 논리적이었다. 그들은 방어 자원의 효율적 배분, 신호 체계의 정밀한 구성, 병력과 민간인의 역할 분담에 이르기까지 체계적인 계획을 중시했다. 이러한 기술적 노하우는 단순한 군사 기술을 넘어, 조직 관리와 논리적 사고의 산물이었다. 이는 후대 중국 기술사에서 묵가를 공학과 논리학의 선구자로 평가하는 중요한 근거가 된다.

묵자는 방어 기술과 공성술에 대한 실용적 관심을 넘어, 그 기반이 되는 이론적 체계인 기하학과 논리학에도 깊은 관심을 보였다. 이는 그의 철학이 단순한 윤리적 교퇴를 넘어 체계적이고 논리적인 세계 이해를 추구했음을 보여준다.

《묵자》의 〈경상〉, 〈경설〉, 〈대취〉 편에는 점, 선, 면, 원, 방형(정사각형) 등 기하학적 개념에 대한 정의와 논의가 포함되어 있다. 예를 들어, "원은 한 중심에서 같은 거리에 있는 점들의 집합이다"라는 정의나, "평행선은 서로 만나지 않는 선이다"라는 설명은 당시로서는 매우 추상적이고 엄밀한 기하학적 사고를 반영한다[10]. 이는 단순한 기술의 응용을 넘어 사물의 본질과 형태를 이성적으로 규명하려는 시도였다.

또한 묵가는 논변의 타당성을 검증하기 위해 논리학적 방법론을 발전시켰다. 이는 특히 〈소취〉 편에서 잘 나타나며, "변(辯)"의 목적을 "시비를 가리고 치법을 분별하며, 이치의 동이를 명백히 하여, 치우침과 사악함을 다스리는 것"으로 규정했다. 그들은 논증의 방법으로 유추, 비교, 추론의 삼표법(三表法)을 제시하기도 했다. 이러한 논리적 탐구는 중국 고대 사상사에서 매우 독보적인 위치를 차지하며, 후대 명가 사상에 직접적인 영향을 미쳤다.

묵자와 그가 창시한 묵가는 전국시대에 유가와 함께 가장 영향력 있는 학파 중 하나로 꼽혔다. 당시 제후국들은 끊임없는 전쟁과 대립 속에서 생존과 패권을 다투었으며, 묵가의 비공과 겸애 사상, 그리고 실용적인 방어 기술은 많은 소국과 약소국의 지도자들에게 현실적인 매력으로 다가왔다. 묵가는 단순한 사상 집단을 넘어 엄격한 규율과 조직력을 갖춘 집단으로, 직접 전쟁 방어에 참여하기도 하며 현실 정치에 적극적으로 개입했다.

묵가의 영향력은 특히 군사 기술과 외교 논리 분야에서 두드러졌다. 초나라가 송나라를 공격하려 할 때, 묵자는 직접 초나라로 가서 초 혜왕과 모사 공수반을 상대로 공격의 부당함을 논리적으로 설파하며 전쟁을 저지한 일화는 유명하다[12]. 이처럼 묵가는 이론뿐만 아니라 실천적인 행동으로 '침략 전쟁 반대'의 원칙을 관철시켰다. 또한 그들의 절용 사상은 사치와 낭비가 만연하던 귀족 사회에 대한 강력한 비판이 되었으며, 이는 재정이 취약한 국가들에게 경제적 교훈을 제공했다.

그러나 묵가의 영향력은 조직의 특성상 한계를 가졌다. 엄격한 규율과 거장(鉅子)에 대한 절대 복종, 극단적인 검소와 자기 희생을 요구하는 생활 방식은 일반 대중이나 지배층이 광범위하게 받아들이기 어려운 측면이 있었다. 또한 진시황의 중국 통일과 함께 중앙 집권적 제국이 등장하면서, 제후국 간의 전쟁을 중재하고 소국의 방어에 특화된 묵가의 실용적 기능은 점차 그 필요성을 잃어갔다.

결국 묵가는 한나라 시대에 이르러 유가가 국교적 지위를 확보하면서 급격히 쇠퇴했지만, 전국시대의 사상 지형을 풍부하게 하고 전쟁과 평화, 효용과 정의에 대한 날카로운 문제의식을 제기했다는 점에서 그 시대적 영향력은 지대했다.

묵가는 진나라의 통일 이후 중앙 집권적 제국 체제와 맞지 않는 사상으로 간주되어 급격히 쇠퇴했다. 특히 한무제 시기 동중서의 건의로 유가 사상이 국교화되면서 다른 제자백가 사상은 공식적으로 배척받았고, 묵가는 거의 맥이 끊기다시피 했다. 이후 약 1,500년 동안 묵가 사상은 철학사의 주류에서 벗어나 잊혀진 상태에 머물렀다.

그러나 청나라 중엽 이후 고증학이 발달하면서 《묵자》 텍스트에 대한 교감과 연구가 재개되었다. 학자들은 그 안에 담긴 명학(名學)과 과학사상에 주목하기 시작했다. 20세기 초 신문화운동 시기에는 호적, 양계초 등이 묵자의 실용주의와 평화주의를 높이 평가하며, 민주와 평등의 근대적 가치와 연결 지어 재해석했다. 이는 서구 사상의 수용에 앞서 중국 고유 사상에서 진보적 요소를 찾고자 한 움직임의 일환이었다.

현대 학계에서는 묵가를 다음과 같은 측면에서 재평가한다. 첫째, 공리주의적 윤리설과 사회계약론의 초기 형태를 보여준 철학 체계로 본다. 둘째, 《묵자》에 수록된 기하학, 역학, 광학 관련 기록은 중국 고대 과학 기술사의 귀중한 자료로 인정받는다. 셋째, 엄격한 조직과 규율을 갖춘 최초의 학파로서의 면모는 사회운동 단체의 원형으로 연구된다.

비록 오랜 동안 주류 철학의 자리를 차지하지 못했지만, 묵자의 사상은 평등사상, 반전주의, 논리적 사유, 과학적 탐구 정신 등 다방면에서 독창성을 인정받으며, 중국 사상사에서 유가, 도가와 더불어 중요한 한 축을 이루고 있다.