위르겐 하버마스의 공론장 이론(의사소통 행위)

위르겐 하버마스의 사상은 프랑크푸르트 학파로 알려진 비판 이론의 전통에 깊이 뿌리를 두고 있다. 이 학파는 1923년 설립된 프랑크푸르트 사회연구소를 중심으로 활동한 지식인 집단으로, 칼 마르크스의 사상을 바탕으로 하되 지그문트 프로이트의 정신분석학 등 다양한 이론을 흡수하여 자본주의 사회의 근본적 모순을 비판하는 데 주력했다. 초기 대표 학자인 막스 호르크하이머와 테오도어 아도르노는 도구적 이성의 지배로 인한 인간의 소외와 문화 산업의 획일화를 날카롭게 비판했다.

하버마스는 이 전통을 계승하면서도 결정적인 수정을 가한다. 초기 프랑크푸르트 학파가 합리성 자체를 문제시하며 비관론에 빠진 데 반해, 하버마스는 합리성의 문제가 도구적 합리성에 편중된 데 있다고 보았다. 그는 의사소통적 합리성이라는 새로운 개념을 제안하며, 인간의 상호 이해와 합의를 도출하는 합리적 잠재력에 주목했다. 이로써 비판 이론의 초점은 체계의 전면적 부정에서, 생활세계 내에서의 해방적 의사소통 가능성 탐구로 이동했다.

이러한 전환은 방법론적 차이에서도 드러난다. 아도르노와 호르크하이머의 변증법적 비판이 총체적 부정의 성격이 강했다면, 하버마스는 보다 구성적인 이론 체계를 구축하려 했다. 그는 칸트적 전통과 미국 실용주의, 언어철학을 접목하여 비판의 규범적 기초를 의사소통 행위 내부에서 찾고자 했다. 따라서 하버마스의 공론장 이론과 의사소통 행위 이론은 프랑크푸르트 학파 비판 이론을 언어철학적, 민주주의 이론적 차원에서 재정립한 결과물이다.

하버마스의 사상은 이마누엘 칸트의 철학, 특히 계몽주의 정신을 현대적으로 재해석하고 계승하는 데 그 뿌리를 두고 있다. 그는 칸트가 제시한 보편적 이성과 자율성의 이상을 의사소통적 합리성이라는 개념을 통해 재정립하려 했다. 칸트에게 계몽이란 타인의 지도 없이 자신의 이성을 공공적으로 사용하는 용기였는데, 하버마스는 이 '공공적 사용'을 단순한 개인의 태도가 아닌, 상호주관적인 담론과 합의 형성의 제도적 과정으로 발전시켰다.

구체적으로, 하버마스는 칸트의 실천 이성 비판에서 도출된 보편화 원리를 자신의 담론 윤리의 기초로 삼았다. 칸트의 정언명령 "네 의지의 준칙이 항상 동시에 보편적 입법의 원리로 타당하도록 행동하라"는 개인의 내면적 성찰을 요구했지만, 하버마스는 이를 대화와 논증을 통한 상호주관성의 영역으로 옮겼다. 즉, 어떤 규범이 정당한지는 모든 관련자가 참여한 자유롭고 평등한 담론을 통해 합의에 도달할 수 있을 때에만 보편적 타당성을 가진다고 보았다.

이러한 계승 작업은 다음 표와 같이 요약될 수 있다.

결국 하버마스는 칸트 철학의 핵심인 합리성, 보편성, 자율성을 포기하지 않으면서, 그것이 개인적 차원이 아닌 사회적 소통 구조 속에서 구현되어야 함을 주장했다. 이를 통해 그는 계몽주의 프로젝트를 사회 이론과 민주주의 이론의 영역으로 끌어왔으며, 현대의 복잡한 다원적 사회에서도 여전히 규범적 기준을 제시할 수 있는 이론적 토대를 마련했다.

18세기 유럽에서 등장한 부르주아 공론장은 절대왕정 시대의 대표적 공론장이었던 궁정과 대비되는 개념이다. 이는 사적 영역(가정과 시장)과 공적 권력 영역(국가) 사이에 형성된 중간 영역으로, 시민들이 합리적 담론을 통해 공적 문제를 논의하고 여론을 형성하는 장이었다. 그 물리적 토대는 카페, 살롱, 독서회, 문예지와 같은 새로운 사회적 공간들이었다[2].

부르주아 공론장의 참여 주체는 재산과 교육을 바탕으로 한 시민 계급이었다. 그들은 사적 자율성을 경제적 영역에서 확보한 뒤, 문학적 공론장을 통해 주체적 의식을 다지고, 점차 정치적 공론장으로 영역을 확장해 나갔다. 이 공론장의 핵심 규범은 참여자의 사회적 지위보다는 논증의 합리성 자체가 힘을 가지는 것이었다. 이론적으로는 모든 시민에게 개방되어 있었으나, 실제로는 재산과 성별에 따른 제한이 존재했다는 비판을 받는다.

이 공론장은 국가 권력에 대한 비판적 감시 기능을 수행하며, 공론을 통해 형성된 합리적 여론이 정치적 결정의 정당성 근거가 되어야 한다는 이상을 제시했다. 하버마스는 이 역사적 모델을 통해 공론장이 권력으로부터 독립된 의사소통적 합리성의 공간이어야 함을 강조했다.

위르겐 하버마스는 그의 저서 『공론장의 구조적 전환』(1962)에서, 18-19세기에 형성된 이상적인 부르주아 공론장이 19세기 후반부터 20세기로 이어지는 과정에서 심각한 변질과 위기를 맞았다고 분석한다. 이 구조적 전환의 핵심은 공론장이 비판적 담론과 합리적 의사소통의 장소에서, 이해관계가 대립하고 권력에 포섭되는 공간으로 변모했다는 점이다.

전환의 주요 원인은 사회경제적 구조의 변화에 있다. 자본주의가 독점 자본주의 단계로 진입하고 국가의 사회경제적 개입이 확대되면서, 국가와 사회의 경계가 모호해졌다. 이로 인해 공론장은 국가 권력과 사적 이익 집단이 직접적으로 충돌하고 타협하는 '재정치화된' 영역이 되었다. 또한, 대중 매체의 상업화와 대중문화의 확산은 공론장을 비판적 논의보다는 소비와 오락의 공간으로 전환시켰다. 신문, 라디오, 텔레비전과 같은 매스미디어는 점차 광고와 선전의 도구가 되었고, 공적 담론은 표면화되고 피상적인 형태로 변질되었다.

이러한 전환의 결과, 공론장의 구성과 기능은 근본적으로 훼손되었다. 하버마스는 이를 다음과 같은 표로 정리할 수 있다.

이 구조적 전환은 결국 공론장의 민주적 정당성 기반을 약화시켰다. 공론장은 더 이상 합리적 논증을 통해 공공선을 발견하는 장이 아니라, 다양한 사회적 '체계'(행정, 시장, 미디어)가 침투하고 지배하는 공간이 되었다. 하버마스의 이 분석은 현대 민주주의 사회에서 공적 담론이 직면한 근본적 딜레마를 지적하며, 이후 그의 의사소통 행위 이론을 통해 '생활세계'의 합리화와 이상적 담화 상황의 회복 가능성을 모색하는 이론적 출발점이 되었다.

위르겐 하버마스는 의사소통 행위 이론의 핵심에 '의사소통적 합리성' 개념을 제시한다. 이는 도구적 합리성 또는 전략적 합리성과 대비되는 개념으로, 개인이 목표를 효율적으로 달성하는 데 초점을 맞추는 것이 아니라, 상호 이해와 합의에 기초한 사회적 상호작용의 합리성을 의미한다. 하버마스에 따르면, 진정한 합리성은 주체가 객체를 지배하거나 조작하는 데 있지 않고, 주체들 간에 언어를 매개로 한 자유롭고 평등한 담론을 통해 타당성 주장을 검증하고 상호 인정하는 과정에 있다.

의사소통적 합리성은 네 가지 타당성 주장이 충족될 때 작동한다. 화자는 청자에게 자신의 발언이 (1) 이해 가능해야 하고(이해 가능성 주장), (2) 명제 내용이 참이어야 하며(진리 주장), (3) 규범적 맥락에서 정당해야 하고(정당성 주장), (4) 화자의 의도가 진실해야 한다(진실성 주장). 이상적인 담화 상황에서 참여자들은 이러한 주장에 대해 비판적 검토를 통해 합의에 도달한다. 이 과정은 권력이나 이해관계가 아닌, '더 나은 논증의 힘'에 의해 진행된다.

이 개념은 생활세계의 재생산 메커니즘을 설명하는 데 핵심적 역할을 한다. 하버마스는 생활세계가 문화적 지식의 전수, 사회적 통합, 그리고 개인 사회화를 통해 유지된다고 보는데, 이 세 과정 모두가 의사소통적 행위와 그 내재된 합리성에 의존한다. 따라서 의사소통적 합리성은 단순한 철학적 개념을 넘어, 민주적 의사 결정과 건강한 공론장의 가능성 조건이 된다.

위르겐 하버마스는 현대 사회의 복잡성을 분석하기 위해 생활세계와 체계라는 두 가지 핵심 개념을 도입했다. 그의 이론에서 생활세계는 개인들이 일상적으로 소통하고 상호작용하며 공유된 의미와 규범을 형성하는 배경이 된다. 이는 언어를 매개로 한 의사소통 행위가 이루어지는 영역으로, 문화, 사회, 개성의 재생산이 일어나는 곳이다. 반면, 체계는 사회가 기능적으로 분화되면서 형성된 비의사소통적 조정 메커니즘을 가리킨다. 대표적인 체계로는 시장 경제와 관료제 국가가 있으며, 이들은 각각 화폐와 권력이라는 매개를 통해 작동한다.

하버마스는 현대 사회의 병리 현상이 생활세계가 체계에 의해 식민화되는 과정에서 발생한다고 진단했다. 시장의 논리나 행정적 권력이 생활세계의 영역, 예를 들어 가족 관계나 공론장의 담론과 같은 본질적으로 의사소통적 합리성에 기반해야 할 영역을 침범할 때 문제가 생긴다는 것이다. 이로 인해 인간의 소통 관계가 도구화되고, 생활세계의 의미와 정당성이 위협받게 된다. 그의 이론적 목표는 체계의 기능적 필연성을 인정하면서도, 생활세계가 그에 종속되지 않고 자율성을 유지할 수 있는 조건을 모색하는 데 있었다.

이 두 영역의 관계는 다음과 같이 정리될 수 있다.

결국, 하버마스의 생활세계와 체계 이론은 민주적 의사소통이 가능한 공론장을 유지하고 강화하는 것이, 체계의 침략으로부터 생활세계를 보호하고 건강한 사회를 구축하는 열쇠임을 시사한다. 이는 그의 공론장 이론과 의사소통 행위 이론을 현대 사회의 구조적 분석에 접목한 핵심적인 틀을 제공한다.

이상적 담화 상황은 위르겐 하버마스가 제시한 규범적 개념으로, 권력이나 강제 없이 오로지 더 나은 논증의 힘에 의해서만 합의에 도달할 수 있는 담론의 조건을 의미한다. 이 개념은 그의 의사소통 행위 이론과 공론장 이론의 핵심적 규범적 기초를 제공한다. 이상적 담화 상황은 실제로 완전히 실현되기 어려운 추상적 모델이지만, 실제 담론을 평가하고 비판하는 준거로서 기능하며, 합리적 합의를 위한 필수적 전제 조건을 규정한다.

하버마스에 따르면, 이상적 담화 상황이 성립하기 위해서는 네 가지 기본적인 담화 규칙이 충족되어야 한다. 첫째, 모든 잠재적 담화 참여자는 담론에 동등하게 참여할 기회를 가져야 한다(포괄성의 원칙). 둘째, 모든 참여자는 의문을 제기하거나 주장을 정당화할 수 있는 동등한 권리를 가져야 한다(권리의 평등). 셋째, 참여자들은 진실하게 자신의 태도를 표현해야 하며(진실성의 원칙), 넷째로, 담론은 오직 더 나은 논증의 힘에 의해서만 진행되어야 하며, 내·외부적 강제로부터 자유로워야 한다(강제 없는 담론). 이러한 조건 하에서만 형성된 합의는 타당성 주장에 대한 상호 인정을 통해 도출된 진정한 합의, 즉 의사소통적 합리성에 기초한 합의로 간주될 수 있다.

이 개념은 현실의 공론장이 얼마나 이러한 이상에서 벗어나 있는지를 비판적으로 분석하는 도구로 사용된다. 예를 들어, 경제적 불평등이 담론 참여 기회를 제한하거나, 미디어의 구조적 편향이 특정 주장을 배제하는 경우, 이는 이상적 담화 상황의 조건을 위반하는 것으로 지적될 수 있다. 따라서 이상적 담화 상황은 단순한 이상이 아니라, 실제 담론을 끊임없이 비판하고 개선 방향을 제시하는 비판적 기준이자 규범적 지향점의 역할을 한다.

합의 형성 과정은 의사소통적 합리성에 기반하여 참여자들이 이상적 담화 상황에 가까운 조건 하에서 자유롭고 평등한 논의를 통해 공동의 결론에 도달하는 절차를 의미한다. 이 과정은 단순한 의견 수렴이나 타협을 넘어서, 더 나은 논거에 힘입은 합리적 동의를 목표로 한다.

하버마스에 따르면, 진정한 합의는 세 가지 타당성 요구, 즉 진리성, 정당성, 진실성이 담론을 통해 검증되고 수용될 때 형성된다[4]. 과정은 일반적으로 다음 단계를 포함한다.

이 과정에서 핵심은 권력이나 이해관계가 아닌 '오로지 더 나은 논거의 힘'에 의해 합의가 이루어져야 한다는 점이다. 따라서 합의 형성은 결과뿐만 아니라 그에 이르는 절차의 공정성과 개방성에 크게 의존한다. 이러한 절차적 합리성은 생활세계의 공유된 이해를 재생산하고, 사회적 통합의 기반을 마련하는 기능을 한다.

대중 매체의 발전은 공론장의 형태와 기능에 지대한 영향을 미쳤다. 초기 부르주아 공론장은 신문, 잡지, 서적, 그리고 살롱과 커피하우스와 같은 물리적 공간에서 형성되었다. 이 시기의 매체는 비교적 소규모의 독자층을 대상으로 한 담론의 확산을 가능하게 했다. 그러나 20세기에 들어서면서 라디오와 텔레비전과 같은 전자 매체가 등장하며 공론장의 구조는 근본적인 변화를 겪게 된다.

대중 매체, 특히 상업화된 텔레비전은 공론장을 '재의인화'시키는 경향을 보인다. 수동적인 시청자 대중은 단방향적인 정보의 수용자로 전락하고, 공적 담론은 점점 더 스펙터클화된 오락의 형태를 띠게 된다[6]. 논쟁과 비판보다는 시청률을 위한 선정주의와 단순화된 메시지가 지배하게 되면서, 합리적 논의를 통한 의사소통적 합리성의 실현은 어려워진다. 또한 미디어의 소유 구조와 광고에 의한 재정적 의존은 담론의 자율성을 제한하는 요인으로 작용한다.

하버마스는 미디어가 공론장의 핵심 매개체임을 인정하면서도, 그가 체계라고 부른 경제와 행정의 논리가 미디어를 통해 생활세계를 식민화하는 것을 경계했다. 이상적인 공론장을 위해서는 미디어가 다양한 의견이 자유롭게 교환되고 비판적으로 검토될 수 있는 공간이 되어야 한다. 따라서 미디어 정책과 규제는 단순히 표현의 자유를 보호하는 것을 넘어, 소수 의견이 배제되지 않고 모든 참여자가 평등한 조건에서 논쟁에 참여할 수 있는 구조를 조성하는 방향으로 나아가야 한다고 주장했다.

디지털 기술의 발전은 공론장의 물리적 한계를 넘어 새로운 소통 공간을 창출했지만, 동시에 구조적 모순과 도전 과제를 노정시켰다. 인터넷과 소셜 미디어는 전통적인 미디어의 게이트키핑 기능을 약화시키고 보다 많은 참여를 가능하게 하는 듯 보였으나, 오히려 분절화와 극단화를 심화시키는 경향을 보인다. 알고리즘에 기반한 맞춤형 콘텐츠 추천은 사용자를 동일한 의견을 가진 공동체 내로 가두어 '에코 챔버' 현상을 낳고, 공론장의 필수 조건인 이질적 의견의 충돌과 합의 도출을 어렵게 만든다.

디지털 공론장은 정보의 과부하와 진위 판단의 어려움이라는 심각한 문제에 직면해 있다. 가짜 뉴스와 조작된 정보의 빠른 확산은 공론장의 토대인 공유된 사실 인식을 훼손한다. 또한, 상업적 논리와 국가적 감시가 디지털 소통 공간 깊숙이 침투하여, 하버마스가 이상적으로 상정한 권력과 이익으로부터 자유로운 담론 공간을 위협한다. 디지털 플랫폼의 사적 소유 구조는 공적 논의가 기업의 이익과 정책에 종속될 수 있는 가능성을 내포한다.

이러한 도전에도 불구하고, 디지털 공론장은 새로운 형태의 시민 참여와 저항, 연대의 장으로 기능하기도 한다. 아래는 디지털 공론장의 주요 도전과 기회를 정리한 표이다.

따라서 현대의 과제는 디지털 기술이 초래한 이러한 구조적 변형 속에서도 이상적 담화 상황에 근접할 수 있는 제도적, 기술적, 사회적 조건을 모색하는 것이다. 이는 플랫폼의 공공성 강화, 미디어 리터러시 교육, 알고리즘의 투명성 제고 등 다각적인 접근을 요구한다.

위르겐 하버마스의 공론장 및 의사소통 행위 이론이 지향하는 보편성과 포괄성은 여러 철학적 입장에서 비판의 대상이 되었다. 가장 대표적인 비판은 포스트모더니즘과 다원주의 진영에서 제기되었으며, 이들은 하버마스의 이론이 서구 백인 남성 중산층의 경험과 이성을 보편적 기준으로 삼는 것은 아닌지 의문을 제기한다.

비판자들은 하버마스가 제안하는 이상적 담화 상황과 의사소통적 합리성이 실제로는 특정 문화적, 사회적 배경을 가진 집단의 담론 규칙을 반영할 뿐이라고 주장한다. 예를 들어, 낸시 프레이저는 공론장 개념이 사실상 부르주아 남성의 공론장을 모델로 했으며, 이는 여성, 노동자, 소수자 등 다른 사회적 집단의 목소리를 배제하거나 주변화하는 결과를 낳았다고 비판한다[8] . 이러한 관점에서 보면, 하버마스의 이론은 다양한 생활세계와 담론 형식을 포괄하지 못하는 한계를 지닌다.

또한, 리챠드 로티와 같은 실용주의 철학자들은 하버마스가 추구하는 초월론적 근거나 보편적 합의의 가능성 자체를 회의적으로 본다. 그에 따르면, 합리성과 정당성은 특정 공동체 내부의 국지적 합의에 기반할 뿐, 모든 인간에게 적용 가능한 초역사적 기준은 존재하지 않는다. 따라서 하버마스의 이론은 지나치게 추상적이고 현실의 깊은 가치 갈등과 문화적 차이를 무시한다는 비판을 받는다. 이는 그의 이론이 다양한 목소리와 정체성을 포용하는 데 한계가 있을 수 있음을 시사한다.

위르겐 하버마스의 공론장 및 의사소통 행위 이론이 제시하는 이상적 담화 상황과 합의 형성 과정은 현실 사회에서 실현되기 어려운 이상적인 조건에 기반하고 있다는 비판이 제기된다. 그의 이론은 모든 참여자가 권력 관계에서 자유롭고, 진실만을 추구하며, 동등한 발언 기회를 가진 상태를 전제한다. 그러나 실제 사회에서는 경제적 불평등, 정치적 권력, 사회적 편견, 미디어의 구조적 편향 등이 담론에 깊이 개입하여 그러한 조건을 근본적으로 훼손한다는 지적이다.

구체적인 실현 가능성에 대한 의문은 다음과 같은 측면에서 제기된다. 첫째, 규모의 문제다. 소규모 공동체에서는 어느 정도 실현 가능할 수 있는 의사소통적 합리성이, 현대와 같은 대규모 복잡 사회 전체의 의사 결정 메커니즘으로 기능하기는 현실적으로 불가능해 보인다. 둘째, 시간과 효율성의 문제다. 합리적 논증을 통한 합의 도달 과정은 매우 느리고 비효율적이며, 현대 사회가 직면한 긴급한 정치·사회적 문제들에 대한 신속한 결정을 요구하는 현실과 충돌한다. 셋째, 이론이 지나치게 언어와 논증에 의존한다는 점이다. 인간의 이해와 의사소통에는 언어적 요소 외에도 정서, 무의식, 문화적 암호 등 비언어적 요소가 강하게 작용하는데, 하버마스의 모델은 이를 충분히 고려하지 않는다는 비판을 받는다.

이러한 비판에 직면하여 하버마스의 이론은 현실 정치 제도에 대한 구체적인 설계도라기보다는 비판적 준거 혹은 규범적 지향점으로 이해될 필요가 있다는 반론이 있다. 즉, 완전히 실현되지 못할지라도, 그 이념을 향해 사회 제도를 개혁하고 담론의 조건을 개선하려는 노력의 방향을 제시한다는 것이다. 그러나 그의 이론이 현실 정치 과정, 예를 들어 이해관계의 조정, 권력 투쟁, 협상과 타협의 과정을 어떻게 설명하고 포용할 수 있는지에 대해서는 여전히 논쟁의 여지가 남아 있다.

위르겐 하버마스의 공론장 및 의사소통 행위 이론은 현대 심의 민주주의 이론의 핵심적인 철학적 기초를 제공한다. 그의 이론은 단순히 투표와 대표제에 기반한 자유 민주주의 모델을 넘어, 시민들 사이의 자유롭고 합리적인 논의와 담론을 통해 공동의 의지와 정책이 형성되는 과정을 강조한다. 하버마스에게 민주주의는 권력의 정당성이 이러한 공개적이고 포괄적인 의사소통 과정에서 도출될 때 비로소 완성된다.

심의 민주주의에서 핵심은 합의에 이르는 과정 그 자체이다. 이 과정은 하버마스가 제시한 이상적 담화 상황을 모범으로 삼는다. 즉, 모든 이해당사자는 강제나 불평등 없이 참여할 수 있어야 하며, 더 나은 논증의 힘에만 복종해야 한다. 이러한 조건 하에서 이루어진 의사소통적 합리성에 기반한 논의는 단순한 이해의 조정을 넘어, 보다 정당하고 공정한 규범을 산출할 수 있다고 본다. 따라서 민주적 의사 결정은 투표 이전의 광범위한 공적 논쟁과 비판적 검토 단계를 필수적으로 포함해야 한다.

하버마스의 이론은 정치 체제 설계에 직접적인 영향을 미쳤다. 시민 배심원 제도, 합의 회의, 시민 의회, 심의 여론조사 등 다양한 심의 민주주의 실험들은 모두 공론장에서의 합리적 담론을 제도화하려는 시도로 볼 수 있다. 이는 정치를 전문가나 정치 엘리트의 독점 영역에서 벗어나 생활세계에 뿌리내린 시민들의 일상적 의사소통 영역으로 되돌리려는 노력이다.

이러한 접근은 민주주의를 단순한 의사 집계 장치가 아니라 지속적인 학습과 정당화 과정으로 재정의한다. 따라서 하버마스의 공론장 이론은 심의 민주주의가 단순한 제도적 보완책이 아니라 민주적 정당성 그 자체의 본질적 원천으로 기능할 수 있는 철학적 토대를 마련해 주었다고 평가된다.

위르겐 하버마스의 공론장 및 의사소통 행위 이론은 현대 공화주의 사상, 특히 심의적(deliberative) 공화주의와 깊은 연관성을 가진다. 그의 이론은 공화주의 전통이 강조하는 시민의 자율적 공적 담론과 공동체의 자치라는 핵심 가치를 의사소통적 합리성이라는 개념을 통해 재정립하고 현대화하는 계기를 마련했다.

하버마스의 이론은 공화주의의 핵심인 시민 덕성과 공적 자유의 실현을, 단순한 의지 표명이나 투표 행위가 아닌 이성적 담론과 합의 형성 과정에서 찾는다는 점에서 공화주의적 색채를 띤다. 그는 공론장을 다양한 의견과 이익이 충돌하고 조정되는 담론의 장으로 규정하며, 이를 통해 형성된 공적 의지가 진정한 정치적 정당성의 근원이 된다고 보았다. 이는 고전적 공화주의가 강조하는 '공동선'을 추구하는 시민들의 활발한 논의와 정치 참여의 정신을 계승한 것이다.

다음 표는 하버마스의 이론과 공화주의 사상의 주요 연관점을 보여준다.

하버마스는 자유주의가 개인의 전제적 권리와 사적 이익의 조정에 초점을 맞춘다면, 공화주의는 공적 담론을 통한 공동체 정체성과 공동선의 구성에 더 무게를 둔다고 지적한다. 그의 이론은 이 두 전통을 매개하려는 시도로 볼 수 있다. 즉, 자유주의적 권리 보장을 전제로 하되, 그 권리 행사의 공적 영역을 공화주의적 담론과 심의를 통해 풍부하게 하는 것이다. 이로 인해 그의 사상은 종종 심의 민주주의 이론의 철학적 기초이자, 현대적 공화주의의 한 갈래로 평가받는다.