포스트모더니즘

포스트모더니즘은 모더니즘 철학과 문화에 대한 직접적이고 근본적인 반응으로 등장했다. 모더니즘이 이성, 진보, 보편성, 진리와 같은 거대한 원리와 서사를 신뢰한 반면, 포스트모더니즘은 그러한 신념 체계 자체에 대한 회의와 비판에서 출발한다. 이는 단순한 시대적 연속이 아니라 모더니즘의 핵심 가정들에 대한 의문 제기와 해체를 의미한다.

모더니즘의 근간을 이루었던 계몽주의 정신은 이성을 통해 보편적 진리를 발견하고 인류를 진보시킬 수 있다는 낙관적 믿음을 바탕으로 했다. 그러나 20세기 중반을 거치며 제1차 세계대전, 제2차 세계대전, 홀로코스트와 같은 대규모 비극은 이성과 진보에 대한 신뢰를 근본적으로 뒤흔들었다. 과학과 기술의 발전이 오히려 대량 학살의 도구로 사용된 현실은 모더니즘의 낙관론에 대한 강력한 반증으로 작용했다.

이러한 역사적 경험은 철학과 예술 내에서도 모더니즘의 형식과 내용에 대한 반발을 촉발시켰다. 모더니즘 예술이 추구했던 순수성, 독창성, 장르의 경계, 위대한 서사는 포스트모더니즘에서 혼종성, 패스티쉬, 차용, 장르 간 경계 허물기, 그리고 소소한 이야기들로 대체되는 경향을 보인다. 포스트모더니즘은 모더니즘이 제시한 하나의 완결된 답이나 이상적인 미학적 형식을 거부하고, 대신 다원성, 불확실성, 그리고 다양한 해석의 가능성을 열어놓는 태도를 취한다.

따라서 포스트모더니즘은 모더니즘이 제안한 세계 이해의 틀을 '해체'하는 과정으로 특징지을 수 있다. 이는 적대적 관계라기보다는 모더니즘의 한계를 지적하고 그 너머로 나아가려는 변증법적 운동에 가깝다. 포스트모더니즘의 많은 논의는 모더니즘이 당연시했던 개념들—예를 들어 주체, 저자, 원본, 중심—을 문제 삼는 것에서 시작한다[1].

포스트모더니즘의 초기 이론적 기반은 20세기 중후반 여러 학문 분야에서 동시다발적으로 형성되었다. 철학, 문학비평, 건축, 사회학 등 다양한 영역의 사상가들이 모더니즘의 한계를 지적하고 새로운 패러다임을 모색하는 과정에서 포스트모더니즘 담론이 출현했다. 이들은 단일한 운동이나 학파라기보다는 공통된 문제의식과 시대 진단을 공유하는 이론가들의 네트워크에 가까웠다.

철학적 측면에서 초기 영향은 주로 프랑스 사상계에서 비롯되었다. 프리드리히 니체의 퇴락 의지와 진리에 대한 회의주의, 페르디낭 드 소쉬르의 기호학과 언어의 자의성에 대한 탐구는 포스트모더니즘의 중요한 사상적 자양분이 되었다. 특히 소쉬르의 언어 이론은 구조주의를 거쳐 해체주의로 이어지는 핵심적인 흐름을 만들어냈다.

문학비평과 문화이론 분야에서는 롤랑 바르트의 "저자의 죽음" 개념과 이하부 하산의 포스트모더니즘 특성에 대한 체계화 작업이 중요한 역할을 했다. 한편, 건축 분야에서는 1960년대 말부터 로버트 벤투리와 찰스 젱크스 등이 모더니즘 건축의 기능적이고 순수한 형태를 비판하며 역사적 요소와 대중적 코드를 혼합하는 포스트모던 건축 이론을 제시했다. 이처럼 초기 이론가들의 작업은 학문 간 경계를 넘나들며 포스트모더니즘을 하나의 시대정신으로 자리 잡게 하는 데 기여했다.

장-프랑수아 리오타르는 포스트모더니즘을 "거대 서사에 대한 불신"으로 정의했다[4]. 여기서 거대 서사란 역사, 사회, 인간 존재에 대해 보편적이고 총체적인 설명을 제공하려는 거대 담론을 의미한다. 계몽주의의 진보 이념, 마르크스주의의 계급 투쟁과 해방 서사, 헤겔의 정신의 변증법적 발전, 과학의 합리성에 대한 신뢰 등이 대표적인 예이다. 포스트모더니즘은 이러한 거대 서사들이 실제로는 특정한 권력과 이데올로기의 산물이며, 다양한 소수자와 지역적 경험을 억압하고 배제해 왔다고 비판한다.

이러한 해체 작업은 단일한 진리나 목표를 향한 인류의 통일된 이야기를 거부하는 데서 나타난다. 대신 포스트모더니즘은 수많은 국소적 서사들과 언어 게임들의 공존을 강조한다. 각 공동체, 문화, 개인은 자신만의 이야기와 합리성의 기준을 가질 수 있으며, 그 중 어느 하나가 다른 것보다 우월하다고 주장할 수 없다는 입장이다. 이는 보편적 진리를 추구하는 철학적, 정치적 프로젝트에 대한 근본적인 의문을 제기한다.

거대 서사의 해체는 다양한 학문 분야에서 실천되었다. 역사학에서는 단일한 역사적 진보 서사 대신 다양한 관점과 억압된 목소리를 복원하는 작업이 활발해졌다. 정치 이론에서는 보편적 해방을 약속하는 이데올로기 대신 정체성 정치와 다문화주의가 부상했다. 예술과 문학에서는 하나의 중심적 주제나 형식을 따르기보다 패러디, 페이스트슈, 혼성성 등을 통해 기존 서사들을 재구성하고 비틀었다.

포스트모더니즘은 진리와 현실이 고정되고 보편적인 것이 아니라, 사회적, 역사적, 언어적 구성물로 본다. 이 관점에서 진리는 절대적 기준에 의해 발견되는 것이 아니라, 특정한 담론 체계나 권력 관계 속에서 생산되고 유지되는 것이다. 따라서 하나의 진리가 아닌 다양한 진리들이 공존할 수 있다고 주장한다.

현실 역시 객관적으로 주어진 것이 아니라, 우리가 사용하는 언어, 문화, 담론을 통해 구성되고 해석되는 것으로 이해된다. 미셸 푸코는 지식과 진리가 권력과 불가분의 관계에 있음을 보여주었으며, 자크 데리다는 해체주의를 통해 텍스트나 현실에 고정된 의미나 중심이 없음을 논증했다. 이는 모든 진리 주장과 현실 인식이 특정 관점과 조건에 의존적임을 의미한다.

이러한 상대성은 다음과 같은 몇 가지 핵심 논점을 제기한다.

이러한 입장은 과학적 진리조차도 완전히 중립적이지 않으며, 역사적 패러다임의 영향을 받는다는 토머스 쿤의 이론과도 연결된다. 결국 포스트모더니즘은 진리와 현실에 대한 단일한 설명을 거부하고, 그 다원성과 조건부 성격을 강조한다. 이는 모든 지식 체계와 세계관을 동등한 타당성을 가진 것으로 보는 극단적 상대주의로 비판받기도 한다.

포스트모더니즘은 보편성과 동질성을 추구하는 모더니즘의 경향에 맞서, 차이와 다양성을 적극적으로 강조하고 긍정하는 철학적 입장을 취한다. 이는 단일한 진리나 이상을 향한 진보적 서사를 거부하고, 대신 복수적이고 이질적인 목소리, 정체성, 문화적 실천들의 공존을 인정하는 태도로 나타난다.

이러한 강조는 장-프랑수아 리오타르가 언급한 거대 서사의 붕괴와 직접적으로 연결된다. 하나의 보편적 규범이나 이념(예: 진보, 해방, 계몽)이 모든 차이를 통합하거나 해소할 수 있다는 믿음이 무너지면서, 주변부에 위치했거나 억압받았던 다양한 목소리들이 표면으로 부상할 공간이 열렸다. 포스트모더니즘은 이렇게 타자의 목소리, 소수자의 담론, 지역성, 그리고 하위문화의 가치를 중시한다. 문화 분석에서도 단일한 '고급문화'의 기준을 적용하기보다는 다양한 문화적 실천들의 이질성과 그들 사이의 경계를 넘나드는 혼종성에 주목한다.

차이의 철학은 정치·사회 영역에서 중요한 함의를 지닌다. 이는 정체성 정치의 이론적 토대를 제공하며, 성별, 인종, 계급, 성적 지향 등에 기반한 다양한 정체성의 독자성을 인정하고 그들의 권리를 주장하는 논리를 뒷받침한다. 포스트모더니즘에 따르면, 사회는 하나의 동질적인 전체가 아니라 서로 다른 이해관계와 경험을 가진 집단들의 이종적인 필드이다. 따라서 정치적 실천은 모든 차이를 하나의 보편적 틀 아래 포섭하려는 시도보다는, 차이 자체를 존중하고 그들 사이의 대화와 협상을 통해 이루어져야 한다. 이 개념은 다문화주의 담론과도 깊이 연관되어 있다.

장-프랑수아 리오타르는 포스트모더니즘을 현대 철학의 주요 담론으로 정립한 프랑스의 철학자이다. 그의 1979년 저서 『포스트모던의 조건』은 이 용어를 철학적 논의의 중심에 놓았다. 이 책에서 리오타르는 포스트모더니즘을 "거대 서사에 대한 불신"으로 정의한다[6]. 여기서 거대 서사란 진보, 해방, 계몽주의 이성과 같이 역사를 설명하고 정당화하는 포괄적 이데올로기 체계를 가리킨다. 리오타르는 현대 사회에서 과학과 지식이 더 이상 이러한 단일한 서사에 의해 정당화되지 않으며, 대신 다원적이고 국소적인 '언어 게임'들의 병존 상태에 있다고 주장한다.

리오타르의 분석은 특히 지식의 사회적 위상 변화에 초점을 맞춘다. 그는 탈산업화 사회, 즉 포스트모던 사회에서 지식은 그 자체로 상품화되어 정보로 변환되며, 효율성과 수행성의 원리에 따라 평가된다고 보았다. 이는 지식이 진리나 정의와 같은 보편적 기준보다는 '무엇이 좋은가'보다는 '무엇이 유용한가'의 문제가 된다는 것을 의미한다. 따라서 권력은 누가 '무엇을 알 것인가'를 결정하는 데 있으며, 지식과 권력은 불가분의 관계에 있다.

그의 사상은 정치 철학에도 영향을 미쳤다. 리오타르는 마르크스주의나 자유주의와 같은 거대한 정치적 서사가 더 이상 유효하지 않다고 판단했다. 대신 그는 소수자와 차이의 목소리를 인정하는 '이의 제기'의 정치를 강조한다. 이는 보편적 합의나 총체적 해방보다는 특정한 불의와 억압에 대한 국소적 저항과 차이의 인정을 중시하는 입장이다. 그의 작업은 이후 문화 연구, 사회 이론, 예술 비판 전반에 걸쳐 포스트모더니즘 논의의 초석을 제공했다.

자크 데리다는 알제리에서 태어난 프랑스의 철학자로, 해체주의의 창시자로 널리 알려져 있다. 그의 사상은 포스트모더니즘 철학의 핵심적 흐름을 형성하며, 서양 철학의 전통적 사유 체계에 근본적인 의문을 제기했다. 그의 작업은 주로 글쓰기와 텍스트 해석에 집중되었으며, 형이상학의 근본 가정을 비판적으로 분석하는 데 주력했다.

데리다 사상의 중심에는 해체라는 개념이 자리 잡고 있다. 해체는 텍스트나 담론 속에 내재된 이항 대립 구조(예: 말/글, 본질/현상, 남성/여성)를 드러내고 그 위계를 교란시키는 독특한 읽기 전략이다. 그는 플라톤부터 소쉬르에 이르는 서양 사상이 로그스중심주의와 음성중심주의에 깊이 뿌리내리고 있다고 비판했다[7]. 데리다에 따르면, 의미는 고정된 것이 아니라 텍스트의 차이의 체계 속에서 끊임없이 미뤄지고 보충되는 과정, 즉 연기의 결과이다.

그의 주요 저서인 『글쓰기와 차이』, 『그라마톨로지에 대하여』, 『희석』 등은 철학, 문학, 언어학의 경계를 넘나들며 이러한 이론을 발전시켰다. 그의 영향은 철학을 넘어 문학비평, 문화연구, 법학, 건축에까지 확장되었다. 데리다의 작업은 단일한 진리나 확정된 의미를 추구하는 전통적 접근을 거부하고, 대신 해석의 개방성, 다의성, 그리고 담론의 정치적 효과를 강조했다.

미셸 푸코는 포스트모더니즘과 포스트구조주의의 핵심적인 사상가로, 권력과 지식, 담론의 관계를 탐구한 작업으로 유명하다. 그의 철학은 단일한 진리나 보편적 이성을 거부하고, 역사와 사회가 어떻게 특정한 담론 체계를 통해 구성되는지를 분석하는 데 초점을 맞췄다. 푸코에게 지식은 중립적이지 않으며, 항상 권력 관계와 얽혀 있다.

그의 주요 작업은 광기와 문명, 감시와 처벌, 성의 역사와 같은 저서를 통해 전개된다. 푸코는 감옥, 병원, 학교 같은 사회적 기관들이 규율 권력을 통해 개인의 신체와 정신을 통제하는 방식을 분석했다. 특히 파놉티콘 개념은 보이지 않는 감시를 통한 사회 통제의 메커니즘을 상징적으로 보여주었다[8].

푸코의 사상은 다음과 같은 몇 가지 핵심 개념으로 요약할 수 있다.

푸코의 영향은 철학을 넘어 사회학, 문화 연구, 페미니즘, 퀴어 이론 등 다양한 학문 분야에 지대하다. 그는 보편적 진리나 해방의 거대 서사를 의심하면서, 국소적이고 구체적인 투쟁과 저항의 가능성을 탐색했다. 그의 작업은 포스트모더니즘이 단순한 철학적 유희가 아니라, 현실의 권력 구조를 비판적으로 해체하는 실천적 도구가 될 수 있음을 보여주었다.

포스트모던 건축은 포스트모더니즘 사상이 가장 가시적으로 구현된 분야 중 하나이다. 이 운동은 20세기 중후반에 지배적이었던 모더니즘 건축의 원칙, 특히 국제양식의 엄격함과 기능주의, 보편적 형태에 대한 반발에서 시작되었다. 모더니즘의 "형태는 기능을 따른다"는 모토와 금속, 유리, 콘크리트를 사용한 단순한 기하학적 형태를 거부하고, 역사적 요소, 장식, 유머, 대중문화의 코드를 차용한 복합적이고 종종 장난기 어린 디자인을 선보였다.

이 건축 양식의 특징은 역사주의, 장식주의, 상징주의를 적극적으로 수용하는 데 있다. 로버트 벤투리는 그의 저서 『건축의 복합성과 모순성』(1966)에서 "거리의 평범한 건축"의 가치를 주장하며 모더니즘의 순수성을 비판했다. 포스트모던 건축가들은 고전 건축의 파사드, 박공, 원주와 같은 요소를 현대적 재료와 기술로 재해석하거나, 의도적으로 왜곡하고 과장하여 사용했다. 필립 존슨의 AT&T 빌딩(현 소니 타워)의 유명한 페디먼트(박공) 형태의 첨탑이나, 마이클 그레이브스의 포틀랜드 빌딩의 거대한 장식적 요소는 이를 잘 보여준다.

포스트모던 건축은 건물에 이야기와 의미를 부여하려 했다. 단순한 기능적 상자 이상으로, 건축물이 그 장소, 역사, 사용자와 대화할 수 있어야 한다고 보았다. 이는 지역적 정체성과 대중의 취향을 존중하는 태도로 이어졌다. 그러나 이러한 실험성과 장식적 경향은 때로 지나치게 피상적이고 상업적이라는 비판을 받기도 했다. 1980년대와 1990년대에 정점을 찍은 이 운동은 이후 해체주의 건축이나 새로운 지역주의 등 다양한 흐름에 영향을 미쳤지만, 독자적인 양식으로서의 영향력은 점차 감소했다.

포스트모더니즘은 20세기 후반 문학과 비평에 지대한 영향을 미쳤다. 포스트모던 문학은 종종 메타픽션과 파스티슈, 패러디, 혼성성과 같은 기법을 사용하여 서사 구조 자체를 문제 삼거나 장르 간 경계를 허문다. 이는 단일한 진리나 권위 있는 목소리를 거부하고, 대신 다중적 관점과 불확실성을 탐구하는 특징을 보인다. 움베르토 에코의 《장미의 이름》이나 이탈로 칼비노의 작품은 역사와 허구를 교차시키며 이러한 특성을 잘 보여준다.

문학 비평 분야에서는 해체주의가 포스트모더니즘의 핵심적 방법론으로 자리 잡았다. 자크 데리다의 해체 이론은 텍스트가 고정된 의미를 갖지 않으며, 내부의 모순과 이분법적 대립을 통해 스스로를 해체한다는 관점을 제시했다. 이는 텍스트의 단일한 해석을 추구하는 전통적 비평에 대한 강력한 도전이었다. 미국에서는 예일 학파의 비평가들이 해체주의를 적극적으로 수용하여 문학 연구의 지형을 바꾸었다.

포스트모던 문학 이론은 또한 작가의 죽음과 독자의 탄생을 강조했다. 롤랑 바르트는 텍스트의 의미가 저자의 의도가 아니라 독자와 텍스트의 상호작용 속에서 생성된다고 주장하며, 해석의 권한을 독자에게 이양했다. 이는 비평의 초점을 저자에서 텍스트와 독자로 이동시키는 계기가 되었다.

이러한 흐름은 다양한 비평 이론의 출현으로 이어졌다. 신역사주의는 문학 텍스트를 역사적 맥락 속에서 재검토하며 권력 관계를 분석했고, 포스트식민주의 이론은 에드워드 사이드나 호미 바바와 같은 이론가를 중심으로 제국주의 담론과 문화적 정체성 문제를 탐구했다. 이들은 모두 포스트모더니즘이 제기한 거대 서사에 대한 불신과 타자성에 대한 관심을 공유했다.

포스트모더니즘은 고급문화와 대중문화 사이의 엄격한 경계를 해체하고, 대중문화를 적극적인 분석과 차용의 대상으로 삼았다. 이전의 모더니스트들은 대중문화를 저급하고 상업적인 것으로 폄하하는 경향이 있었으나, 포스트모더니스트들은 키치, 팝아트, B급 영화와 같은 대중문화 형식을 진지한 예술적 표현의 한 형태로 재평가했다. 장 보드리야르의 시뮬라크르 개념은 현대 대중문화가 원본 없는 복제물과 이미지로 가득한 하이퍼리얼리티를 생산한다고 설명하며, 광고, TV, 소비문화의 본질을 비판적으로 분석하는 도구를 제공했다.

포스트모던 문화 생산은 패스티쉬와 패러디, 인터텍스트uality를 특징으로 하며, 이는 대중문화에서 두드러지게 나타난다. 뮤직비디오, 광고, 영화는 끊임없이 다른 텍스트나 장르를 인용하고 재조합한다. 예를 들어, 쿠엔틴 타란티노의 영화는 홍콩 느와르, 스파게티 웨스턴, B급 영화 등 다양한 대중문화 장르를 차용하고 혼합한다. 텔레비전 프로그램 《심슨 가족》은 고전 문학, 역사, 현대 정치, 다른 영화와 TV 프로그램에 대한 수많은 언급으로 가득 차 있어, 고급과 대중의 참조를 자유롭게 넘나드는 포스트모던 인터텍스트uality의 전형을 보여준다.

이러한 관계는 상호적이어서, 대중문화 또한 포스트모더니즘의 주제와 스타일을 흡수했다. 사이버펑크 장르의 영화나 게임은 정체성의 유동성, 테크놀로지에 의한 현실 조작, 디스토피아적 미래와 같은 포스트모던적 관심사를 다룬다. 리얼리티 TV는 진실과 연출의 경계를 모호하게 하며, 보드리야르가 말한 시뮬레이션 사회를 반영한다. 결국 포스트모더니즘은 대중문화를 단순한 오락이 아닌, 현대 사회의 가치, 욕망, 불안을 가장 생생하게 드러내는 중요한 문화적 텍스트이자 철학적 탐구의 장으로 격상시켰다.

포스트모더니즘에 대한 가장 지속적이고 근본적인 비판은 그것이 극단적인 상대주의로 이어질 수 있다는 점에 집중된다. 비판자들은 모든 진리와 가치가 특정한 담론이나 문화적 맥락에 상대적이라고 주장하는 포스트모더니즘의 입장이, 궁극적으로는 객관적 판단이나 보편적 윤리 기준의 가능성을 부정한다고 지적한다. 이러한 철학적 태도는 모든 관점이 동등하게 유효하다는 결론으로 귀결되어, 나치즘 같은 극단적인 이념조차도 단지 다른 '서사'에 불과한 것으로 상대화할 위험을 내포한다는 것이다. 이는 도덕적 무기력과 정치적 냉소주의를 초래할 수 있다는 비판으로 이어진다.

인식론적 측면에서, 포스트모더니즘이 거대 서사를 해체하고 지식의 국지성과 편향성을 강조하는 것은 과학적 진보와 합리성의 개념을 훼손한다는 지적을 받는다. 비판자들은 포스트모더니즘이 객관성과 보편성을 추구하는 계몽주의 전통을 지나치게 경시함으로써, 사실과 허구, 증거와 의견 사이의 구분을 모호하게 만든다고 주장한다. 이는 음모론이나 가짜 뉴스와 같은 반지성주의 담론이 확산되는 토양을 제공할 수 있다는 우려로 연결된다.

정치적 실천 영역에서도 포스트모더니즘은 강력한 비판의 대상이 되었다. 좌파 진영 내부에서는, 포스트모더니즘이 계급 투쟁과 같은 근본적인 사회경제적 분석을 소홀히 하고 정체성 정치와 문화적 차이에만 집중함으로써, 자본주의 체제에 대한 효과적인 저항을 분산시키고 무력화시킨다는 비판이 제기되었다[10]. 또한, 모든 진리 주장이 권력의 효과에 불과하다는 극단적 해석은 사회 정의를 위한 규범적 기초를 스스로 파괴하여 진보적 정치 운동의 이론적 토대를 약화시킨다는 지적도 있다.

이러한 비판들에도 불구하고, 포스트모더니즘의 상대주의적 경향은 다양한 문화적 관점의 가치를 인정하고 권위적 진리 주장에 대한 경계심을 불러일으킨 점에서 의미 있는 성과를 남겼다는 반론이 존재한다. 비판자들은 포스트모더니즘이 가진 이러한 긍정적 측면이, 그가 초래할 수 있는 인식론적 및 윤리적 위험을 정당화하기에는 부족하다고 보는 경향이 있다.

포스트모더니즘은 정치적 실천과 사회 변혁에 대한 기여도 측면에서 지속적인 논란의 대상이었다. 비판자들은 포스트모더니즘의 철학적 입장이 정치적 무기력과 냉소주의를 조장한다고 주장한다. 진리와 거대 서사에 대한 근본적 회의는 모든 정치적 주장과 이데올로기를 상대화하여, 궁극적으로 어떤 확고한 입장이나 행동 강령도 정당화하기 어렵게 만든다는 것이다. 이는 사회적 불의에 맞서는 강력한 도덕적 기반을 약화시키고, 기존 체제에 대한 근본적 비판보다는 단순한 해체에 머무르게 한다는 비판으로 이어진다.

특히 마르크스주의 진영과 급진적 좌파에서는 포스트모더니즘이 계급 투쟁과 같은 물질적 현실 분석을 소홀히 하고, 담론과 표상의 문제로 정치를 환원한다고 비판했다. 그들은 포스트모더니즘이 자본주의 체제 자체를 변혁하려는 급진적 정치 프로젝트를 포기하고, 문화적 영역에서의 차이 인정에 만족하는 자유주의적 다원주의로 전락했다고 본다. 프레드릭 제임슨 같은 이론가는 포스트모더니즘이 후기 자본주의의 문화적 논리이며, 역사성의 상실을 특징으로 한다고 지적했다[11].

반면, 포스트모더니즘의 옹호자들은 이 사상이 오히려 더 미세하고 포괄적인 정치적 투쟁의 길을 열었다고 주장한다. 미셸 푸코의 권력 분석은 권력이 국가나 계급 같은 거대 구조에만 있는 것이 아니라 일상의 담론과 실천 속에 미세하게 산재해 있음을 보여주었다. 이는 페미니즘, 퀴어 이론, 탈식민주의 운동 등 신사회운동들에게 억압의 새로운 메커니즘을 비판하고, 정체성, 신체, 일상 생활을 정치화하는 강력한 도구를 제공했다. 포스트모더니즘은 보편적 주체라는 환상을 해체함으로써, 다양한 종속된 집단의 목소리와 경험을 정치적 영역으로 끌어내는 데 기여했다.

이 논쟁의 요점은 정치적 효율성의 기준 자체에 대한 이해 차이에 있다. 전통적 혁명 모델이 거대한 대체 서사를 통한 체제 전복을 강조한다면, 포스트모더니즘 정치는 국지적이고 상황 특수적인 소서사들을 통한 저항과 재구성을 중시한다. 포스트모더니즘이 제공한 비본질주의적 정체성 개념은 정체성 정치의 기반이 되었지만, 동시에 너무 파편화되어 집단적 행동을 어렵게 만든다는 딜레마를 남겼다.