사회계약설(홉스, 로크, 루소)

토머스 홉스는 인간의 자연 상태를 만인의 만인에 대한 투쟁 상태로 규정했다. 그의 저서 리바이어던에서, 자연 상태는 모든 사람이 모든 것에 대한 권리를 갖는 상태이며, 이는 실질적으로 아무런 안전도 보장받지 못하는 상태를 의미한다. 인간은 본질적으로 평등한 존재로서, 신체적 힘과 지적 능력에서 큰 차이가 없다고 보았다. 이러한 평등은 오히려 갈등의 원인이 된다. 누구나 다른 사람을 해칠 수 있고, 동시에 다른 사람에게 해를 당할 수 있기 때문에, 불신과 공포가 지배하는 환경이 조성된다.

자연 상태에서 인간의 삶은 "고독하고, 빈약하며, 추악하고, 야만적이며, 짧다"고 홉스는 기술했다. 공통된 권력을 두려워할 것이 없는 이 상태에서는 정의나 불의의 개념 자체가 존재하지 않는다. 각 개인은 자신의 보존을 위해 모든 수단을 동원할 권리를 가지며, 이는 타인의 생명과 재산을 침해하는 행위까지 포함한다. 따라서 끊임없는 경쟁, 불신, 명예욕이 인간을 전쟁 상태로 몰아넣는다. 이 전쟁은 항상 실제 전투가 벌어지는 것을 의미하지는 않지만, 전투가 발생할 가능성이 항상 존재하는 분위기, 즉 지속적인 위협의 상태를 의미한다.

이러한 만인의 만인에 대한 투쟁은 인간의 본성에서 비롯된다고 홉스는 보았다. 인간은 쾌락을 추구하고 고통을 회피하는 존재이며, 특히 죽음에 대한 공포가 가장 강력한 동기이다. 또한 자연 상태에서는 희소한 자원을 놓고 경쟁하게 되고, 타인에 대한 불신으로 인해 선제 공격을 감행하려는 욕구가 생긴다. 결국, 이 끔찍한 자연 상태에서 벗어나기 위한 유일한 길은 이성을 통해 발견할 수 있다. 이성은 평화를 이루기 위한 자연법을 제시하며, 그 핵심은 모든 사람이 자신의 자연권을 포기하고 하나의 절대적인 주권자에게 양도하는 사회계약을 체결하는 것이다.

토머스 홉스에 따르면, 사회계약을 통해 구성된 국가의 주권자는 절대적이고 분할될 수 없는 권력을 가진다. 개인들은 자연 상태의 공포로부터 벗어나기 위해 자신의 모든 자연권을 포기하고, 이를 주권자에게 양도한다. 이 계약은 오직 피지배자들 사이에서만 체결되며, 주권자는 당사자가 아니므로 계약에 구속받지 않는다[3].

이 절대 주권자는 홉스가 리바이어던이라 명명한 인공적 인간, 즉 국가를 구성한다. 리바이어던은 모든 개인의 의지와 힘을 집약한 하나의 인격으로, 내부의 평화와 공동 방위를 유지하는 유일한 목적을 가진다. 주권자의 권력은 입법, 사법, 행정, 전쟁과 평화의 권한, 공직 임명권 등 모든 공적 권한을 포괄하며, 이는 시민의 복종 없이는 효과적으로 기능할 수 없다.

주권자의 권위에 대한 저항은 허용되지 않는다. 왜냐하면 주권자를 제한하거나 권력을 분할하는 것은 사회계약의 근본 목적인 평화와 안전을 위협하고, 사회를 다시 자연 상태의 혼란으로 되돌릴 위험이 있기 때문이다. 홉스에게 통치의 형태(군주제, 귀족제, 민주제)보다 중요한 것은 주권의 절대성과 단일성 그 자체이다.

존 로크가 상정한 자연 상태는 토머스 홉스의 그것과 근본적으로 다르다. 로크에게 자연 상태는 완전한 자유와 평등의 상태이며, 모든 사람은 자연법에 따라 자신의 생명, 자유, 재산을 보존할 권리, 즉 자연권을 갖는다. 이 자연법은 이성을 통해 발견 가능하며, 타인의 동일한 권리를 침해하지 않는 범위 내에서 각자가 자신의 재산과 인신을 지배할 자유를 부여한다.

그러나 이 자연 상태는 불완전한 측면을 지닌다. 자연법을 집행하는 공통된 재판관과 확립된 법률이 존재하지 않기 때문에, 각 개인이 직접 자연법을 해석하고 집행해야 하는 불편함과 위험이 따른다. 이로 인해 분쟁과 불공정한 처벌이 발생할 가능성이 있다. 따라서 사람들은 이러한 불편과 불안정을 해소하고, 자신의 자연권, 특히 재산권을 더 효과적으로 보호하기 위해 사회계약을 체결하고 정부를 수립한다.

로크의 자연권 개념에서 재산권은 특히 중요한 위치를 차지한다. 그는 개인이 자신의 노동을 자연물에 혼합함으로써 그 자연물을 자신의 소유로 만든다고 주장한다[4]. 따라서 정부 설립의 주요 목적 중 하나는 이러한 재산권을 보호하는 것이다. 자연 상태에서의 권리는 사회 계약을 통해 시민 사회로 이전되지만, 정부가 그 권리를 보호하는 데 실패할 경우, 시민은 저항할 권리를 가진다.

존 로크는 정부의 주요 역할을 자연권인 생명권, 자유권, 재산권을 보호하는 것으로 보았다. 시민들이 사회계약을 통해 자연 상태를 벗어나 정치 사회를 형성하는 근본 목적은 이러한 권리들을 보다 효과적으로 보존하기 위함이다. 따라서 정부는 단순히 질서를 유지하는 기관이 아니라, 시민의 권리를 보호하기 위해 설립된 신탁 기관에 가깝다.

정부 권력은 입법권, 집행권, 연합권(외교권)으로 구분되며, 이 중 입법권이 최고 권력으로 간주된다. 그러나 입법부의 권력도 절대적이지 않으며, 시민의 재산권을 침해하는 과도한 세금 부과나 자의적인 법 제정은 허용되지 않는다. 로크의 체계에서 정부 권력은 시민의 동의에 기반하며, 그 권력 행사의 정당성은 궁극적으로 시민의 자연권을 보호하는 데 있다.

로크는 정부가 그 신탁을 저버리고 시민의 자연권을 체계적으로 침해할 경우, 시민에게 저항권, 즉 정부를 해체하고 새로운 정치 체제를 수립할 권리가 있음을 주장했다. 이 저항권은 최후의 수단으로서, 정부의 권력 남용이 지속되고 개혁의 여지가 없을 때 발동된다. 이론은 명예혁명의 정당성을 뒷받침하는 이론적 기반이 되었다.

장자크 루소의 사회계약설에서 일반의지는 핵심 개념이다. 이는 모든 구성원의 공통된 이익을 추구하는 집단적 의지를 의미하며, 단순히 개별 의지의 합인 '모든 사람의 의지'와는 구별된다. 일반의지는 공공의 선을 목표로 하며, 사회 구성원 전체의 진정한 이익을 반영한다고 본다.

주권은 이 일반의지에 의해 행사된다. 루소에 따르면, 주권은 양도되거나 분리될 수 없는 인민의 권력이다. 사회계약을 통해 각 개인은 자신의 모든 권리를 공동체 전체에 양도하며, 그 결과 공동체는 하나의 집합적 인격, 즉 주권자를 형성한다. 이 주권자는 일반의지를 통해 통치한다. 따라서 통치자나 정부는 주권의 행사자일 뿐, 주권의 소유자가 아니다. 정부는 단지 주권자인 인민의 대리인 또는 위임받은 행정 기관에 불과하다.

이 체계에서 개인의 자유는 어떻게 보존될까? 루소는 개인이 일반의지에 복종할 때, 그는 사실상 자신에게 부과된 규칙에 복종하는 것이므로 여전히 자유롭다고 주장한다. 이것이 그의 유명한 "사회계약" 개념의 핵심이다. 즉, "각자가 자신의 모든 권리를 공동체 전체에 양도하는 조건으로, 우리 각자는 전체로서의 모든 구성원으로부터 자신 자신을 받는다"는 것이다. 이로써 개인은 자연적 자유를 대신하여 시민적 자유와 소유권을 얻는다.

루소는 사회계약을 통해 인간이 자연 상태에서 시민 상태로 이행할 때, 진정한 자유를 얻게 된다고 주장했다. 자연 상태의 자유는 물리적 힘에 의존하는 제한된 자유였으나, 사회계약을 통해 획득하는 자유는 법에 의해 보호되고 일반의지에 복종함으로써 실현되는 시민적 자유, 즉 도덕적 자유이다. 이는 단순히 하고 싶은 것을 하는 것이 아니라, 자신이 제정한 법에 따라 행동하는 자율성을 의미한다. 따라서 복종과 자유는 모순되지 않으며, 오히려 시민은 자신에게 부과된 규칙에 복종함으로써 자유로워진다.

루소에게 평등은 자유와 불가분의 관계에 있다. 사회계약의 핵심 목적은 자연 상태에서 발생한 불평등을 법 앞의 평등으로 대체하는 것이다. 그는 재산과 권력의 불평등이 사회적 악의 근원이라고 보았다. 사회계약은 모든 구성원에게 동등한 시민적 권리와 의무를 부여함으로써, 법적·정치적 평등을 보장한다. 이는 자연적 불평등을 없애는 것이 아니라, 그것이 정치적 권력의 차이로 이어지지 않도록 하는 제도적 장치를 마련하는 것이다.

이러한 자유와 평등의 이상은 일반의지의 실현을 통해 가능해진다. 일반의지는 모든 시민의 공동 이익을 추구하는 집단적 의지로, 개별적 의지의 합과 구별된다. 시민은 일반의지에 참여하고 복종함으로써, 자신의 이익과 공동체의 이익을 일치시킨다. 이 과정에서 개인은 공동체의 주권자 구성원으로서의 지위를 유지하며, 이중적 정체성(개인으로서의 사적 이익과 시민으로서의 공공 이익)을 갖게 된다. 따라서 루소의 모델에서 진정한 자유와 평등은 직접 민주주의적 참여와 공화국적 시민성의 실천을 통해 구현된다.

토머스 홉스는 자연 상태를 만인의 만인에 대한 투쟁 상태로 규정한다. 그의 저서 리바이어던에서, 인간은 본질적으로 평등한 능력과 끝없는 욕망을 지닌 존재로, 안전과 생존을 보장받지 못하는 무정부 상태에 놓여 있다고 주장한다. 이 상태에서는 삶이 "고독하고, 빈약하고, 추악하고, 야만적이며, 짧다"고 기술한다. 따라서 개인은 공포를 피하고 평화를 얻기 위해 자신의 자연권을 포기하고 절대적 주권자에게 양도하는 계약을 체결한다.

존 로크는 홉스와 달리 자연 상태를 완전한 자유와 평등의 상태로 본다. 그의 저서 통치론에 따르면, 인간은 자연법에 따라 생명, 자유, 재산이라는 자연권을 향유한다. 그러나 자연 상태에서는 이러한 권리를 침해하는 행위에 대한 공정한 재판과 집행 기구가 부재하다는 불편함이 존재한다. 따라서 로크의 자연 상태는 홉스의 만인투쟁보다는 법적 보호가 미비한 불완전한 상태에 가깝다.

장자크 루소는 자연 상태를 황금기로 묘사한다. 그의 저서 인간 불평등 기원론에서, 자연 상태의 인간은 자비로운 본성과 자족심을 지닌 고립된 존재로, 타인과의 비교나 소유욕에서 비롯된 불평등과 갈등이 없다고 주장한다. 그러나 문명의 발달과 함께 사유재산이 발생하면서 불평등과 전쟁 상태가 도래했다고 본다. 따라서 루소의 사회계약은 타락한 현재 상태를 벗어나 새로운 형태의 자유와 평등을 확립하기 위한 수단이다.

세 사상가의 관점을 비교하면 다음과 같다.

홉스는 자연 상태를 극복하기 위해 체결된 사회계약의 결과로 부여된 주권자의 권력은 절대적이며 무제한적이어야 한다고 주장한다. 개인들은 계약을 통해 자신의 모든 자연권을 주권자에게 양도하며, 이 권력은 리바이어던과 같은 단일한 의지로 행사된다. 따라서 정부 권력은 분리되거나 제한될 수 없으며, 시민은 심지어 부당한 통치에 대해서도 저항할 권리가 없다.

로크는 정부 권력을 신탁된 권력으로 본다. 정부는 개인의 자연권, 특히 생명, 자유, 재산권을 보호하기 위해 설립된 기관이며, 그 권력은 입법권, 집행권, 연방권으로 분리된다. 정부가 그 신탁을 저버리고 개인의 기본권을 침해할 때, 시민은 저항권을 행사하여 정부를 해체하고 새로운 정부를 세울 수 있다. 따라서 로크의 정부 권력은 제한적이며 책임을 수반한다.

루소는 정부(행정부)와 주권을 엄격히 구분한다. 주권은 일반의지를 형성하는 시민 전체에게 있으며, 양도될 수 없다. 정부는 단지 주권자(시민 전체)의 명령을 집행하는 행정 기관에 불과하다. 정부 권력은 주권자에 의해 위임받은 것이며, 그 권한과 구성은 주권자의 의지에 따라 언제든지 변경 또는 폐지될 수 있다. 따라서 루소에게 정부 권력은 주권에 종속된 실행 도구의 성격을 가진다.

토머스 홉스의 이론에서 개인은 자연 상태의 공포로부터 벗어나기 위해 거의 모든 자연권을 주권자에게 양도한다. 따라서 계약 체결 후 시민의 자유는 오직 법률이 침묵하는 영역에 국한된다[6]. 개인의 권리는 생명을 지키기 위한 자기보존의 권리를 제외하고는 주권자의 절대적 권력에 종속된다.

존 로크는 생명, 자유, 재산이라는 불가침의 자연권이 사회계약의 전제 조건이라고 보았다. 정부는 이러한 권리를 보호하기 위해 설립되며, 만약 정부가 이를 침해하면 국민은 저항권을 행사하여 정부를 해체하고 새로운 정부를 세울 수 있다. 로크에게 개인의 자유는 정부 권력에 선행하는 것이며, 정부의 역할은 그 자유를 수호하는 데 있다.

장자크 루소는 일반의지에의 복종을 통해 진정한 자유를 획득한다고 주장한다. 자연 상태의 자유를 포기하는 대신, 시민은 정치적 공동체의 구성원으로서 시민적 자유와 소유권을 얻는다. 루소의 자유는 단순한 방임이 아닌, 공동체의 법(일반의지)을 통해 규정되고 보장되는 도덕적 자유이다. 개인의 권리는 공동체의 공익과 분리되어 생각될 수 없다.

사회계약설은 근대 민주주의와 헌정주의의 이론적 기초를 마련하는 데 결정적인 역할을 했다. 이 이론은 통치의 정당성이 신이나 혈통이 아닌, 구성원들의 동의와 계약에서 비롯된다는 핵심 명제를 제시했다. 이로써 군주주권과 왕권신수설에 대한 강력한 대안이 되었으며, 국민주권 사상의 싹을 틔웠다. 특히 존 로크와 장자크 루소의 이론은 정부 권력의 한계와 인민의 저항권을 논증함으로써, 권력을 법으로 제한하고 통치 구조를 문서화하려는 헌법 제정 운동의 철학적 근거를 제공했다.

이 영향은 역사적 문서들에 직접적으로 반영되었다. 미국 독립선언서(1776)는 로크의 자연권 사상(생명, 자유, 재산의 추구)과 정부의 역할에 대한 관점을 명시적으로 차용했다. 또한 미국 수정 헌법 제9조와 제10조는 연방 정부의 권한을 열거된 사항으로 제한하고, 나머지 권리는 주와 국민에게 있음을 규정하여 사회계약과 제한된 정부의 원리를 구현했다. 프랑스 인권 선언(1789)은 "모든 주권의 원천은 본질적으로 국민에 있다"고 선언하며 루소의 일반의지와 주권 개념을 반영했다.

사회계약설의 영향은 다음과 같은 근대 정치 체제의 기본 원리들로 구체화되었다.

이러한 원리들은 오늘날 대부분의 민주주의 국가의 헌법 질서를 구성하는 근간이 되었다. 따라서 사회계약설은 단순한 철학적 가설을 넘어, 현대의 대표적 민주주의와 헌정주의 체제가 수립되는 데 필수적인 개념적 도구와 정당화의 근거를 제공한 이론으로 평가된다.

사회계약설은 근대 정치 사상의 토대를 마련했지만, 20세기 이후 다양한 철학적 관점에서 비판적 검토를 받았다. 공동체주의자들은 사회계약론이 개인을 사회적 관계와 역사적 맥락에서 분리된 추상적 존재로 가정한다고 비판한다[9]. 그들은 인간의 정체성과 도덕적 가치는 공동체의 구성원으로서 형성되며, 계약 이전의 사회적 유대를 간과한 사회계약설은 인간 본성에 대한 왜곡된 이해에 기초한다고 지적한다.

페미니즘 정치철학은 사회계약론이 가정하는 '자연 상태'와 '계약 주체'가 남성 중심적이라고 비판한다. 계약의 당사자를 가정적으로 자유롭고 평등한 개인으로 설정하는 것은, 역사적으로 가정 내에서의 여성의 종속적 지위와 사적 영역의 권력 관계를 은폐한다는 것이다[10]. 이는 공적 영역의 계약을 가능하게 한 사적 영역의 비계약적 관계를 문제 삼는다.

마르크스주의적 비판은 사회계약이 계급 지배를 은폐하는 이데올로기적 기능을 한다고 본다. 자본주의 사회에서의 형식적 자유와 평등은 경제적 불평등과 착취를 가리기 위한 것으로, 진정한 인간 해방은 사회계약의 개혁이 아닌 계급 해체와 생산 관계의 변혁을 통해 이루어져야 한다고 주장한다. 또한, 포스트모더니즘과 탈식민주의 사상은 사회계약론이 보편적 합리성을 전제로 서구 중심의 정치 모델을 정당화하며, 다양한 문화적 정체성과 비서구적 정치 전통을 배제한다고 비판한다.

이러한 비판들은 사회계약설이 가진 역사적 한계를 지적하면서도, 동시에 자유, 평등, 합의에 기초한 정치 공동체의 규범적 이상 자체를 부정하기보다는 그 실현 조건과 범위를 재고하도록 자극했다. 현대 정치철학에서 사회계약론은 이러한 비판들과의 대화 속에서 새로운 형태로 재구성되거나[11], 비판의 출발점으로서 여전히 중요한 논의의 초점을 이루고 있다.