칸트의 비판 철학(관념론)

합리론은 이성을 통해 선천적으로 확실한 지식을 얻을 수 있다고 주장한 반면, 경험론은 모든 지식의 원천이 감각 경험이라고 보았다. 합리론의 대표적 철학자로는 데카르트, 스피노자, 라이프니츠 등이 있으며, 그들은 수학적 진리와 같이 경험에 의존하지 않고도 이성만으로 필연적 진리를 도출할 수 있다고 믿었다. 이들은 선천적 관념의 존재를 인정했다.

반면, 존 로크, 조지 버클리, 데이비드 흄 등이 주도한 경험론은 인간 마음이 처음에는 백지와 같으며, 모든 관념은 감각과 반성을 통해 획득된다고 주장했다. 특히 흄은 인과율을 비롯한 필연적 연결에 대한 우리의 믿음이 이성적 근거가 아니라 습관에서 비롯된 것이라고 비판하며, 형이상학의 기초를 흔들었다.

이 대립은 칸트에게 근본적인 문제를 제기했다. 합리론은 경험 세계를 넘어선 형이상학적 진리를 탐구하려 했으나 공허한 독단에 빠질 위험이 있었고, 경험론은 확실한 지식의 가능성을 부정함으로써 회의론으로 귀결될 수 있었다. 칸트는 이 두 사조의 한계를 극복하고, 과학적 지식(특히 뉴턴 물리학)이 어떻게 가능한지 그 선험적 조건을 규명하는 새로운 철학 체계, 즉 비판 철학의 필요성을 느끼게 되었다.

데이비드 흄의 회의주의적 도전은 인과율과 같은 필연적 연결이 경험에서 직접 도출될 수 없다고 주장하며, 기존 형이상학의 기초를 흔들었다. 칸트는 이 문제를 선험적 종합 판단의 가능성 문제로 재정의했다. 분석 판단은 술어가 주어에 이미 포함되어 있어(예: '모든 총각은 결혼하지 않았다') 새로운 지식을 제공하지 않지만, 종합 판단은 경험을 통해 새로운 정보를 추가한다(예: '이 물체는 무겁다'). 문제는 경험에 의존하지 않는, 즉 선험적이면서도 세계에 대한 실질적 지식을 확장하는 종합 판단이 어떻게 가능한가 하는 점이었다.

칸트는 수학과 순수 자연과학의 명제들이 그러한 선험적 종합 판단의 실제 사례라고 보았다. 예를 들어, '7+5=12'라는 수학 명제나 '모든 변화에는 그 원인이 있다'는 자연과학의 원리는 경험을 넘어서 필연적이고 보편적인 타당성을 주장한다. 따라서 그의 비판 철학의 핵심 과제는 "선험적 종합 판단은 어떻게 가능한가?"라는 물음에 답하는 것이었다. 이 물음은 다시 세 가지 구체적 질문으로 분화된다.

이 표에서 보듯, 첫 두 질문에 대한 긍정적 해명이 순수이성비판의 주요 임무였으며, 이를 통해 이성의 합법적 사용 영역을 규정하려 했다. 반면, 세 번째 질문에 대한 답은 부정적이었는데, 칸트는 형이상학이 물자체 영역에 대한 선험적 종합 판단을 시도함으로써 필연적으로 이율배반에 빠진다고 판단했다. 따라서 이 문제의 제기는 칸트의 비판 철학 전체 체계의 출발점이자 동기가 되었다.

순수이성비판의 첫 번째 주요 부분인 선험적 감성론은 인간 인식 능력의 첫 번째 계기인 감성에 대한 탐구이다. 칸트는 감성을 "대상을 직관하는 능력"으로 정의하며, 이 직관이 가능하기 위해서는 선험적으로 주어지는 형식이 필요하다고 주장한다. 이 형식이 바로 공간과 시간이다.

감성의 선험적 형식으로서 공간은 외적 감관의 형식이며, 시간은 내적 감관의 형식이다. 우리는 모든 외부 현상을 공간 속에 배열된 것으로, 모든 내적 상태(생각, 감정 등)를 시간의 연속선상에 있는 것으로 지각한다. 칸트에 따르면, 공간과 시간은 외부 세계 자체의 속성이 아니라, 인식 주체가 현상을 받아들이는 방식, 즉 인식의 틀이다. 따라서 "공간은 외적 현상의 가능성을 위한 선험적 조건"이며, "시간은 모든 현상 일반의 가능성을 위한 선험적 조건"이다[2].

이 관점은 뉴턴의 절대적 공간-시간관이나 라이프니츠의 관계적 공간-시간관과 구별된다. 칸트에게 공간과 시간은 경험으로부터 추상된 개념(경험적 개념)도, 독립적으로 실재하는 어떤 것(절대적 실재)도 아니다. 그것들은 오히려 우리가 경험을 구성하기 위해 필수적으로 적용하는 선험적 직관 형식이다. 이로 인해 기하학은 공간의 선험적 형식에 대한 학문으로, 산술은 시간의 선험적 형식에 대한 학문으로 그 확실성의 근거를 얻게 된다.

순수이성비판의 핵심 부분인 선험적 분석론은 오성의 능력과 그 작용 방식을 규명하는 것을 목표로 한다. 칸트는 오성이 감성을 통해 주어진 직관의 다양체를 통일하여 객관적 인식, 즉 경험을 가능하게 하는 선험적 원리들을 탐구한다. 이 과정은 크게 범주의 발견과 그 범주들이 경험에 적용될 수 있는 근거를 보여주는 선험적 연역으로 구성된다.

칸트는 아리스토텔레스의 논리학을 재검토하여, 오성이 판단을 형성할 때 사용하는 기본 형식들로부터 12개의 순수 오성 개념, 즉 범주를 도출한다. 이 범주들은 양(단일성, 다수성, 총체성), 질(실재성, 부정, 제한), 관계(실체와 속성, 원인과 결과, 상호작용), 양상(가능성-불가능성, 현존-비현존, 필연성-우연성)의 네 그룹으로 분류된다. 이들은 경험적 내용을 담지 않은 순수한 사고 형식으로, 감성을 통해 주어진 직관의 자료에 질서와 관계를 부여하여 객관적 대상에 대한 인식을 가능하게 한다.

그러나 이러한 범주들이 단순히 사고의 형식에 그치는 것이 아니라, 실제 경험 세계에 유효하게 적용될 수 있다는 것을 증명해야 하는 문제, 즉 선험적 연역의 과제가 남는다. 칸트는 이 문제의 해결 열쇠를 선험적 통각 또는 '아 프리오리 종합의 최고 원리'라는 개념에서 찾는다. 이는 "나는 생각한다"라는 의식을 수반할 수 있는 모든 표상에 동반되는 순수한 자의식이다. 모든 경험은 이 하나의 동일한 자의식에 속한다는 전제 아래, 감성으로 주어진 다양한 직관들은 이 통일된 자의식을 통해 '나의 표상'으로 종합된다. 이 종합의 과정에서 범주들이 필수적인 도구로 작용하며, 그 결과 경험적 대상은 단순한 감각의 집합이 아니라 범주에 의해 규정된 객관적 관계 속에 놓이게 된다. 따라서 범주는 경험의 가능성의 조건, 즉 경험적 대상의 객관적 타당성을 보장하는 선험적 조건으로서 그 정당성을 얻게 된다.

순수이성비판의 세 번째 주요 부분인 선험적 변증론은 이성이 경험의 한계를 넘어 물자체의 영역, 즉 초월적인 것에 대해 인식을 시도할 때 발생하는 불가피한 변증법적 환상을 다룬다. 칸트는 이 부분에서 이성이 경험적 사용을 넘어 절대적이고 무조건적인 총체성, 즉 이념을 추구하는 본성을 가진다고 설명한다. 이러한 이념은 심리학적 이념(영혼), 우주론적 이념(세계), 신학적 이념(신)으로 구분된다.

이성은 이러한 이념에 대해 필연적으로 이율배반에 빠지게 된다. 특히 우주론적 이념에서 네 가지 안티노미가 발생하는데, 이는 세계가 시간과 공간에 있어 유한한가/무한한가, 단순한 것(원자)으로 구성되었는가/무한히 분할 가능한가, 자유가 존재하는가/모든 것이 자연 법칙에 따라 결정되는가, 필연적인 존재(신)가 세계의 원인인가/그렇지 않은가에 대한 상반된 명제들이 모두 동등한 논리적 근거를 가질 수 있다는 것을 보여준다. 칸트는 이러한 모순이 세계를 물자체로서가 아니라 현상으로서만 고려할 때 해소될 수 있음을 주장한다. 현상계에서는 모든 것이 인과율에 따라 결정되지만, 물자체의 영역에서는 자유가 가능하다고 본다.

이러한 분석을 통해 칸트는 형이상학이 물자체에 대한 이론적 지식으로서는 불가능함을 논증한다. 그러나 이념은 이론적 인식의 대상이 아니라, 지성의 경험적 사용을 체계적으로 통일하도록 안내하는 규제적 원리로서의 가치를 지닌다. 즉, 신, 영혼, 세계 전체와 같은 이념은 경험적 탐구를 끝없이 촉진하는 규범적 역할을 수행한다는 점에서 의미를 갖는다. 이로써 칸트는 이성이 범위를 넘어선 것을 인식하려는 야망을 제한하고, 동시에 실천 영역에서의 그 의미를 열어놓는다.

정언명령은 이마누엘 칸트의 실천이성비판에서 제시된 도덕 법칙의 근본 원리이다. 이는 조건에 관계없이 무조건적으로 따라야 할 명령으로, 모든 합리적 존재자에게 보편적으로 적용된다. 칸트는 이를 가언명령과 대비시킨다. 가언명령은 특정 목적을 달성하기 위한 수단으로서의 명령(예: "부자가 되고 싶다면 열심히 저축하라")인 반면, 정언명령은 그 자체가 목적인 의무로서의 명령이다.

칸트는 정언명령을 몇 가지 공식으로 표현했다. 가장 대표적인 첫 번째 공식은 "너의 행위의 준칙이 보편적 법칙이 되도록 행동하라"는 보편화 가능성의 원칙이다. 예를 들어, 거짓말을 해도 괜찮은지 검토할 때, '필요할 때는 거짓말을 해도 된다'는 준칙이 모든 사람에게 보편적 법칙이 된다면 신뢰 체계가 붕괴되어 거짓말 자체가 불가능해지므로, 이 준칙은 모순에 빠져 도덕적 법칙이 될 수 없다. 두 번째 공식은 인간성 존중의 원칙으로, "너 자신과 타인을 결코 수단으로만 대하지 말고 동시에 목적으로 대하라"는 것이다. 이는 합리적 존재자인 인간의 내재적 가치와 존엄성을 강조한다.

정언명령에 따라 행동하는 의지는 선의라고 불리며, 칸트 윤리학에서 유일한 무조건적 선이다. 행위의 도덕적 가치는 그 결과나 효용이 아니라, 오직 도덕 법칙(정언명령)에 대한 순수한 존중에서 비롯된 의지에서 비롯된다. 따라서 칸트의 도덕 철학은 의무론 윤리의 정점으로 평가받는다. 이 법칙은 자율성의 원리를 통해 발견된다. 즉, 인간은 이성을 통해 스스로에게 법칙을 부여하는 자율적 존재이며, 이러한 자율적 입법에 복종할 때 참된 자유를 획득한다.

실천이성비판에서 칸트는 도덕 법칙이 정언명령의 형태로 이성에 의해 주어진다고 주장한다. 이 도덕 법칙을 실천하는 주체, 즉 도덕적 행위자는 자신이 자유롭다고 생각하지 않으면 그 법칙에 따라 행동할 수 없다. 따라서 칸트에 따르면, 자유는 도덕의 가능성에 필요한 필연적 가정 또는 실천이성의 공준이 된다. 이는 이론이성의 영역에서는 증명할 수 없는 개념이지만, 실천적 영역에서는 필연적으로 요청되는 것이다.

또한, 완전한 선의지와 최고선의 실현을 위해서는 영혼 불멸과 신의 존재가 요청된다. 칸트는 현세에서 도덕 법칙에 완전히 부합하는 삶을 살고 최고선(덕과 행복의 합일)을 성취하는 것은 불가능하다고 보았다. 따라서 무한한 시간과 완전한 조화를 보장하는 조건이 필요하다. 영혼 불멸은 도덕적 완성에 필요한 무한한 진보의 시간을, 신의 존재는 덕에 상응하는 행복을 공정하게 배분할 수 있는 최고의 선의지를 가진 존재를 각각 가정하게 한다.

이 세 가지 개념—자유, 영혼 불멸, 신—은 물자체의 영역에 속하는 것으로, 인식론적으로는 알 수 없지만 실천이성의 요청에 의해 필연적으로 믿어지는 실천이성의 공준이다. 칸트는 이를 통해 종래의 형이상학이 실패했던 영역, 즉 초월적인 것에 대한 탐구를 이론적 인식이 아닌 실천적 신앙의 차원에서 재정립했다. 이는 계몽주의의 합리성 안에서 도덕과 종교의 기초를 새로이 마련한 시도로 평가된다.

칸트는 판단력비판에서 목적론적 판단력을 자연의 특정 대상이나 현상들을 하나의 목적을 지닌 통일체로 파악하는 우리 인식 능력으로 규정한다. 이 판단력은 이론이성이 자연을 인과 법칙에 따라 설명하는 기계론적 관점만으로는 설명하기 어려운 유기체와 같은 자연의 합목적적 형식을 이해하기 위해 필요하다.

목적론적 판단력은 규정적 판단력이 아니라 반성적 판단력으로 작용한다. 즉, 경험적으로 주어진 특수한 자연 대상(예: 생명체)을 이미 가지고 있는 보편적 법칙(예: 인과 법칙) 아래 포섭하는 것이 아니라, 그 특수한 대상이 지닌 통일성과 조직성을 이해하기 위해 '목적'이라는 조정적 원리를 스스로 부여하는 것이다. 따라서 자연의 목적론은 대상 자체의 객관적 속성이 아니라, 인간 인식 주체가 자연을 반성하기 위해 필요에 따라 도입하는 주관적 원리이다.

칸트는 자연의 목적을 내재적 목적과 상대적 목적으로 구분한다. 상대적 목적은 한 사물이 다른 사물을 위한 수단이 되는 것을 말하지만, 내재적 목적은 사물 자체가 동시에 원인이자 결과가 되어 자기 조직화하고 자기 생산하는 것을 의미한다. 생명체는 그 부분들이 전체를 위해, 전체가 부분들을 위해 상호 의존하며 존재하는 내재적 목적의 전형적 예로 제시된다.

결국 칸트에게 목적론적 판단력은 자연의 영역(이론이성)과 자유의 영역(실천이성) 사이를 매개하는 역할을 한다. 자연을 단순한 기계가 아니라 합목적적인 체계로 바라볼 수 있는 가능성을 열어줌으로써, 도덕적 목적이 자연 세계에서 실현될 수 있는 토대를 마련한다는 점에서 그 의의를 찾을 수 있다.

미적 판단력은 칸트의 『판단력비판』에서 탐구하는 두 가지 주요 판단력 중 하나로, 미와 숭고에 대한 판단을 다룬다. 이는 목적론적 판단력과 구별되며, 주관적 보편성을 지닌다는 점이 특징이다. 미적 판단은 대상의 객관적 속성이 아니라, 대상이 주관의 상상력과 오성의 자유로운 조화를 통해 일으키는 쾌·불쾌의 감정에 기초한다.

미적 판단은 네 가지 측면에서 분석된다. 첫째, 질의 측면에서 미적 판단은 관심이나 욕구와 무관한, 즉 무관심한 만족을 제공한다. 둘째, 양의 측면에서 그것은 "이것은 아름답다"와 같이 보편적 동의를 요구하는 주장을 포함하지만, 이 보편성은 개념에 의한 것이 아니라 공통된 인식 능력에 기대는 주관적 보편성이다. 셋째, 관계의 측면에서 미는 목적 없는 합목적성을 지닌다. 대상이 마치 의도적으로 설계된 것처럼 느껴지지만, 실제로 어떤 구체적인 목적을 위해 존재한다고 판단하지는 않는다. 넷째, 양태의 측면에서 미는 필연성을 갖는데, 이는 모든 인간이 공유하는 공통감에 근거한 필연성이다.

숭고의 판단은 미의 판단과 구분된다. 숭고는 대상 자체의 형식적 합목적성에서 비롯되는 미와 달리, 이성의 관념을 상기시키는 무한하고 압도적인 대상(예: 광활한 바다, 높은 산)을 접할 때 느껴진다. 숭고의 감정은 처음에는 상상력의 좌절로 인한 불쾌감을 동반하지만, 궁극적으로는 우리의 이성 능력이 감각 세계를 초월함을 깨닫는 고양된 쾌감으로 변환된다.

물자체(Ding an sich)는 칸트 철학에서 인식의 대상이 우리의 인식 능력에 의해 경험되는 그대로의 모습, 즉 현상(Erscheinung)과 구분되는 개념이다. 물자체는 우리의 감각과 지성의 형식을 통해 포착될 수 없는, 그 자체로서 존재하는 대상을 가리킨다. 반면 현상은 물자체가 우리의 선험적 감성 형식인 시간과 공간을 통해 감각되며, 범주를 통해 종합된 결과로서 우리에게 나타나는 세계이다.

이 구분은 초월적 관념론의 �심을 이룬다. 칸트에 따르면, 우리가 아는 모든 것은 오직 현상으로서의 세계일 뿐이다. 우리는 사물이 우리에게 어떻게 나타나는지(현상)는 알 수 있지만, 그것이 그 자체로 무엇인지(물자체)는 결코 알 수 없다. 예를 들어, 우리는 장미의 붉은 색과 향기를 경험하지만, 그것이 감각 기관과 선험적 주관성을 거치지 않은 상태, 즉 물자체로서의 장미는 인식의 범위를 벗어난다.

물자체 개념은 인식의 한계를 설정하는 동시에 실천 이성의 영역을 열어준다. 이성이 순수 이성의 영역에서 물자체를 인식하려 할 때 모순(이율배반)에 빠지지만, 실천 이성의 영역, 즉 도덕의 영역에서는 물자체가 자유, 영혼 불멸, 신의 존재와 같은 실천적 이념의 토대로 기능한다. 따라서 물자체는 인식 불가능한 존재로서, 인식의 경계를 표시하고 도덕적 신념의 공간을 보장하는 필수적인 개념이다.

선험적 주관성은 칸트 철학에서 인식의 가능 조건을 구성하는 주관의 능력을 가리킨다. 이는 개별적이고 우연적인 심리적 상태가 아니라, 모든 인간에게 보편적으로 내재된 인식의 선험적 구조를 의미한다. 칸트는 순수이성비판을 통해 우리의 인식이 오직 이러한 선험적 주관성의 틀 안에서만 가능하다고 주장한다.

이 틀은 크게 선험적 감성론의 형식인 시간과 공간, 그리고 선험적 분석론의 범주로 구성된다. 감관을 통해 주어지는 감성적 자료는 시간과 공간이라는 선험적 직관 형식에 의해 정리되고, 오성은 범주를 사용하여 이 정리된 자료를 종합하여 객관적 인식(경험)으로 만든다. 따라서 우리가 경험하는 세계는 물자체 그 자체가 아니라, 선험적 주관성의 필수적 형식들에 의해 구성된 현상의 세계이다.

선험적 주관성의 역할은 다음 표를 통해 요약할 수 있다.

결국, 칸트에게 객관적 인식은 외부 세계의 수동적 반영이 아니라, 선험적 주관성의 능동적 구성 활동의 결과이다. 이로써 그는 합리론과 경험론의 대립을 넘어, 인식의 근거를 주관과 객체의 관계가 아닌 주관 자체의 보편적 구조에서 찾는 선험철학의 길을 열었다.

칸트의 비판 철학은 독일 관념론이라는 철학적 흐름을 탄생시키는 직접적인 계기가 되었다. 그의 철학, 특히 물자체와 현상의 구분, 선험적 주관성의 역할, 그리고 이성의 한계에 대한 탐구는 후대 독일 철학자들에게 근본적인 문제의식을 제시했으며, 그들이 각자의 방식으로 해결하고자 도전한 출발점이 되었다.

피히테는 칸트 철학에서 물자체 개념을 불필요한 것으로 보고 제거했다. 그는 모든 실재는 자아의 활동에서 비롯된다고 주장하며 주관적 관념론 체계를 세웠다. 피히테에게 세계는 비-자아로서, 자아의 도덕적 실천을 위한 장이자 저항물일 뿐이었다. 셸링은 피히테의 주관성을 넘어 자연과 정신, 객관과 주관을 통일하는 절대자 개념을 도입했다. 그의 자연철학과 동일철학은 절대적 관점에서 세계를 이해하려는 시도였다.

헤겔은 칸트가 설정한 이성의 한계를 철저히 비판하며 철학의 임무를 변증법적 과정을 통해 절대적 진리인 절대정신에 도달하는 것으로 재정의했다. 그는 칸트의 이율배반이 모순을 드러내는 것이 아니라 변증법적 진전의 계기라고 보았으며, 사유와 존재의 동일성을 주장했다. 헤겔의 절대적 관념론은 칸트의 비판 철학을 역사와 논리의 변증법 속에서 종합하고 넘어서려는 체계였다.

이처럼 독일 관념론자들은 칸트가 제기한 문제들을 해결하기 위해 각기 다른 길을 걸었지만, 그들의 사유는 모두 칸트 철학이라는 풍부한 토양 위에서 자랐다. 칸트의 비판은 단순한 종결이 아닌, 새로운 철학적 가능성에 대한 강력한 서문이 되었다.

칸트의 비판 철학은 이후 철학사에 지대한 영향을 미쳤으며, 이에 대한 비판과 계승은 다양한 형태로 나타났다. 헤겔은 칸트의 물자체 개념을 비판하며, 주관과 객관, 사유와 존재의 대립을 지양하는 절대적 관념론을 제시했다. 그는 칸트 철학이 형식적이고 주관적이며, 역사와 발전의 변증법적 과정을 설명하지 못한다고 보았다. 피히테는 칸트의 실천 이성을 강조하며, 자아의 절대적 활동성을 철학의 출발점으로 삼는 주관적 관념론을 발전시켰다. 셸링은 자연과 정신의 동일성을 강조하는 철학을 통해 칸트의 이분법을 극복하려 시도했다.

19세기 후반과 20세기에 들어서는 칸트 철학에 대한 새로운 해석과 비판이 등장했다. 신칸트 학파는 칸트의 선험적 방법을 계승하여 철학을 인식론과 가치론으로 정초하려 했다. 마르부르크 학파는 과학적 인식의 논리적 기초를 탐구했고, 바덴 학파는 가치 철학과 문화 과학의 방법론을 발전시켰다. 한편, 니체는 칸트의 도덕 철학을 가상의 세계를 만드는 허위 의식으로 간주하며 강력히 비판했다. 하이데거는 칸트의 시간론 해석을 통해 존재론적 전회를 시도했고, 비트겐슈타인은 언어의 한계에 대한 탐구에서 칸트적 주제를 암묵적으로 계승하기도 했다.

20세기 후반의 분석 철학과 현상학 전통 또한 칸트와 대화를 이어갔다. 스트로슨은 칸트의 선험적 논증을 분석적으로 재구성했으며, 푸코는 칸트의 비판 정신을 계승하면서도 인간 주체의 역사적 구성성을 문제화했다. 현대 윤리학에서 롤스의 정의론은 칸트의 정언명령과 자율성 개념에 깊은 빚을 지고 있다. 이처럼 칸트의 비판 철학은 철학적 사유의 불가피한 지평이 되었으며, 그에 대한 비판과 계승은 철학 자체의 발전 동력이 되었다.

선험철학은 칸트의 비판 철학에서 핵심적인 방법론을 이루며, 경험에 선행하여 경험을 가능하게 하는 인식의 조건과 구조를 탐구하는 철학적 접근이다. 이는 단순히 경험적 사실을 수집하는 경험철학과 대비되는 개념이다. 칸트는 순수이성비판에서 인간의 이성이 경험을 통해 얻는 지식의 한계를 규명하고, 경험 너머의 물자체에 대한 인식은 불가능하다고 주장했다. 그의 선험철학은 '선험적'이라는 용어를 '경험에 선행하는' 의미로 사용하며, 선험적 종합 판단이 어떻게 가능한지를 밝히는 것을 주요 과제로 삼았다.

반면 경험철학은 주로 영국 경험론의 전통에 속하며, 모든 지식의 궁극적인 원천을 감각과 경험에서 찾는다. 존 로크, 조지 버클리, 데이비드 흄 등의 철학자들은 인간 마음이 태어날 때 백지와 같으며, 모든 관념은 감각 경험을 통해 얻어진다고 보았다. 특히 흄은 인과율과 같은 필연적 연결이 실제로 경험에서 도출될 수 없다고 비판하며, 합리론의 기초를 흔들었다. 칸트는 흄의 비판에 깨어나 '잠에서 깨어났다'고 고백하며, 흄이 제기한 문제를 해결하기 위해 선험철학의 체계를 구축했다.

두 철학의 주요 차이점은 다음과 같이 정리할 수 있다.

결국 칸트의 선험철학은 경험철학이 지나치게 의존하는 감각 경험의 수동성을 넘어, 인식 주체의 능동적 구성 작용을 강조한다. 그는 경험 자체가 이미 우리의 선험적 인식 형식(시간, 공간, 범주)에 의해 구성된 것이라고 보았다. 이로써 그는 경험론과 합리론의 대립을 종합하고, 과학적 지식의 객관적 타당성을 새로운 기초 위에 확립하려 했다.

임마누엘 칸트의 초월적 관념론과 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 절대적 관념론은 모두 독일 관념론의 핵심을 이루지만, 그 철학적 입장과 방법론에서 근본적인 차이를 보인다.

칸트의 관념론은 인식의 가능 조건을 탐구하는 인식론적 성격이 강하다. 그는 물자체와 현상을 엄격히 구분하며, 우리가 인식할 수 있는 것은 오직 우리의 선험적 인식 형식(시간, 공간, 범주)에 의해 구성된 현상 세계뿐이라고 주장한다. 따라서 이성은 물자체 세계인 본체계를 인식할 수 없으며, 이를 넘어서려 할 때 이율배반에 빠지게 된다. 이에 반해 헤겔의 관념론은 형이상학적 체계를 지향한다. 그는 정신 또는 절대자가 스스로를 드러내는 역사적·논리적 과정 전체를 포괄하는 총체적 진리를 추구한다. 헤겔에게 진리는 정신의 자기 전개 과정 그 자체이며, 변증법적 운동을 통해 대립을 지양하고 더 높은 통일로 나아간다. 따라서 칸트가 불가능하다고 본 물자체에 대한 인식, 즉 절대적 진리에 대한 인식을 헤겔은 가능하다고 본다.

이러한 입장 차이는 몇 가지 대비되는 개념에서 명확히 드러난다.

결과적으로, 칸트의 철학이 인간 인식의 구조와 한계를 규명함으로써 과학의 기초를 다지고 도덕의 영역을 확보하려 했다면, 헤겔의 철학은 역사, 예술, 종교, 철학을 아우르는 절대적 지식의 체계를 구축하려 했다. 헤겔은 칸트가 고정된 대립으로 남겨둔 주관과 객관, 현상과 본질, 필연과 자유 등의 이분법을 변증법적 운동 속에서 통일시키고자 했다. 이처럼 두 관념론은 독일 철학의 정점을 이루지만, 그 출발점과 도달점이 현저히 다르다.