푸라나

'푸라나'라는 용어는 산스크리트어 동사 어근 '√पॄ (pṝ)'에서 유래한다. 이 어근은 '채우다', '완성하다', '풍부하게 하다'라는 의미를 지닌다. 따라서 '푸라나'의 문자적 의미는 '옛것', '고대의 것' 또는 '완전한 이야기'로 해석된다.

이 용어는 본래 '옛 전설'이나 '고대 이야기'를 포괄적으로 지칭하는 일반 명사로 사용되었다. 시간이 지나면서 특정한 신성한 서사 문헌 집합을 가리키는 고유 명사로 정착되었다. 푸라나는 단순한 역사 기록을 넘어, 우주의 창조와 파괴, 신들의 계보, 현자들의 전기, 왕조의 역사, 의례와 도덕 규범 등을 종합적으로 담은 '완전한' 지식 체계로 간주되었다.

전통적인 정의에 따르면, 진정한 푸라나는 다섯 가지 주제를 반드시 다루어야 한다. 이 주제는 '팡차라크샤'로 알려져 있다. 이는 창조, 파괴, 신과 현자들의 계보, 각 시대의 지배자들인 만반타라, 그리고 왕조의 역사를 의미한다. 이러한 포괄적인 주제 범위가 푸라나를 '완전한' 문헌으로 만드는 핵심 요소이다.

푸라나의 전형적인 구성은 다섯 가지 주제, 즉 팡차라크샤나로 알려져 있다. 이는 스르가(창조), 프라티스르가(재창조 또는 파괴 후의 창조), 밤샤(신들과 성현들의 계보), 만반타라(만반타라, 즉 우주 주기), 그리고 밤샤누차리타(왕조의 역사)를 포함한다. 이 기본 골격 안에서 각 푸라나는 특정 신을 중심으로 한 신화, 우주론, 윤리, 의례, 성지, 축제, 계보, 통치자의 업적 등을 상세히 서술한다.

주요 내용은 크게 신화 서사, 우주론, 의례 규범으로 나눌 수 있다. 신화 서사에는 삼주신인 브라흐마, 비슈누, 시바와 관련된 수많은 이야기, 신들의 투쟁, 악마와의 대결, 그리고 특히 비슈누의 다샤바타라와 같은 화신 신화가 풍부하게 담겨 있다. 우주론적 내용은 시간을 유가와 만반타라의 거대한 주기로 설명하고, 우주의 창조, 유지, 파괴, 재창조의 순환을 다룬다. 또한 지리적 개념으로서의 자분드비파(인도 아대륙)와 다른 대륙들에 대한 묘사도 포함된다.

의례와 실천적 지침 또한 푸라나의 중요한 구성 요소이다. 여기에는 다나(기부), 브라타(서원 수행), 티르타야트라(성지 순례)의 중요성이 강조되며, 특정 신에게 바치는 푸자(예배) 방법, 축제일, 금기 사항 등이 상세히 기록되어 있다. 사회적 규범으로는 바르나(사회 계층)와 아슈라마(인생 단계)에 따른 의무, 그리고 카르마와 다르마의 원리가 반복적으로 제시된다.

이러한 표준적 구성에도 불구하고, 현존하는 각 푸라나 문헌은 그 비중에 있어 상당한 차이를 보인다. 예를 들어, 비슈누 푸라나는 우주론과 화신 신화에, 바가바타 푸라나는 크리슈나의 생애와 신앙에, 마르칸데야 푸라나는 강력한 여신 숭배를 담은 데비 마하트미야(둘가 신화)에 각각 중점을 두고 있다. 따라서 푸라나는 고정된 교리서라기보다는, 핵심 주제를 공유하면서도 시대와 지역, 종파에 따라 유동적으로 내용이 추가되고 재편성된 살아있는 문헌 전통이다.

푸라나는 힌두교의 방대한 종교 문헌으로, 스므리티 문헌 범주에 속한다. 스므리티는 '기억된 것'을 의미하며, 인간의 기억을 통해 전승된 것으로 간주되는 문헌들을 포괄한다. 이는 신으로부터 직접 계시되었다고 믿어지는 절대적 권위의 슈루티 문헌, 즉 베다와 우파니샤드와 대비되는 개념이다. 따라서 푸라나는 신성한 계시의 직접적인 기록이라기보다, 고대 성현들이 베다의 가르침을 해석하고 시대에 맞게 확장한 2차 문헌으로 인식된다.

스므리티로서의 지위는 푸라나의 내용과 역할을 규정한다. 푸라나는 베다의 핵심 철학을 대중에게 접근 가능한 형태, 즉 신화, 왕들의 계보, 우주론, 의례 규범, 성지 안내 등을 통해 전달하는 것을 주요 기능으로 한다. 이는 엄격한 제식과 철학적 담론 중심의 베다 전통을 일상의 신앙과 실천으로 연결하는 가교 역할을 했다. 푸라나 문학의 발달은 힌두교가 브라만 중심의 제의 종교에서 비슈누파, 시바파 등 다양한 신 중심의 대중 종교로 확산되는 과정과 깊이 연관되어 있다.

이러한 분류에도 불구하고, 실제 신앙 생활에서 푸라나가 차지하는 위상은 매우 높다. 대부분의 힌두교도에게 일상적 신앙과 의례의 근거는 베다보다는 푸라나와 이티하사(대서사시)에서 비롯된다. 따라서 스므리티 문헌으로서의 지위는 푸라나를 베다의 권위에 종속시키는 동시에, 유연하게 변형되고 확장될 수 있는 생동하는 전통의 토대를 제공했다고 볼 수 있다.

대푸라나 또는 마하푸라나는 가장 권위 있고 널리 알려진 18부의 핵심 푸라나 문헌을 지칭한다. 이들은 일반적으로 삼굽타 분류법에 따라 세 주신 브라흐마, 비슈누, 시바에 각각 6부씩 귀속된다. 그러나 실제 내용은 이러한 엄격한 구분을 따르지 않으며, 여러 신을 함께 다루는 경우가 많다.

각 대푸라나는 만트라(주문), 이티하사(서사시), 다르마(법), 아르타(이익), 카마(사랑), 모크샤(해탈) 등 다양한 주제를 포괄하는 '판차락샤'[4]의 틀을 따른다고 전해진다. 주요 18부는 다음과 같다.

이 목록은 전통적으로 정립된 것이나, 《바가바타 푸라나》와 같은 일부 후대 작품이 더 오래된 푸라나를 대체하여 목록에 포함되기도 했다. 이 18부는 인도 전역의 신전 건축, 축제, 민중 신앙, 예술 형식에 지대한 영향을 미쳤다.

대푸라나에 비해 규모가 작거나 권위에서 다소 떨어진다고 여겨지는 푸라나 문헌군을 가리킨다. '우파(upa)'는 '부수적인', '아래의'라는 의미를 지니며, 따라서 우파푸라나는 '부차적인 푸라나'로 해석된다. 이들의 수는 문헌에 따라 수십에서 수백 부에 이르며, 정확한 목록은 통일되어 있지 않다.

주요 소푸라나로는 데비바가바타푸라나, 가네샤푸라나, 칼리카푸라나, 나라다푸라나, 브리핀나라디야푸라나, 바비샤트푸라나 등이 자주 언급된다. 이들은 특정 신이나 신앙 집단에 전념하는 내용을 담고 있는 경우가 많다. 예를 들어, 데비바가바타푸라나는 여신 샥티 숭배를, 가네샤푸라나는 가네샤 신을 중심으로 서사와 의례를 전개한다.

소푸라나의 편찬 시기는 대체로 대푸라나보다 늦은 중세 시기로 추정된다. 이들은 지역적 색채가 강하고, 특정 사원이나 성지와 연관된 신화, 지리적 설명, 지역적 의례 절차를 상세히 기록한 경우가 많다. 따라서 역사학자와 문화인류학자에게는 중세 인도의 지역 신앙과 사회적 관습을 이해하는 중요한 자료가 된다.

삼굽타 분류법은 푸라나 문헌을 그 내용에 따라 세 가지 범주로 체계적으로 나누는 고대 인도의 분류 체계이다. 이 방법은 푸라나의 본질적 목적을 사티아(진리), 라자스(열정), 타마스(어둠)라는 세 가지 구나의 개념과 연결 지어 설명한다.

분류는 다음과 같은 기준에 따라 이루어진다.

이 분류법은 각 푸라나가 특정한 철학적, 신학적 성향을 지니고 있음을 보여준다. 사티아 계열의 푸라나는 지식과 해탈을, 라자스 계열은 의식과 권력을, 타마스 계열은 어둠의 힘과 변형을 각각 강조하는 경향이 있다. 그러나 모든 푸라나가 다섯 가지 필수 주제를 포함하고 있기 때문에, 이 분류는 상대적인 강조점을 구분하는 데 유용하지만 절대적인 구분은 아니다. 예를 들어, 비슈누 푸라나는 사티아 계열로 분류되지만, 그 안에는 비슈누 신의 영광과 유지의 역할도 광범위하게 다루어진다.

삼굽타 분류법은 푸라나 연구에서 중요한 분석 도구로 활용된다. 이는 푸라나 문헌이 단일한 교리를 전파하기보다는 다양한 신학적 관점과 대중적 신앙을 포용하는 복합적인 성격을 지니고 있음을 잘 보여준다. 또한, 이 분류는 후대에 특정 종파(예: 비슈누파, 시바파)가 자신들의 교리를 정당화하기 위해 참조하기도 했다.

푸라나의 본문은 오랜 기간 구전 전통을 통해 전승되었다. 초기 형태는 베다 시대부터 존재했을 가능성이 높지만, 현재의 형태로 정리된 시기는 대체로 기원전 몇 세기부터 서기 1천 년 사이로 추정된다. 특히 굽타 제국 시대(4세기~6세기)에 많은 푸라나가 현재와 유사한 형태로 편찬되거나 정비되었다는 것이 학계의 일반적인 견해이다.

편찬 시기를 특정하기 어려운 이유는 푸라나가 단일 저자에 의해 한 번에 쓰인 것이 아니라, 수세기에 걸쳐 층층이 덧붙여진 층위적 텍스트이기 때문이다. 각 푸라나의 핵심 신화나 교리는 오래된 반면, 왕들의 계보나 지역 성지에 대한 설명은 후대에 추가된 경우가 많다. 따라서 한 푸라나 내부에도 서로 다른 시대의 내용이 공존한다.

주요 푸라나들의 상대적 편찬 시기를 보면, 마르칸데야 푸라나나 바비샤트 푸라나 등이 비교적 이른 시기의 것으로 여겨진다. 반면 바가바타 푸라나는 9세기에서 10세기경에 현재의 형태를 갖췄을 것으로 추정되며, 이는 상대적으로 늦은 편에 속한다. 다음 표는 몇 가지 주요 푸라나의 대략적인 정비 시기를 보여준다.

이러한 장기간에 걸친 발전 과정은 푸라나가 고정된 경전이 아니라 살아 숨 쉬는, 진화하는 문헌이었음을 보여준다. 구전 시절의 수띠와 수타라고 불리는 전승자들은 단순히 암송하는 자가 아니라, 당대의 청중과 상황에 맞게 내용을 재구성하고 해석하는 활발한 역할을 수행했다.

푸라나와 불교는 인도 사상계에서 오랜 기간 공존하며 상호 영향을 주고받았다. 초기 불교 경전에는 브라만교의 신화적 서사에 대한 비판이 나타나지만, 후대 대승불교 시기에는 푸라나적 서사 구조와 신격 개념의 일부를 흡수하게 된다. 예를 들어, 아미타불의 정토 사상이나 아발로키테슈바라 같은 보살의 신격은 푸라나에 등장하는 비슈누의 천상 세계나 구원자적 이미지와 평행 관계를 이룬다. 또한 불교의 말라야나와 같은 종말론적 개념은 푸라나의 유가 말기 사상과 유사점을 보인다.

자이나교 역시 자체적인 푸라나 전통, 즉 '자이나 푸라나'를 발전시켰다. 이들은 마하비라 같은 티르탕카라(구원자)와 자이나 성인들의 생애와 가르침을 서사시 형태로 기록했다. 자이나 푸라나는 힌두 푸라나와 구조적으로 유사하지만, 내용면에서는 엄격한 아힘사(비폭력) 교리와 자이나 우주론을 반영한다. 특히 자이나 문헌에는 힌두 푸라나에 등장하는 신들(예: 라마, 크리슈나)을 자이나 교리의 틀에서 재해석한 이야기들이 포함되어 있다.

양자의 관계는 경쟁과 차별화의 측면도 있었다. 푸라나는 종종 부다(붓다)를 비슈누의 아홉 번째 아바타라(화신) 중 하나로 편입시켜 힌두교의 포용적 우위를 주장했다. 이에 대응해 자이나교와 불교 측에서는 브라만교의 의례주의와 계급 질서를 비판하는 담론을 발전시켰다. 이러한 교류와 대립은 중세 인도 종교 지형의 다원성을 형성하는 주요 동력이 되었다.

푸라나는 중세 인도 사회에서 종교적 정통성을 확립하고 대중적 힌두교 신앙을 형성하는 데 핵심적인 역할을 수행했다. 이 시기 푸라나는 지역 통치자들의 후원을 받아 체계적으로 편찬 및 보급되었으며, 이는 왕권의 정당성을 신성화하고 영토 내 종교적 통합을 꾀하는 정치적 도구로서의 기능을 반영한다. 특히 굽타 제국 시대와 그 이후, 푸라나는 산스크리트 문학의 대중화 매체로 작용하며 브라만 계급의 이데올로기를 다양한 사회 계층에 전파하는 통로가 되었다.

지역 신앙과 성지 순례의 제도화는 푸라나가 중세 인도 사회에 미친 가장 두드러진 영향 중 하나다. 각 푸라나는 특정 신(비슈누, 시바, 데비 등)을 중심으로 한 신화를 서술하면서, 동시에 인도 전역에 산재한 성지(티르타)의 목록과 그 순례 의의를 상세히 기록했다. 이를 통해 지역적으로 분산된 신앙과 의례 체계가 하나의 범인도적 종교 지리학으로 통합되는 기반이 마련되었다. 순례는 개인의 종교적 구원을 위한 실천이자 지역 경제와 문화 교류를 활성화하는 사회적 장치로 기능하게 되었다.

푸라나는 중세 인도에서 예술과 건축의 주요 영감원이자 규범이 되었다. 신전의 조각과 부조는 푸라나에 등장하는 신화적 장면을 형상화했으며, 건축물 자체의 상징체계와 배치도 푸라나 문헌에 기술된 만달라나 우주론적 개념을 반영하는 경우가 많았다. 또한, 푸라나의 서사는 지역 언어로 번역되거나 개작되기 시작했으며, 이는 바크티 운동의 확산과 맞물려 산스크리트어로 대표되던 지식의 독점을 넘어 대중적 종문학의 발전을 촉진하는 계기가 되었다.

푸라나 문헌의 핵심 교리 중 하나는 삼주신의 활동을 통해 나타나는 우주의 창조, 유지, 파괴가 끝없이 반복되는 순환적 시간관이다. 이 개념은 선형적 시간관과는 구별되며, 우주는 하나의 거대한 호흡과 같은 리듬으로 팽창과 수축을 영원히 되풀이한다고 설명한다. 각 순환은 칼파라고 불리는 거대한 시간 단위로 구분된다.

이 순환은 일반적으로 브라흐마, 비슈누, 시바의 세 주요 신격이 각 단계를 주관하는 방식으로 서술된다. 브라흐마는 각 칼파의 시작에서 우주를 창조하는 역할을 담당한다. 창조된 세계는 그 후 비슈누에 의해 유지되고 보호된다. 마지막으로 순환의 끝에서 시바는 우주를 파괴하여 모든 것을 원초적인 상태로 되돌린다. 이 파괴는 새로운 창조를 위한 전제 조건이며, 따라서 파괴 자체는 부정적이지 않은 필수적인 과정으로 그려진다.

각 순환의 구체적인 기간은 다음과 같은 시간 체계로 설명된다.

이러한 순환론은 인간의 삶과 운명을 우주적 차원에서 재맥락화한다. 개별 생명의 탄생과 죽음은 우주 자체의 거대한 탄생과 죽음의 패턴 내에서 일어나는 작은 사건에 불과하다. 따라서 푸라나는 독자에게 일시적인 현세의 삶을 초월한 영원한 진리(다르마)를 추구할 것을 권유하는 철학적 토대를 제공한다.

푸라나 문헌은 힌두교의 삼위일체적 개념인 트리무르티(삼주신)에 대한 풍부한 신화와 교리를 담고 있다. 이 세 신은 각각 창조(브라흐마), 유지(비슈누), 파괴(시바)의 우주적 기능을 담당하며, 푸라나들은 이들의 기원, 업적, 상호 관계를 상세히 서술한다. 각 푸라나는 특정 신을 중심으로 편향되어 있어, 예를 들어 비슈누 푸라나는 비슈누를 최고신으로, 시바 푸라나는 시바를 최고신으로 격상시키는 경향을 보인다.

브라흐마는 보통 연꽃 위에 앉아 있는 네 얼굴과 네 팔을 가진 창조주로 묘사된다. 그러나 푸라나 신화에서 그는 종종 다른 주요 신들에 비해 실질적인 숭배 대상으로서의 지위가 낮은 편이다. 한 유명한 신화에 따르면, 비슈누와 시바 중 누가 더 위대한가를 두고 다툴 때 브라흐마가 거짓말을 한 죄로 저주를 받아 지상에서 그를 위한 사원이 거의 없게 되었다고 한다[6]. 이는 브라흐마에 대한 공식적인 숭배가 역사적으로 쇠퇴한 현상을 반영한다.

비슈누는 우주를 유지하고 질서(다르마)를 수호하는 신이다. 푸라나들은 그가 인간과 다른 존재들로 화신(아바타라)하여 세상을 위협하는 악을 물리치는 수많은 이야기를 전한다. 특히 마츠야(물고기)부터 크리슈나에 이르는 열 가지 주요 화신인 다샤바타라의 신화가 상세히 기술된다. 비슈누의 배우자인 락슈미(부와 행운의 여신)와 그의 거처인 바이쿤타에 대한 설명도 중요한 부분을 차지한다.

시바는 파괴자이자 동시에 재생의 신으로, 고행자(요기)의 모습으로 자주 그려진다. 그의 신격은 복잡하고 양면적이다. 그는 무자비한 파괴자이기도 하지만, 가족과 함께 있는 자비로운 아버지(가네샤와 카르티케야의 아버지)이기도 하다. 푸라나에는 그가 우주의 독(할라할라)을 마셔 세계를 구하거나, 춤(탄다바)으로 세계를 파괴하는 극적인 신화들이 포함되어 있다. 그의 배우자인 파르바티(우마, 두르가 등 다양한 이름으로 불림)는 그 자체로 강력한 여신으로 등장하며, 시바와의 관계를 통해 그의 성격을 완화하는 역할을 한다.

이들 삼주신의 신화는 단순한 이야기를 넘어, 창조와 소멸의 영원한 순환, 선과 악의 대립, 그리고 궁극적 해탈(모크샤)에 이르는 길과 같은 힌두교의 핵심 철학적 개념을 구체적이고 이미지화하여 대중에게 전달하는 매개체 역할을 했다.

다샤바타라는 비슈누 신이 세상을 보호하고 다르마를 수호하기 위해 취하는 열 가지 주요 화신을 가리킨다. 이 개념은 특히 비슈누 푸라나와 바가바타 푸라나를 비롯한 여러 푸라나 문헌에서 상세히 설명된다. 열 가지 화신은 일반적으로 시간의 흐름에 따라 나타난다고 묘사되며, 각 시대에 맞는 특정한 임무를 수행한다.

화신들의 목록과 순서는 문헌에 따라 약간의 차이가 있지만, 가장 널리 받아들여지는 표준 목록은 다음과 같다.

이 열 가지 화신은 단순한 신화적 인물을 넘어, 힌두교의 시간관과 윤회 사상을 보여준다. 각 화신은 특정한 시대적 위기 속에서 아디샤크티의 보호적 측면을 구현한다. 특히 아홉 번째 화신인 가우타마 붓다가 포함된 것은 힌두교가 불교를 포용하거나 재해석하려는 역사적 과정을 반영한다. 미래에 나타날 것으로 예고된 칼키 화신은 종말론적 기대와 세계의 순환적 갱신에 대한 믿음을 상징한다.

푸라나는 힌두교의 다양한 의례와 축제를 규정하고 정당화하는 핵심 문헌적 근거를 제공한다. 특히 각 푸라나는 특정 신을 중심으로 하여, 그 신을 숭배하기 위한 제식, 기도, 금기, 축제 일정 등을 상세히 기록한다. 예를 들어, 비슈누 푸라나는 비슈누 신앙과 관련된 의식을, 시바 푸라나는 시바 숭배와 관련된 절차와 명절을 설명한다. 이는 푸라나가 단순한 신화 집합체가 아니라, 신앙 생활의 실천 지침서 역할을 했음을 보여준다.

많은 주요 힌두 축제는 특정 푸라나에 기술된 신화 사건을 기반으로 한다. 홀리 축제는 《바가바타 푸라나》에 나오는 프라흘라다와 히라냐카시푸의 이야기와 연결되며, 디왈리는 《스칸다 푸라나》 등을 비롯한 여러 문헌에서 라마의 귀환 또는 크리슈나가 나라카수라를 퇴치한 사건을 기념한다. 또한 《마르칸데야 푸라나》에 수록된 〈데비 마하트미야〉는 두르가 푸자의 근간이 되어, 축제期間 동안 정해진 구절을 낭송하는 의식이 행해진다.

푸라나는 개인적 의례에서도 중요한 지침이 된다. 생애 의례, 가정 제사, 금기 사항, 공양물, 특정 만트라의 독송법 등 일상의 종교 실천에 관한 세부사항이 담겨 있다. 다음은 주요 푸라나와 그들이 중점적으로 다루는 의례 및 축제의 예시이다.

이처럼 푸라나는 힌두교의 종교적 생활 리듬을 형성하고, 지역 공동체가 함께 참여하는 축제를 통해 신화를 생생하게 재현하는 토대가 되었다.

푸라나는 인도 전역에 산재한 수많은 지역 신앙과 성지(티르타)를 체계적으로 통합하고 정당화하는 역할을 수행했다. 각 지역의 토착 신이나 여신, 자연물 숭배는 주요 삼주신의 화신이나 배우자, 혹은 그들의 권능이 발현된 장소로 재해석되어 푸라나 서사에 편입되었다. 예를 들어, 벵갈 지역의 칼리 여신 숭배는 데비 마하트미야와 같은 푸라나 텍스트를 통해 두르가 신화와 연결되며, 남인도의 무루간 신앙은 스칸다 푸라나를 통해 시바와 파르바티의 아들로 위치지어졌다.

이러한 통합은 성지 순례 체계의 확립으로 이어졌다. 주요 푸라나들은 특정 장소의 신성함과 그곳을 방문함으로써 얻을 수 있는 공덕(푸냐)을 상세히 열거한다. 마츠야 푸라나나 바가바타 푸라나와 같은 텍스트는 전인도적인 순례로 알려진 차르 다함의 네 곳(바드리나트, 드바라카, 푸리, 라메슈와람)을 비롯해, 갠지스 강의 하리드와르, 바라나시, 알라하바드(프라야그)와 같은 성지들의 중요성을 강조한다. 지역적 수준에서는 타밀 나두의 275개 샤이바 성지(파달 페트라 스탈람)나 비슈누의 108개 성지(디비아 데샴) 목록이 푸라나와 관련 문학을 통해 공고해졌다.

성지 순례는 단순한 종교적 실천을 넘어 사회문화적 통합의 매개체가 되었다. 순례길은 상인, 학자, 순례자들의 이동로가 되어 지역 간 문화와 아이디어의 교류를 촉진했다. 또한, 각 성지는 특정 푸라나 서사와 연계된 축제를 발전시켰다. 예를 들어, 바라나시에서는 시바와 관련된 신화가, 푸리에서는 자간나트 신과 크리슈나 신화가 지역 축제의 중심이 되었다.

이 과정에서 푸라나는 유동적인 구전 전통을 글말로 고정시키는 동시에, 지역 공동체의 정체성을 중앙의 대전통과 연결하는 가교 역할을 했다. 그 결과, 오늘날에도 인도 힌두교의 종교적 경관은 푸라나에 뿌리를 둔 신화적 지리학과 깊이 연관되어 있다.

푸라나의 풍부한 서사와 신화는 인도 예술과 문학 전반에 깊고 지속적인 영향을 미쳤다. 고전 산스크리트어 문학에서부터 중세의 지역어 문학에 이르기까지, 푸라나의 이야기들은 중요한 창작 소재가 되었다. 칼리다사와 같은 시인들은 자신의 작품에서 푸라나의 모티프를 빌려왔으며, 수많은 마하카비아와 나타카는 푸라나에 등장하는 신과 영웅들의 일대기를 극화했다.

조형 예술에서 푸라나의 영향은 특히 힌두 사원의 건축과 조각에서 두드러지게 나타난다. 사원 외벽을 장식하는 부조들은 종종 비슈누푸라나, 시바푸라나, 바가바타푸라나 등에 수록된 신화 장면을 묘사한다. 예를 들어, 엘로라 석굴이나 카줄라호의 사원군에서는 푸라나에 기반한 다샤바타라나 시바의 다양한 형상들을 확인할 수 있다. 회화 분야에서는 라자스탄과 파하리 미술의 세밀화에서 푸라나적 주제가 빈번하게 등장한다.

중세 이후에는 브라지어, 아와디어, 벵골어 등 다양한 지역어로 푸라나가 번역되거나 재해석되면서 새로운 문학 장르를 탄생시켰다. 툴시다스의 『람차리트마나스』는 라마야나와 푸라나 전통을 결합한 대표적 작품이다. 공연 예술에서도 카타칼리, 야크샤가나 같은 무용극과 라믈릴라 같은 민속극은 푸라나의 서사를 무대 위에 생생하게 재현한다. 이처럼 푸라나는 단순한 종교 문헌을 넘어 인도 문화 예술의 상상력과 표현의 원천이 되었다.

푸라나에 대한 문헌학적 접근은 이 고대 텍스트들의 언어, 구조, 전승 과정을 체계적으로 분석하여 그 기원과 발전을 밝히는 것을 목표로 한다. 연구자들은 다양한 사본을 비교하고, 텍스트 내부의 언어적 층위를 식별하며, 편찬 시기를 추정한다. 특히, 산스크리트어의 시대적 변화, 방언적 요소, 그리고 반복되는 문학적 클리셰를 분석함으로써, 단일한 저자가 아닌 장기간에 걸친 축적과 편집의 결과물임을 입증해왔다.

이 접근법의 핵심 방법론 중 하나는 텍스트 비평이다. 인도 전역과 네팔 등지에서 발견된 수많은 필사본을 수집하고 대조하여, 가장 오래되고 오류가 적은 원형에 가까운 본문을 재구성하려는 시도가 이루어진다. 또한, 각 푸라나 내부에서 발견되는 시대착오적 언급이나 상호 모순되는 교리들은 텍스트가 여러 역사적 층위로 구성되었음을 보여주는 중요한 단서가 된다. 예를 들어, 특정 왕조나 지리적 정보는 해당 부분의 편찬 시기를 특정하는 데 활용된다.

문헌학적 연구는 푸라나를 단순한 신화 집합체가 아니라, 역동적인 문화 문서로 이해하는 틀을 제공한다. 이를 통해 베다 시대의 제사 중심 사상에서 중세의 박티 운동에 이르기까지 인도 종교 사상의 변천사를 추적할 수 있다. 또한, 지역별로 전승된 사본의 변이를 연구함으로써 특정 신앙(예: 비슈누파 또는 시바파)의 확산과 지역적 적응 과정을 구체적으로 밝혀내기도 한다.

푸라나는 역사적 사건에 대한 엄밀한 기록보다는 신화적 서사를 통해 고대 및 중세 초기 인도의 사회, 문화, 정치적 상황을 반영하는 독특한 자료를 제공한다. 이 문헌들은 왕조의 계보, 주요 전쟁, 도시의 흥망, 사회제도의 변화에 대한 정보를 포함하고 있어, 순수 역사서가 부족한 인도 역사 연구에 중요한 보완 자료 역할을 한다. 예를 들어, 비슈누 푸라나와 바가바타 푸라나는 마우리아 왕조와 굽타 제국 같은 제국의 흥기와 쇠퇴에 대한 암시를 담고 있으며, 지역 통치자들의 계보를 전한다[9].

이 텍스트들은 당대의 일상생활, 경제 활동, 법률 및 관습에 대한 풍부한 단서를 포함한다. 각 푸라나는 특정 신앙(비슈누파, 시바파, 샤크티파)을 증진시키기 위해 편찬되었기 때문에, 종교적 논쟁과 교파 간 경쟁의 역사적 흐름을 읽어낼 수 있다. 또한 성지 순례지 목록과 그 중요성을 상세히 기술함으로써, 중세 인도 전역에 걸친 종교적 지리와 교류망을 재구성하는 데 기여한다.

그러나 푸라나를 역사 자료로 활용할 때는 주의가 필요하다. 그 내용은 수세기에 걸쳐 층층이 덧붙여졌고, 신화적 과장과 교리적 목적이 강하게 반영되어 있다. 따라서 역사학자들은 고고학적 증거, 외국 여행자의 기록(예: 파샨, 메가스테네스), 동시대 다른 문헌(예: 왕연) 등과의 교차 검증을 통해 푸라나의 서사를 비판적으로 분석한다. 이러한 작업을 통해 푸라나는 단순한 신화집이 아니라, 인도 문명의 장기적 발전을 이해하는 데 필수적인 복합적 역사 문서로서 그 가치를 인정받고 있다.

비교 신화학은 푸라나를 세계 여러 문화의 신화 체계와 비교하여 보편적 주제와 고유한 특성을 밝히는 연구 분야이다. 학자들은 푸라나에 담긴 서사 구조와 상징을 그리스 신화, 북유럽 신화, 메소포타미아 신화 등과 대조 분석한다.

예를 들어, 우주 창조와 종말, 대홍수 신화, 영웅의 여정, 신과 악의 투쟁 등의 주제는 여러 문화권에서 공통적으로 발견된다. 푸라나의 마츠야[10] 이야기나 마누의 대홍수 설화는 길가메시 서사시나 노아의 방주 이야기와 유사점을 보여준다. 또한, 비슈누의 다샤바타라와 같은 신의 화신(아바타라) 개념은 다른 종교의 구세주 내림 개념과 비교 연구 대상이 된다.

이러한 비교 연구는 인도 신화의 보편성과 특수성을 동시에 조명한다. 푸라나의 독특한 점은 시간을 순환적 개념(윤회)으로 파악하고, 신격을 절대적 일자(一者)의 다양한 현현으로 이해하는 베단타 철학적 토대 위에 신화를 구축했다는 것이다. 이는 선형적 시간관과 명확한 신-인 구분을 보이는 서양 신화 체계와 대비되는 특징이다.

이러한 연구는 문화 간 교류 가능성을 탐구하거나, 인간 보편적 무의식의 원형을 찾는 융 심리학적 접근으로도 확장된다. 푸라나는 비교 신화학 연구에 풍부한 원천 자료를 제공하는 동시에, 인도 사상의 독자성을 보여주는 중요한 사례로 평가받는다.