요호

한국 문헌에서 여우는 삼국시대부터 조선시대에 이르기까지 다양한 모습으로 기록되어 왔다. 가장 오래된 기록은 857년 최치원이 지은 시 《고의》로, 여우가 미인으로 변신하고 살쾡이가 선비로 변하는 모습을 묘사하며 동물의 요사스러운 변화를 경계한 내용이 담겨 있다.

삼국사기와 삼국유사에는 여우가 등장하는 여러 사건이 실려 있다. 고구려 차대왕 3년(148년)에는 여우가 금성과 시조묘 뜰에서 울었고, 백제 동성왕 23년(501년)에는 왕도에서 노파가 여우로 변해 사라졌다는 기록이 있어, 여우의 둔갑 능력이 일찍부터 인식되었음을 보여준다. 특히 백제 의자왕 19년(659년)에는 흰 여우가 좌평의 책상에 앉는 등, 나라가 망하기 전의 불길한 징조로 여우가 등장하기도 했다. 신라의 김유신 장군은 "여우와 표범이 죽을 때 머리를 고향으로 둔다는 뜻"이라는 말을 남겨, 당시 사람들이 여우의 습성에 대해 알고 있었음을 알 수 있다.

고려시대와 조선시대의 문헌에서는 여우의 이미지가 더욱 구체화된다. 《고려사》에는 신돈이 노호정(늙은 여우 정령)에 비유되었고, 작제건 설화에서는 서해 용왕의 간을 빼먹던 늙은 여우가 등장한다. 조선시대의 야담집인 《어우야담》, 《천예록》, 《동패락송》 등에는 여우가 인간을 홀리거나, 무당으로 변신해 병을 일으키다가 퇴치당하는 이야기들이 수록되어 있다. 특히 《청장관전서》에는 전우치가 여우를 협박해 비술서를 얻는 이야기가 나오며, 소설 《이화전》에서는 여우 부부가 사람을 해치고 중국 왕비가 되려는 내용이 전개된다.

이처럼 한국의 역사 문헌에 등장하는 여우는 흉조의 상징, 교활한 요괴, 인간을 유혹하는 존재 등 다양한 모습을 보인다. 이 기록들은 민간에 구전되던 여우 설화의 근간을 이루며, 한국 문화 속에 자리 잡은 여우의 복잡한 이미지를 형성하는 데 기여했다.

한국의 구전설화에는 문헌 기록과는 또 다른 다양한 여우 이야기가 풍부하게 전승된다. 이 설화들은 지역에 따라 세부 내용이 다르지만, 여우가 인간에게 해악을 끼치는 요물로서, 또는 때로는 인간을 돕거나 특별한 능력을 부여하는 존재로서 등장하는 공통점을 보인다.

가장 대표적인 것은 여우구슬 설화다. 이 이야기에서 여우는 주로 아름다운 여인으로 둔갑해 서당 학동의 정기를 빨아들이며, 그 수단으로 입에서 입으로 구슬을 건넨다. 이 구슬을 삼킨 인간은 특별한 지혜를 얻는데, 삼킨 후 처음 보는 대상에 따라 그 지식의 영역이 결정된다는 믿음이 따른다. 하늘을 먼저 보면 천문을, 땅을 보면 지리를, 사람을 보면 의술을 통달하게 되지만, 대부분의 설화에서는 주인공이 하늘을 보지 못하고 땅의 이치만 깨닫아 풍수가가 되거나, 사람의 병을 고치는 명의가 되는 결말로 이어진다. 이 설화는 토정 이지함이나 월계 진좌수 같은 실존 인물의 전설과 결합되어 전국적으로 퍼져 있다.

또 다른 주요 유형은 여우가 인간의 간을 탐하는 이야기다. 여우누이 설화가 대표적이며, 인간 가족 속에 숨어들어 가족을 하나씩 해치고 최후에는 그 간을 먹어 치우는 무시무시한 요괴로 묘사된다. 이는 거타지 설화에서 용왕의 자식들의 간을 빼먹던 여우의 이미지와 연결된다. 간은 생명력과 영혼이 깃든 장소로 여겨졌기에, 여우가 이를 탐한다는 설정은 그를 강력한 요물로 부각시키는 요소가 된다. 이외에도 여우가 무당으로 변신해 사람에게 병을 들게 하고 돈을 뜯어내다가 소금장수의 몽둥이에 맞아 죽는 '몽둥이에 당한 여우' 유형의 설화도 널리 퍼져 있다.

한편, 드물지만 여우가 인간에게 은혜를 갚거나 조력하는 긍정적인 모습을 보이는 설화도 존재한다. 팔백이와 여우 이야기에서는 여우가 가난한 청년을 도와 부자가 되게 하고, 결국 자신이 산신령이 될 기회를 포기하고 인간이 되어 그와 결혼하는 해피엔딩을 맞는다. 배극렴과 여우 설화에서는 백여우가 막대한 재물을 모아 주어 조선 건국에 기여하게 한다. 삼기산의 흑여우신은 원광법사를 도와 유학길에 오르게 하는 지혜로운 산신의 모습을 보여준다. 그러나 이러한 긍정적 이미지는 한국 구전설화에서 주류를 이루지 않으며, 대부분의 여우는 교활하고 해악을 끼치는 존재로 그려진다.

요호의 가장 대표적인 능력은 둔갑이다. 동아시아의 여우 요괴는 오랜 세월 동안 수행을 쌓아 인간의 모습으로 변신하는 능력을 지니게 된다. 주로 미녀의 모습을 취해 사람을 홀리고 정기를 흡수하는 것으로 알려져 있다. 중국의 고전 문헌인 《현중기》에 따르면, 여우는 50년을 살면 여성으로, 100년을 살면 미녀로 변할 수 있으며, 나아가 남성의 모습으로도 둔갑할 수 있다고 기록되어 있다.

이러한 둔갑 능력은 구미호를 비롯한 다양한 여우 요괴들의 공통된 특징이다. 한국의 설화에서도 여우가 아름다운 여인이나 노인, 심지어는 승려나 무당의 모습으로 변해 사람들을 속이는 이야기가 다수 전해진다. 예를 들어, 《삼국유사》에는 승려로 변신한 늙은 여우가 등장하며, 조선 시대의 야담집인 《어우야담》에는 여우가 사람으로 변해 장난을 치는 '여우고개' 이야기가 수록되어 있다.

둔갑한 여우의 정체를 간파하는 방법에 대한 이야기도 있다. 꼬리를 숨기지 못하거나, 특정 약점(예: 개를 무서워함, 술 냄새에 둔갑이 풀림)을 보이는 경우가 많다. 또한 《천예록》에는 등에 업힌 아이가 여우로 변해 목덜미를 물었다는 기록처럼, 물리적인 접촉을 통해 정체가 드러나기도 한다. 이처럼 둔갑은 요호의 핵심 능력이지만, 동시에 그 한계와 약점을 드러내는 요소이기도 하다.

요호의 꼬리는 그 요력과 경지를 나타내는 가장 중요한 외형적 특징이다. 특히 꼬리의 개수는 여우가 얼마나 오래 수행했으며, 얼마나 강력한 힘을 지녔는지를 가늠하는 척도로 여겨진다.

가장 유명한 구미호는 이름 그대로 아홉 개의 꼬리를 지닌 존재로, 동아시아 설화에서 최상급의 요력을 지닌 상징이다. 중국의 문헌 《현중기》에 따르면, 여우는 수행을 거듭하며 점차 꼬리의 수를 늘려나가, 천 년의 세월을 살아 천호가 되면 아홉 개의 꼬리에 이른다고 한다. 이처럼 아홉 개의 꼬리는 선한 신령이든 악한 요괴이든 막론하고 매우 높은 경지에 도달했음을 의미한다. 그러나 다른 전승에 따르면, 천호의 경지를 넘어 공호가 되면 오히려 꼬리의 수가 줄어들거나 아예 사라진다고도 한다.

한국의 설화에서도 꼬리는 중요한 단서가 된다. 여우구슬 설화에서 여우는 인간의 모습으로 둔갑하지만, 때로는 꼬리를 숨기지 못해 정체가 들통나기도 한다. 서낭고개의 전설에 나오는 여우각시도 인간이 되기 위해 꼬리를 없애야 하는 운명에 처해 있다. 또한, 삼두구미와 같이 머리나 꼬리가 여러 개인 변종에 대한 기록도 존재하며, 이포수와 여우들 설화에서는 꼬리가 99개나 되는 여우가 등장하기도 한다. 이처럼 꼬리는 요호의 정체성과 능력을 드러내는 동시에, 인간과는 다른 이질적인 존재임을 상징하는 요소로 작용한다.

대한민국의 설화에서 요호는 주로 인간에게 해를 끼치는 요물로 묘사된다. 대표적으로 구미호가 있으며, 이는 꼬리가 아홉 개 달린 여우 요괴로, 인간의 모습으로 둔갑해 사람을 홀리거나 간을 빼앗아 먹는 것으로 알려져 있다. 삼국유사와 같은 고전 문헌에는 인간으로 변신한 여우가 등장하는 이야기가 수록되어 있으며, 최치원의 시 《고의》에는 둔갑하는 여우에 대한 가장 오래된 기록이 남아 있다.

한국의 구전 설화에는 다양한 여우 요괴가 등장한다. 여우구슬을 소지한 여우는 이 구슬을 통해 지혜나 초자연적인 힘을 얻지만, 인간에게 빼앗기기도 한다. 여우누이 설화에서는 여우의 영혼이 인간 가족의 일원으로 태어나 가문을 해치는 이야기가 전해진다. 또한 서낭고개 전설처럼 인간이 되고자 하는 여우의 비극적인 이야기도 존재하나, 이는 비교적 드문 편이다.

대부분의 한국 설화에서 여우는 교활하고 위험한 존재다. 무당으로 변신해 질병을 퍼뜨리고 돈을 뜯어내거나, 무덤을 파헤쳐 시체를 훼손하는 모습으로 그려진다. 이러한 부정적 이미지는 조선시대의 유교 사회가 동물 숭배나 여성적 이미지를 가진 요호를 용납하지 않았던 점과 연관이 있다는 해석도 있다.

중국 설화에서 여우는 호리정(狐狸精) 또는 호선(狐仙)으로 불리며, 그 이미지는 매우 복잡하고 다층적이다. 당나라와 송나라 시기에 기록된 지괴소설에서 여우는 주로 인간을 유혹하고 해치는 요물로 묘사되었다. 대표적으로 봉신연의에 등장하는 달기(妲己)는 은나라를 멸망시킨 구미호로, 인간 남성을 유혹하여 나라를 어지럽히는 부정적인 존재의 전형이 되었다.

그러나 명나라와 청나라를 거치며, 특히 포송령(蒲松齡)의 《요재지이》(聊齋志異) 같은 작품을 통해 여우의 이미지는 크게 확장된다. 이 작품에서는 인간에게 해를 끼치기보다는, 오히려 인간과 감정을 나누고 그들을 도우며 심지어 사랑에 빠지는 선하고 지혜로운 호선들의 이야기가 다수 등장한다. 이는 여우가 단순한 요괴를 넘어 선인의 경지에 오른 존재, 즉 수행을 통해 도력을 쌓은 영물로 인식될 수 있음을 보여준다.

중국 민간 신앙에서 여우에 대한 믿음은 도교 및 민간 종교와 깊이 연관되어 있다. 사람들은 여우가 장수하고 신통력을 갖추면 호선이 되어 복을 내리거나 재난을 막아줄 수 있다고 믿었으며, 때로는 가정이나 상점에 모셔져 수호신 역할을 하기도 했다. 이러한 신격화된 여우는 호대가(狐大爺) 또는 호선낭낭(狐仙娘娘) 등으로 불리며 숭배의 대상이 되었다.

이처럼 중국의 여우 설화는 유혹하는 요물에서부터 선행을 베푸는 신선에 이르기까지 긍정과 부정의 양면성을 모두 가지고 발전해왔다. 이는 여우가 인간 사회와 밀접하게 얽히면서도 초자연적인 힘을 가진 존재로서 중국인의 상상력 속에서 지속적으로 재해석되었음을 보여준다.

일본 설화에서 여우 요괴는 키츠네로 불리며, 신토 신앙과 깊이 연관되어 있다. 특히 이나리 신의 사자(使者)로서 풍요와 농업의 상징으로 숭배받는 동시에, 장난을 치거나 사람을 홀리는 요괴로도 널리 알려져 있다. 아베노 세이메이의 어머니로 전해지는 쿠즈노하와 같은 백호(白狐) 설화는 인간과 요괴의 경계를 다루는 대표적인 이야기이다.

일본의 여우 요괴는 일반적으로 꼬리의 수로 힘의 강약을 나타내며, 구미호는 최상급의 존재로 여겨진다. 백면금모구미호와 같은 특수한 존재도 전설에 등장한다. 또한 텐구와 동일시되거나, 야코나 공호와 같이 더 높은 경지에 오른 존재에 대한 개념도 발전시켰다. 이는 중국의 선호나 천호 개념이 일본에 유입되어 변용된 결과로 볼 수 있다.

일본의 여우 설화는 한국이나 중국과 달리, 이나리 신앙과 결합하여 신성한 존재로서의 면모와 장난꾸러기 요괴로서의 양면성을 동시에 강조하는 특징이 있다. 이로 인해 일본의 대중문화에서는 요괴 캐릭터로서 매우 빈번하게 등장하며, 다양한 모습으로 재해석되고 있다.