엑소시스트

원작 소설 《엑소시스트》는 윌리엄 피터 블래티가 1971년 발표한 소설이다. 블래티는 1949년 워싱턴 포스트에서 읽은 성 요한 대학교에서 벌어진 실제 엑소시즘 사건 기록에 깊은 인상을 받아, 이를 바탕으로 10년 넘게 자료를 수집하고 집필을 진행했다. 소설은 출간 즉시 베스트셀러가 되었으며, 당시 미국 사회에 만연하던 뉴 에이지 사상과 전통적 가톨릭 신앙 사이의 갈등을 반영하며 큰 화제를 모았다.

영화화 계기는 소설이 출간되기 전부터 시작되었다. 블래티는 소설의 초고를 완성하자마자 자신의 친구이자 영화 제작자인 윌리엄 프리드킨에게 영화화를 제안했다. 프리드킨은 처음에는 거절했으나, 소설을 읽고 난 후 그 잠재력을 인정하고 감독을 수락했다. 영화 제작은 워너 브라더스가 맡았으며, 블래티가 직접 각본을 담당하여 원작의 충실한 각색을 지향했다.

제작 과정은 원작의 사실성을 최대한 살리기 위한 노력으로 점철되었다. 블래티와 프리드킨은 실제 엑소시즘 의식과 의례를 연구하기 위해 로마와 세인트루이스의 예수회 신학자들을 자문위원으로 초빙했으며, 의식에 사용되는 라틴어 대사와 절차를 정확히 재현하려 했다. 또한, 소설의 배경이었던 조지타운을 실제 촬영지로 선택하여 현장감을 높였다.

영화 엑소시스트의 연출을 맡은 윌리엄 프리드킨은 당시 프렌치 커넥션으로 아카데미 감독상을 수상한 신예 감독이었다. 그는 원작 소설에 깊이 감명받아 프로젝트에 합류했고, 극도의 사실주의를 추구하는 독특한 연출 방식을 채택했다. 프리드킨은 배우들에게 실제적인 고통과 정신적 압박을 경험하게 하여 연기의 진정성을 끌어내려 했으며, 이 과정에서 논란의 소지가 있는 방법들도 서슴지 않았다[2].

제작은 워너 브라더스 스튜디오에서 진행되었으며, 예산은 당시 기준으로 약 1200만 달러에 달했다. 각본은 원작자 윌리엄 피터 블래티가 직접 집필했고, 블래티는 제작에도 깊이 관여하여 영화의 종교적, 철학적 토대를 견고히 하는 데 기여했다. 촬영을 담당한 오언 로이즈먼은 자연광과 특수 조명을 혼용하여 일상적인 공간에 스며드는 초자연적 공포를 효과적으로 시각화했으며, 이는 영화의 독특한 분위기를 형성하는 데 결정적 역할을 했다.

특수 효과는 딕 스미스 등 당시 최고의 아티스트들이 참여하여 실용 효과를 중심으로 구현되었다. 메이크업과 기계장치를 이용한 리건 맥닐의 변신 장면들은 혁신적이었을 뿐만 아니라, 배우 린다 블레어에게는 신체적 부담을 주기도 했다. 음향 디자인 또한 영화의 공포를 증폭시키는 핵심 요소로, 메리언의 목소리와 다양한 자연 소리들을 믹싱하여 만들어진 데몬의 음성은 관객에게 깊은 심리적 불안감을 선사했다.

영화는 조지타운에 거주하는 배우 크리스 맥닐과 그의 어린 딸 리건 맥닐의 일상을 보여주며 시작된다. 리건은 방 안에서 이상한 소리를 듣고, 침대가 흔들리는 등 초자연적인 현상을 경험하기 시작한다. 초기에는 단순한 심리적 문제나 소아성 정신분열증으로 오인되기도 한다.

그러나 리건의 상태는 급속히 악화된다. 그녀의 행동은 점점 공격적으로 변하고, 목소리가 변하며, 신체적으로 불가사의한 현상들이 발생한다. 의학적 검사에서는 아무런 원인을 찾을 수 없으며, 여러 명의 의사들도 치료법을 찾지 못한다. 결국 어머니 크리스는 딸의 상태가 초자연적일 가능성을 받아들이고, 예수회 사제이자 정신과 의사인 데미안 캐러스 신부의 도움을 청한다.

캐러스 신부는 초기에는 회의적이었으나, 리건을 직접 관찰한 후 그녀의 상태가 단순한 정신 질환이 아님을 확신하게 된다. 그는 엑소시즘의 전문가이지만 신앙에 회의를 품고 은퇴한 란체스터 메린 신부에게 도움을 요청한다. 두 사제는 리건에게서 발견되는 고대 아람어와 라틴어의 욕설, 초인적인 힘, 그리고 악마 파주즈의 존재를 암시하는 증거들을 통해, 그녀가 강력한 악령에 홀렸다는 결론을 내린다. 이 과정에서 캐러스 신부의 어머니에 대한 죄책감이 드러나며, 악마가 그 약점을 공격하기도 한다[3].

엑소시즘은 카라스 신부가 주도하며, 메러디스 신부의 보조를 받아 진행된다. 의식은 리간 맥닐의 침실에서 이루어지며, 전통적인 로마 가톨릭교회의 엑소시즘 의식을 따르는 모습을 보인다. 신부들은 성수, 십자가, 라틴어 기도문을 사용하며, 악마의 이름을 밝혀내고 축출하는 과정을 반복한다.

의식 초기에는 비교적 온건한 방식으로 시작하지만, 점차 악마의 저항이 거세지면서 과정은 격렬해진다. 리간은 초자연적인 힘으로 침대가 공중에 뜨거나, 목소리가 변조되고, 몸이 뒤틀리는 등 극단적인 신체적 변화를 보인다. 악마는 신부들을 조롱하고 위협하며, 그들의 약점과 과거를 파고들어 정신적 공격을 가하기도 한다.

엑소시즘 과정에서 가장 중요한 전환점은 악마의 정체가 파주주임이 밝혀지는 순간이다. 카라스 신부는 악마에게 "네 진짜 이름이 뭐냐?"고 끈질기게 묻고, 결국 그 이름을 알아낸다. 이는 악마에 대한 지배력을 얻는 중요한 단계로, 이후 의식은 최종 국면으로 접어든다. 악마는 카라스 신부에게 "나와 함께 가자"며 유혹하지만, 신부는 자신의 몸을 희생하여 악마를 리간의 몸에서 끌어낸다.

최종적인 축출은 카라스 신부의 죽음과 동시에 이루어진다. 그는 창문에서 떨어져 죽고, 그 순간 리간의 몸에서 악마가 떠나간다. 메러디스 신부가 리간에게 다가가 성수를 뿌리자, 그녀는 아무 일도 없었다는 듯 평온한 상태로 돌아온다. 엑소시즘은 성공했지만, 대가로 한 신부의 생명을 치르게 되었다.

주요 등장인물은 리건 맥닐과 그녀를 돕는 두 명의 성직자이다. 리건은 평범한 12세 소녀로, 워싱턴 D.C.의 조지타운에 어머니 크리스 맥닐과 함께 살고 있다. 영화 초반에는 장난기 많고 사랑스러운 모습을 보이지만, 점차 악마 파주즈에게 빙의되며 괴이한 행동과 초자연적인 현상을 보이기 시작한다. 그녀의 변모 과정은 신체적, 언어적, 성격적 측면에서 점진적으로 묘사되어 공포를 고조시킨다.

리건의 어머니인 크리스 맥닐은 무신론자 배우로, 딸의 이상 증세에 당황하며 먼저 의학적 도움을 구한다. 그녀의 합리주의적 태도와 점차 닥쳐오는 초자연적 공포 사이의 갈등이 인물의 깊이를 더한다. 데미언 카라스 신부는 신앙에 회의를 느끼는 젊은 사제로, 리건의 사례를 접하며 자신의 믿음을 재확인하는 여정을 겪는다. 그의 내적 갈등과 성장이 영화의 중요한 서사 축을 이룬다.

경험 많은 엑소시스트 란체스터 메린 신부는 데미언 신부의 멘토 역할을 한다. 그는 과거 엑소시즘 수행 중에 겪은 트라우마를 안고 있으며, 이번 사건이 자신의 마지막 임무가 될 것임을 직감한다. 두 신부의 관계는 지혜와 의심, 경험과 신앙 사이의 대비를 보여준다. 또한, 형사 윌리엄 킨더맨은 사건을 범죄적 관점에서 조사하며, 초자연 현상에 대한 세속적 관점을 대표한다.

이 인물들은 각기 다른 세계관(종교, 의학, 합리주의)을 대표하며, 리건의 빙의 사건을 통해 충돌하고 변화한다. 그들의 반응과 갈등은 관객으로 하여금 공포의 근원을 다각도로 사유하게 만드는 장치로 작용한다.

주요 배우들의 연기는 영화의 현실감과 공포를 극대화하는 데 결정적인 역할을 했다. 특히 린다 블레어는 열두 살 소녀 리건 맥닐 역을 맡아 극도의 신체적, 정신적 변화를 소름 끼치도록 표현했다. 그녀는 특수 분장과 접촉 렌즈를 착용해야 했으며, 목소리 변조와 고통스러운 신체 동작을 훈련했다. 이 역할로 블레어는 아카데미 여우조연상 후보에 올랐고, 최연소 후보 기록을 세웠다[5]. 이는 공포 영화 배우에게 주어진 드문 영예였다.

엘런 버스틴은 어머니 크리스 맥닐 역을 통해 절망과 투쟁을 섬세하게 그려냈다. 버스틴은 극본에 없는 즉흥 연기를 통해 모성애의 진정성을 더했으며, 특히 딸의 고통을 지켜보는 무력감을 강렬하게 전달했다. 맥스 폰 시도우는 회의적인 정신과 의사이자 신부인 카라스 신부 역으로, 영화에 지적 무게감과 감정적 연결고리를 제공했다. 그의 차분하면서도 고뇌에 찬 연기는 관객의 공감대를 형성하는 축이 되었다.

배우들의 헌신적인 연기는 영화가 단순한 괴기물을 넘어 심리적 공포와 인간 드라마로 승화되는 데 기여했다. 특히 젊은 블레어의 연기는 이후 공포 영화에서 악령에 사로잡힌 캐릭터의 표준이 되었으며, 배우들이 극한의 신체 연기를 수행하는 새로운 기준을 제시했다. 이들의 연기는 영화가 장르의 클래식으로 자리 잡는 데 없어서는 안 될 요소였다.

윌리엄 프리드킨 감독은 점프 스케어나 과도한 특수효과보다는 서서히 고조되는 심리적 공포와 현실감 있는 연출에 중점을 두었다. 카메라 워크는 의도적으로 정적이고 다큐멘터리 스타일을 채택하여, 관객이 조지타운의 평범한 집 안에서 벌어지는 초자연적 사건을 목격하는 느낌을 강화했다. 특히 장면 전환 시 자주 사용된 단순한 페이드 인과 페이드 아웃은 영화의 진지하고 엄숙한 분위기를 조성하는 데 기여했다.

영화의 공포는 주로 일상의 왜곡과 섬뜩한 대비를 통해 구현되었다. 평화로운 가정집의 서재가 악마의 소굴로 변모하는 과정, 어린 소녀 리건 맥닐의 순수한 얼굴이 점차 흉측하게 일그러지는 모습, 그리고 신부의 의식 중 발생하는 난동과 더러운 구토 같은 생리적 배설물은 관객에게 강한 불쾌감과 공포를 선사했다. 이러한 연출은 초자연적인 공포를 물리적이고 감각적인 수준으로 끌어내렸다.

특히 린다 블레어가 연기한 리건의 척추 후굴 자세와 머리를 180도 돌리는 장면은 당시 특수 분장과 기계 장치를 활용한 실용 효과의 정점으로 꼽힌다. 이 효과는 디지털 효과가 발달하기 전 시대에 놀라운 현실감을 창출했으며, 영화의 가장 아이코닉한 순간 중 하나로 자리 잡았다. 감독은 배우의 고통스러운 표정과 비정상적인 신체 움직임을 클로즈업하여 그 공포를 배가시켰다.

조명과 색채도 중요한 공포 요소로 작용했다. 리건의 침실은 청록색을 띤 차가운 빛으로 가득 차 악령의 존재를 암시했으며, 엑소시즘 의식이 진행되는 밤시간에는 오직 촛불과 작은 스포트라이트만이 어둠을 가르는 형태로 연출되었다. 이는 광명과 어둠, 선과 악의 대립을 시각적으로 상징하면서도 극도의 클로스트로포비아(밀실공포증)적인 긴장감을 유지하게 했다.

영화의 음향 디자인은 공포감을 극대화하는 핵심 요소로 작용한다. 특히 윌리엄 프리드킨 감독은 다이제스틱 사운드[6]와 논다이제스틱 사운드[7]을 교묘히 혼용하여 불안감을 조성한다. 악마가 빙의된 리건의 목소리는 여러 성우의 목소리를 합성하고 변조하여 만들어졌으며, 그 으르렁거리는 저음과 갑작스러운 고함은 관객에게 본능적인 공포를 선사한다. 영화 내내 지속되는 낮은 윙윙거리는 소음, 갑작스런 충격음, 그리고 침묵의 대비는 긴장감을 유지시키는 데 결정적 역할을 한다.

시각 효과는 당시 기술로는 실사 촬영과 실용 효과에 크게 의존했지만, 그 효과는 매우 강력했다. 리건의 머리가 180도 회전하는 장면은 특수 제작된 의자와 역회전하는 세트를 이용해 찍었으며, 침대가 공중에 뜨고 몸이 뒤틀리는 장면들은 와이어와 기계 장치를 활용했다. 화려한 CGI가 없던 시대에, 이러한 물리적 효과는 관객에게 더욱 생생하고 믿음직한 공포를 제공했다. 구토 분출 장면은 실제 피스톨리를 사용했고, 그로테스크한 분장은 관객의 본능적인 혐오감을 자극했다.

음향과 시각은 종종 분리되지 않고 결합되어 압도적인 감각적 체험을 선사한다. 대표적인 엑소시즘 장면에서, 신부들의 의식과 동시에 발생하는 폭풍우의 소음과 번개, 방 안을 휘감는 안개, 그리고 괴기한 신체 변형은 하나의 감각적 폭풍으로 관객을 압도한다. 이러한 효과들은 단순한 괴기함을 넘어, 선과 악의 초자연적 투쟁의 격렬함과 혼돈을 직접적으로 체감하게 만드는 데 성공했다.

영화는 엑소시즘 의식을 중심으로 가톨릭의 신학적 개념과 상징을 풍부하게 담아낸다. 가장 두드러진 상징은 악마의 존재와 악령의 강림으로, 이는 인간의 영혼을 둘러싼 선과 악의 대립을 구체화한다. 주인공 리건 맥닐의 몸을 차지한 악마는 단순한 괴물이 아니라, 신앙과 이성을 시험하는 존재로 그려진다.

영화는 악령의 속성을 가톨릭 교리에 기반해 묘사한다. 성수에 대한 공포, 십자가와 성당을 더럽히는 행위, 라틴어로 된 기도문에 반응하는 모습 등은 악이 신성한 것과 정반대에 서 있음을 보여준다. 특히 리건의 몸에서 나온 녹색의 구토는 부정과 타락의 물리적 상징으로 기능한다.

엑소시즘 의식 자체는 신앙의 힘과 사제의 고뇌를 동시에 보여주는 장치이다. 메러린 신부는 신앙심이 흔들리는 인물로, 그의 의심과 투쟁은 관객의 공감대를 형성한다. 반면 캐러스 신부는 경험과 지식을 가진 인물로, 두 사제의 대비를 통해 믿음의 다양한 층위를 탐구한다. 최후의 대결은 단순한 물리적 추방이 아니라, 사제가 자신의 의심을 극복하고 신앙을 통해 악을 물리치는 정신적 승리를 의미한다.

1973년 12월 26일 개봉한 엑소시스트는 초기 흥행 성적은 저조했으나, 입소문을 타며 폭발적인 인기를 얻었다. 개봉 첫 주 3개 극장에서 약 3만 달러의 수익을 올렸지만, 관객들의 강렬한 반응과 언론의 집중 조명으로 전국적으로 확대 개봉되었다. 1974년 초, 영화는 미국 박스오피스 1위에 올랐으며, 그 자리를 17주간 유지하는 기염을 토했다.

최종적으로 북미 지역에서 약 1억 9300만 달러, 전 세계적으로는 4억 4100만 달러 이상의 수익을 기록했다[9]. 이는 당시 제작비 1200만 달러를 훨씬 상회하는 엄청난 성공이었다. 1973년 개봉 영화 중 북미 최고 흥행 기록을 세웠으며, 대부가 세운 기록을 넘어서 당시 역사상 최고 흥행 영화 중 하나로 자리매김했다.

이 흥행 성공은 단순한 상업적 기록을 넘어, R 등급의 하드코어 공포 영화가 메인스트림에서 압도적인 성공을 거둘 수 있음을 증명한 사례가 되었다. 영화의 수익은 이후 수십 년간 여러 차례의 재개봉을 통해 지속적으로 증가했다.

영화는 개봉 당시 평단으로부터 엇갈린 평가를 받았다. 초기 리뷰 중에는 과도한 폭력성과 불쾌한 장면들로 인해 혹평을 내리는 평론가들도 있었다. 예를 들어, 뉴요커의 폴린 케이얼은 영화를 "고상한 취향을 가진 사람이라면 피해야 할, 가장 역겨운 것들의 전시장"이라고 표현하며 강하게 비판했다[10]. 그러나 시간이 지나며 영화는 공포 장르의 걸작으로 재평가받기 시작했다. 많은 평론가들은 영화가 단순한 괴기물이 아닌, 신앙과 회의주의, 선과 악의 본질에 대한 심오한 탐구를 담고 있다고 지적했다. 특히 윌리엄 프리드킨 감독의 사실적인 연출과 배우들의 강렬한 연기가 영화의 현실감과 심리적 압박감을 극대화했다는 평가가 지배적이다.

관객 반응은 더욱 극명했다. 영화는 전 세계적으로 엄청난 흥행 성공을 거두었으며, 극장에서 벌어진 관객들의 실시간 반응은 전설이 되었다. 당시 신문 기사들은 관객들이 기절하거나 구토를 하며 상영관을 뛰쳐나가는 사례가 빈번히 보고되었다고 전한다. 이는 영화가 스크린을 넘어 관객의 신체적, 정신적 반응을 직접 자극하는 독특한 체험을 제공했음을 보여준다. 이러한 현상은 마케팅 측면에서 오히려 영화의 명성을 더욱 부풀렸고, 사람들은 자신이 그 '공포'를 견딜 수 있는지 시험해보려고 극장으로 모여들었다.

평론가와 관객 사이의 이러한 간극, 그리고 시간에 따른 평가의 변화는 《엑소시스트》가 단순한 흥행 영화를 넘어 문화적 현상이 되었음을 증명한다. 영화는 예술적 완성도에 대한 논쟁과 대중적 열광을 동시에 불러일으키며, 공포 영화 역사에서 논의를 피할 수 없는 중요한 작품으로 자리매김했다.

《엑소시스트》의 개봉은 단순한 영화의 성공을 넘어서 사회 전반에 걸친 거대한 논쟁과 충격을 불러일으켰다. 영화는 엑소시즘이라는 종교적 의례를 생생하게 묘사했고, 이는 기독교 계층 내에서 신성모독이라는 비판과 현대 사회에 대한 경고의 메시지라는 찬사 사이에서 첨예한 대립을 낳았다. 특히 가톨릭 교회 내부에서도 의견이 분분했는데, 일부 성직자들은 영화가 악마의 존재와 싸우는 신앙의 중요성을 잘 보여준다고 평가한 반면, 다른 이들은 지나치고 선정적인 묘사가 오히려 신성한 의식을 훼손한다고 비난했다.

영화의 강렬한 공포 묘사는 관객들에게 심리적, 신체적 충격을 주었고, 이는 당시 언론의 단골 보도 소재가 되었다. 극장에서 기절하거나 구토를 하는 관객들이 속출했으며, 일부 지역에서는 심장마비 사망 사례까지 보고되면서 영화의 위험성에 대한 경고가 이어졌다. 이러한 현상은 영화를 금기시해야 한다는 주장을 부추겼고, 여러 국가에서 검열 논의나 상영 연령 제한 강화로 이어졌다.

사회적 논란은 종교적 측면을 넘어서 윤리적 문제로도 확대되었다. 영화에 등장하는 12세 소녀 리건 맥닐이 겪는 고통과 폭력적인 의식 장면은 아동 보호 차원에서 적절한지에 대한 의문을 제기했다. 또한, 영화가 실제 심리적 장애를 악마의 소유라는 종교적 개념으로 오해하게 만들어 정신의학적 치료를 방해할 수 있다는 비판도 제기되었다. 이처럼 《엑소시스트》는 공포 영화의 한계를 넘어, 신앙, 윤리, 검열, 대중 매체의 영향력에 관한 시대적 논쟁의 중심에 서게 되었다.

엑소시스트는 공포 영화 장르의 역사에서 하나의 분기점이 되었다. 이 영화는 단순한 괴물이나 초자연적 존재가 아닌, 일상과 가장 가까운 공간인 가정과 신체, 그리고 종교라는 신성한 영역을 침범하는 공포를 제시함으로써 장르의 지평을 넓혔다. 특히 악마의 소유라는 개념을 통해 정신적, 심리적 공포를 물리적이고 육체적인 고통과 결합시켜 관객에게 깊은 불안감을 선사했다. 이러한 접근법은 이후 등장하는 많은 초자연적 공포물과 심리 공포물에 지대한 영향을 미쳤다.

영화의 공포 연출 방식은 이후 수십 년간 장르의 표준이 되었다. 점진적으로 고조되는 긴장감, 점프 스케어의 교과서적인 활용, 그리고 실용적 특수효과와 분장을 통한 생생한 고통의 연출은 무수히 많은 영화에서 오마주되거나 모방되었다. 엑소시스트는 공포가 단순한 자극을 넘어 서사와 캐릭터에 깊이 뿌리내릴 때 가장 강력해질 수 있음을 증명했다.

이 영화는 또한 "엑소시즘 영화"라는 독자적인 하위 장르를 탄생시켰다. 이후 제작된 수많은 영화들이 비슷한 서사 구조—악령에 사로잡힌 인물과 이를 구원하려는 투쟁—를 따랐다. 이러한 영향은 아래 표와 같이 다양한 작품에서 확인할 수 있다.

결국 엑소시스트는 공포 영화가 대중적 엔터테인먼트이자 예술 형식으로서의 위상을 공고히 하는 데 기여했다. 이 영화는 장르가 사회적 논쟁을 불러일으키고 문화적 아이콘이 될 수 있음을 보여주었으며, 그 유산은 오늘날까지 이어지고 있다.

엑소시스트의 성공 이후, 동일한 세계관을 공유하는 여러 후속작과 리메이크, 속편이 제작되었다. 이들은 원작의 인기를 바탕으로 하였으나, 평가와 흥행 성적은 작품마다 큰 차이를 보였다.

주요 후속작으로는 1977년에 개봉한 엑소시스트 2: 이단자가 있다. 첫 번째 영화의 사건 이후를 다루었으나, 전작과는 다른 연출과 스토리로 인해 평론가들로부터 혹평을 받았고 흥행에도 실패했다. 1990년에는 엑소시스트 3이 개봉했는데, 윌리엄 피터 블래티가 직접 각본과 감독을 맡아 원작 소설의 후속 내용을 영화화했다. 이 작품은 시간이 지나며 컬트적인 인기를 얻었고, 일부에서는 원작에 버금가는 공포를 구현했다는 평가를 받기도 했다. 2004년에는 엑소시스트: 더 비기닝이라는 프리퀄이 제작되었으나, 흥행과 비평 모두에서 기대에 미치지 못했다.

리메이크와 새로운 시리즈의 시도도 있었다. 2016년에는 폴 셰이더가 연출한 엑소시스트: 더 텔러가 텔레비전 시리즈로 방영되어 현대적 각색을 선보였다. 또한 2023년에는 데이빗 고든 그린이 감독한 엑소시스트: 신앙이 개봉하며, 원작 엑소시스트의 직접적인 속편을 표방했다. 이 영화는 엘런 버스틴이 연기한 크리스 맥닐의 귀환을 주요 소재로 삼았다.

엑소시스트는 공포 영화의 역사에서 하나의 이정표가 되었으며, 이후 수많은 영화, 텔레비전 프로그램, 음악, 비디오 게임 등 다양한 대중문화 매체에서 오마주와 패러디의 대상이 되었다.

특히 영화의 상징적인 장면과 대사는 반복적으로 재현되었다. 리건 맥닐의 머리를 180도 돌리는 장면, 녹색 구토를 토하는 장면, "네 어머니가 지옥에 산다"는 욕설은 가장 빈번하게 패러디되는 요소이다. 이러한 오마주는 《가위손》, 《식스 센스》와 같은 정통 드라마에서부터 《스크림》 시리즈, 《슈퍼배드》와 같은 코미디에 이르기까지 다양한 장르에서 발견된다. 텔레비전 애니메이션 《심슨 가족》과 《사우스 파크》는 특히 이 영화를 자주 패러디하는 것으로 유명하다[12].

음악과 비디오 게임 장르에서도 그 영향력은 지속된다. 메탈리카의 뮤직 비디오 《The Memory Remains》에는 리건의 형상이 등장하며, 많은 헤비메탈과 블랙 메탈 밴드들이 앨범 아트나 공연 무대에서 영화의 이미지를 차용했다. 비디오 게임 《디아블로》 시리즈의 엑소시스트 퀘스트는 제목부터가 영화에 대한 직접적인 오마주이며, 《바이오하자드》 시리즈나 《페르소나》 시리즈와 같은 게임에서도 피해자 또는 악령에 홀린 캐릭터의 연출에 《엑소시스트》의 시각적, 개념적 요소가 반영되었다.

이러한 광범위한 오마주 현상은 《엑소시스트》가 단순한 공포 영화를 넘어 하나의 문화적 코드로 자리 잡았음을 보여준다. 영화가 가진 강렬한 이미지와 주제는 시각적 쇼크를 넘어, 악마, 구마, 믿음의 테스트라는 보편적인 주제와 결합되어 지속적으로 재해석되고 재활용될 수 있는 원천이 되었다.