네스토리우스

네스토리우스는 4세기 후반 로마 제국의 게르마니아 인페리오르 속주(오늘날의 튀르키예 남동부 또는 시리아 북부 지역)에서 태어난 것으로 추정된다. 그의 정확한 출생 연도는 알려져 있지 않으나, 381년경으로 여겨진다.

그는 안티오키아에서 교육을 받았으며, 특히 안티오키아 학파의 영향을 깊이 받았다. 이 학파는 성경 해석에 역사적·문법적 방법을 중시했고, 그리스도의 인성을 강조하는 신학적 경향을 보였다. 네스토리우스는 모프수에스티아의 테오도로스의 제자였을 가능성이 높으며, 그의 사상은 테오도로스의 신학에서 많은 영향을 받았다.

교육을 마친 후 네스토리우스는 안티오키아 근교에 위치한 에우프로피우스 수도원에 들어가 수도사 생활을 했다. 그는 금욕적 생활과 웅변술로 명성을 얻었으며, 결국 안티오키아에서 사제 서품을 받고 설교자로 활동하게 되었다. 그의 탁월한 설교 능력은 제국 수도 콘스탄티노폴리스에서도 알려지게 되었다.

428년, 네스토리우스는 로마 황제 테오도시우스 2세에 의해 콘스탄티노폴리스의 총대주교로 임명되었다. 그는 즉시 교회 내에서 활발한 개혁 활동을 시작했으며, 특히 아리우스파, 노바티아누스파, 쿠아르토데시만파 등 이단으로 간주된 교파들을 단속하는 데 힘썼다.

그의 통치 초기에는 엄격하고 청렴한 태도로 호평을 받았다. 그러나 그의 신학적 입장은 곧 심각한 논쟁을 불러일으켰다. 그는 테오토코스(하느님의 어머니)라는 호칭 사용에 대해 공개적으로 의문을 제기했다. 네스토리우스는 마리아가 그리스도의 신성을 낳았다고 말하는 것은 부적절하다고 보았으며, 대신 크리스토토코스(그리스도의 어머니)라는 호칭을 더 정확한 표현으로 제안했다[1].

이 입장은 알렉산드리아의 총대주교 키릴로스의 강력한 반발을 사게 되었다. 키릴로스는 네스토리우스의 주장이 그리스도의 신성과 인성을 분리시키는, 즉 그리스도의 두 본성론을 왜곡하는 위험한 교리라고 비난했다. 두 총대주교 사이의 서신 논쟁은 점점 격화되었고, 결국 로마 교황 첼레스티노 1세와 황제 테오도시우스 2세가 중재에 나서게 되는 중요한 계기가 되었다.

네스토리우스는 콘스탄티노폴리스 총대주교로 재임하는 동안 키릴로스 알렉산드리아스와의 심각한 그리스도론 논쟁에 휩싸였다. 그의 주요 반대자였던 키릴로스는 네스토리우스의 가르침이 그리스도의 신성과 인성을 분리하여 두 개의 위격을 만드는 것이라고 비난하며, 로마 교황 첼레스티노 1세의 지지를 받았다. 이 갈등은 교리적 차원을 넘어 제국 동서부 교회 간의 정치적 경쟁과도 맞물려 격화되었다.

431년 소집된 에페소스 공의회는 이 논쟁의 결정적 전환점이었다. 키릴로스가 주재한 공의회는 네스토리우스 측이 도착하기도 전에 회의를 시작하여 그의 가르침을 단죄하고 그를 총대주교직에서 파면했다. 네스토리우스는 자신의 주장을 제대로 변호할 기회를 박탈당했다고 주장했다. 이후 황제 테오도시우스 2세는 처음에는 양측 모두를 구금하는 등 우유부단한 태도를 보였으나, 결국 공의회의 결정을 수용하고 네스토리우스를 추방하기로 했다.

네스토리우스는 처음에 자신의 수도원으로 돌아갔으나, 이후 지속적인 추방 생활을 겪었다. 그의 행적은 다음과 같은 연표로 정리할 수 있다.

추방 기간 동안 그는 자신의 입장을 변호하는 저서 《트라고에디아》(비극)를 집필했다. 그의 지지자들은 페르시아 제국 등지로 이주하여 독자적인 교회 공동체, 즉 후일 동방 교회(네스토리우스파 교회)를 형성하는 기반을 마련했다.

네스토리우스의 그리스도의 두 본성론은 그리스도론 논쟁의 핵심에 있는 교리로, 예수 그리스도 안에 완전한 신성과 완전한 인성이라는 두 개의 별개 본성(프시시스, φύσις)이 존재한다고 주장한다. 그의 견해에 따르면, 신성과 인성은 하나의 위격(휘포스타시스, ὑπόστασις) 안에서 결합되어 있으나, 두 본성은 혼합되거나 변화하지 않고 각자의 고유한 속성을 유지한다. 이는 신성의 속성이 인성에 무조건적으로 귀속되는 것을 경계한 것이었다.

구체적으로 네스토리우스는, 하나님의 어머니(테오토코스)라는 호칭 대신 그리스도의 어머니(크리스토토코스) 호칭을 선호한 배경이 이 교리에 있다. 그는 마리아가 낳은 것은 신성이 아닌 인성의 육체, 즉 인간 예수라고 보았기 때문이다. 그러나 신성과 인성이 하나의 위격(그리스도) 안에 연합되어 있으므로, 마리아를 '그리스도의 어머니'라고 부르는 것은 두 본성을 모두 포함하는 호칭이라고 주장했다. 그의 논리는 신성의 고유한 속성(예: 전지전능, 무소부재)이 인성의 고유한 속성(예: 탄생, 고통, 죽음)과 혼동되어서는 안 된다는 데서 출발했다.

이 이론은 당시 알렉산드리아 학파를 중심으로 한 일부 신학자들, 특히 키릴로스에게 강력히 반박받았다. 반대자들은 네스토리우스의 설명이 두 본성을 너무 분리시켜 사실상 한 인물 안에 두 위격이 있는 것처럼 만든다고 비판했다. 그들은 신성과 인성이 분리될 수 없는 하나의 위격적 연합을 이룬다고 보았으며, 따라서 마리아가 낳은 것은 단순한 인간이 아니라 신성과 인성이 불가분하게 결합된 로그스 자신, 즉 하나님의 아들이라고 주장했다. 이 차이는 후일 에페소스 공의회에서 네스토리우스의 주장이 이단으로 규정되는 결정적 이유가 되었다.

네스토리우스의 두 본성론은 후대 공의회들에서 채택된 '한 위격, 두 본성'이라는 정통 교리 형성에 자극을 주었지만, 그의 표현 방식과 특정 용어 선택은 본성 간의 분리를 지나치게 강조하는 것으로 받아들여졌다. 그의 저서 『헤라클레이데스의 서간』에는 자신의 입장이 오해받았음을 변호하는 내용이 담겨 있다[3].

테오토코스 논쟁은 네스토리우스가 콘스탄티노폴리스 총대주교로 재직하던 시기에 일어난 핵심적인 신학 논쟁이다. 논쟁의 초점은 성모 마리아에 대한 호칭, 특히 '테오토코스'(Θεοτόκος, Theotokos, '하느님을 낳은 이')라는 칭호의 적절성에 있었다. 당시 알렉산드리아 학파를 중심으로 이 호칭이 널리 사용되고 있었으나, 네스토리우스는 이 호칭이 그리스도의 인성(人性)을 소홀히 하고, 성모 마리아가 신성(神性)의 근원이 되는 듯한 오해를 불러일으킬 수 있다고 우려했다.

그는 대안으로 '크리스토토코스'(Χριστοτόκος, Christotokos, '그리스도를 낳은 이')라는 호칭을 제안했다. 그의 주장은 그리스도에게는 완전한 신성과 완전한 인성이라는 두 개의 별개의 본성(本性)이 결합되어 있으며, 마리아는 그리스도의 인성, 즉 인간 예수를 낳은 존재라는 점에 기반을 두었다. 따라서 신성을 직접 낳은 존재라는 의미의 '테오토코스'는 정확하지 않다는 입장이었다. 이 견해는 로마 제국의 종교적 중심지에서 총대주교의 권위로 제기되었기 때문에 즉각적으로 큰 파장을 일으켰다.

이 제안은 특히 알렉산드리아의 총대주교 키릴로스의 강력한 반발을 샀다. 키릴로스는 네스토리우스의 입장이 사실상 그리스도의 신성과 인성을 분리하여 두 명의 그리스도가 있는 것처럼 보이게 한다고 비판했다. 그는 테오토코스 호칭이 성모 마리아가 낳은 한 인격(위격)인 예수 그리스도가 참 하느님이라는 점을 확인하는 데 필수적이라고 주장했다. 키릴로스는 교황 첼레스티노 1세에게 서신을 보내 네스토리우스를 이단으로 규탄하는 데 동의를 얻어냈다.

논쟁은 단순한 호칭 문제를 넘어 그리스도론의 근본을 건 신학적 충돌로 확대되었다. 네스토리우스의 반대자들은 그의 교리가 아리우스파나 다른 이단의 오류로 회귀하는 것이라 비난했으며, 논쟁은 결국 에페소스 공의회의 소집으로 이어지는 직접적인 도화선이 되었다. 이 논쟁에서 패배한 네스토리우스의 입장은 이후 공의회에서 정죄받게 되었다.

네스토리우스는 그리스도론에서 그리스도의 신성과 인성이 완전히 구별되는 두 개의 본성(위격)으로 존재한다고 주장했다. 그의 핵심 논지는 예수 안에 신적인 로고스와 인간적인 인격이 별도로 존재하며, 이 둘이 '연합'했지만 '결합'하거나 '혼합'되지는 않았다는 것이었다. 따라서 마리아는 인간 예수의 어머니일 뿐, 신성의 어머니인 테오토코스라고 불릴 수 없다고 보았다. 그는 대신 마리아를 크리스토토코스(그리스도의 어머니) 또는 안트로포토코스(인간의 어머니)로 호칭하는 것이 더 정확하다고 주장했다.

이에 대한 주요 반박은 키릴로스를 중심으로 이루어졌다. 키릴로스는 네스토리우스의 이론이 그리스도를 사실상 두 개의 분리된 존재로 나누어, 구원 사업을 수행하는 하나의 통일된 주체를 파괴한다고 비판했다. 그는 그리스도의 신성과 인성은 '위격적 연합'을 통해 하나의 위격, 즉 로고스 안에서 분리 불가능하게 결합되었다고 주장했다. 따라서 마리아는 신성의 어머니가 아니라, 신성과 인성이 불가분하게 결합된 한 위격인 그리스도의 어머니이기 때문에 정당히 테오토코스라고 불릴 수 있다고 반박했다.

논쟁의 초점은 구원론적 함의에 있었다. 반대자들은 네스토리우스의 주장이 신성이 고통받고 죽는 수난을 직접 경험하지 않은 채, 단지 인간성만이 고통받았다는 결론으로 이어진다고 보았다. 이는 하나님께서 인간의 고통과 죽음을 통해 인류를 구원하셨다는 기독교 구원론의 핵심을 훼손하는 것으로 여겨졌다. 네스토리우스 측은 오히려 신성과 인성의 혼동을 피함으로써 각 본성의 완전성을 보호한다고 주장했으나, 당시 주류 신학은 두 본성의 분리가 아닌, 한 위격 안의 불가분한 연합을 강조하는 방향으로 수렴되었다.

에페소스 공의회는 네스토리우스와 알렉산드리아의 키릴로스 사이의 신학 논쟁이 격화되면서 소집되었다. 논쟁의 핵심은 성모 마리아를 가리키는 테오토코스(하느님의 어머니) 호칭의 적절성과, 그리스도의 신성과 인성의 관계에 대한 이해 차이였다. 키릴로스는 네스토리우스의 입장이 그리스도의 위격을 분리하여 두 그리스도가 있는 것처럼 만든다고 비판했고, 이 논쟁은 제국 전역의 신자들과 성직자들을 분열시켰다.

로마 황제 테오도시우스 2세는 교회의 통일을 회복하고 논쟁을 해결하기 위해 공의회 소집을 결정했다. 그는 431년 6월 7일을 공의회 개회일로 정하고, 제국의 주요 주교들에게 소집장을 보냈다. 공의회 장소로 소아시아의 항구 도시 에페소스가 선택된 것은, 이곳이 성모 마리아와 관련된 전통이 깊은 곳이었기 때문이기도 하다[5].

안티오키아 총대주교 요한네스를 비롯한 네스토리우스의 지지자들은 도착이 지연되었고, 키릴로스와 멤논은 이들을 기다리지 않고 정해진 날짜에 공의회를 개회했다. 이 조치는 이후 공의회 과정에서 큰 논란과 대립을 초래하는 결정적 계기가 되었다.

에페소스 공의회의 논쟁 과정은 심각한 대립과 혼란 속에서 진행되었다. 총대주교 키릴로스 알렉산드리아 총대주교는 공의회 개회일을 431년 6월 22일로 정했으나, 안티오키아 교회를 대표하는 주교들과 교황 첼레스티노 1세의 사절단은 아직 도착하지 않은 상태였다. 네스토리우스와 그 지지자들도 참석을 거부했다. 키릴로스는 대다수 주교들의 지지를 바탕으로 공의회를 개최하고 네스토리우스를 단죄하는 절차를 서둘렀다.

황제 테오도시우스 2세는 양측을 구금하며 직접 중재에 나섰으나, 결국 키릴로스의 정치적·재정적 로비와 안티오키아 측의 타협 의지에 힘입어 키릴로스의 입장이 우세를 점하게 되었다. 431년 10월, 키릴로스와 요한네스 안티오키아는 그리스도의 신성과 인성이 "분리되지 않고 구별되게" 결합되었다는 내용의 타협문에 서명했다. 이로써 공의회는 공식적으로 네스토리우스의 주장을 이단으로 규정하고 그를 콘스탄티노폴리스 총대주교직에서 파면하는 결정을 확정지었다. 네스토리우스는 추방당했으며, 테오토코스("하느님의 어머니")라는 호칭 사용이 정통 교리로 확립되었다.

에페소스 공의회의 결정은 네스토리우스를 이단자로 규정하고 콘스탄티노폴리스 총대주교직에서 파면하는 것으로 마무리되었다. 이 결정은 황제 테오도시우스 2세에 의해 공식적으로 승인되어 네스토리우스는 안티오키아 근처의 수도원으로 추방되었다. 이후 그는 더 먼 지역으로 이송되어 여생을 은둔 상태로 보내야 했다.

공의회의 결과는 교회에 즉각적이고 심각한 분열을 초래했다. 네스토리우스를 지지하는 동방의 주교들과 성직자, 평신도들은 공의회 결정을 거부했다. 이들은 점차 기존 교회 공동체로부터 분리되어 독자적인 교회 구조를 형성하기 시작했으며, 이들이 바로 후대에 네스토리우스파 또는 동방 시리아 교회로 불리게 되는 집단의 핵심이 되었다. 반면, 알렉산드리아 교회를 중심으로 한 공의회 지지파는 승리를 거두었으나, 이로 인해 발생한 신학적 긴장은 이후 칼케돈 공의회에서 다시 표면화되는 원인이 되기도 했다.

공의회의 영향은 정치 및 지리적 영역까지 확장되었다. 네스토리우스의 교리는 페르시아 제국과 같은 로마 제국 외부의 지역에서 빠르게 확산되는 데 유리한 조건을 찾았다. 정치적으로 로마와 대립하던 페르시아에서는 로마 국교회에서 이단으로 정죄된 신학이 오히려 환영받았고, 이는 네스토리우스파 교회가 중앙아시아, 인도, 중국까지 전파되는 중요한 계기가 되었다. 이로 인해 기독교 세계는 서로마, 동로마(비잔틴), 동방(페르시아 제국 경유)이라는 세 개의 주요 문화권을 중심으로 분화되는 양상을 보이기 시작했다.

네스토리우스의 가르침을 따르는 신자들은 431년 에페소스 공의회에서 그가 단죄된 후 점차 기존의 로마 제국 교회와 분리되기 시작했다. 이들은 주로 시리아와 메소포타미아 지역에서 지지를 얻었으며, 특히 에데사의 학교는 네스토리우스파 신학의 중요한 중심지가 되었다. 그러나 489년 제논 황제의 명령으로 에데사 학교가 폐쇄되자, 많은 학자와 신자들이 사산조 페르시아의 중심지인 니시비스로 이동하여 새로운 학문적 중심을 세웠다[7].

이들의 신학과 교회 조직은 페르시아 제국 내에서 빠르게 확산되었다. 페르시아 정부는 이들을 정치적으로 로마 제국과 대립하는 종교 집단으로 간주하여 보호했고, 이는 네스토리우스파 교회가 제국 밖에서 독자적으로 발전할 수 있는 계기를 제공했다. 5세기 말에는 이미 페르시아 지역에 독립적인 교계 제도가 확립되었다.

6세기와 7세기에 이르러 네스토리우스파, 즉 '동방 교회'는 활발한 선교 활동을 통해 그 영향력을 크게 확장했다. 그들의 선교사들은 실크로드를 따라 동쪽으로 나아가 중앙아시아, 몽골, 그리고 마침내 중국 당나라에까지 도달했다. 781년에 세워진 중국 시안의 대진경교유행중국비(경교비)는 이들의 선교 성과를 증명하는 중요한 유물이다. 이 시기 동방 교회는 지리적으로 가장 넓은 범위에 퍼져 있는 기독교 공동체 중 하나가 되었다.

네스토리우스의 추방 이후, 그의 지지자들은 페르시아 제국의 사산 왕조 통치 하에 있던 지역으로 주로 이동했다. 이 지역의 기독교 공동체는 이미 안티오키아 학파의 신학적 전통을 가지고 있었으며, 로마 제국의 국교였던 니케아 신경을 따르는 교회와는 정치적으로 분리된 상태였다. 따라서 네스토리우스의 교의를 수용하는 데 상대적으로 거부감이 적었다.

사산 왕조의 황제 야즈데게르드 1세는 410년 셀레우키아-크테시폰 시노드를 소집하여 제국 내 기독교를 공인하고, 교회 조직을 정비했다. 이후 네스토리우스파는 이 교회 체제 내에서 점차 주류를 이루게 되었다. 424년 열린 시노드에서는 콘스탄티노폴리스 총대주교의 관할권으로부터 공식적으로 독립을 선언했고, 486년의 시노드에서는 네스토리우스의 신학을 공식적으로 채택했다. 이로써 페르시아 제국 내의 기독교는 '동방 교회' 또는 역사적으로 '네스토리우스파 교회'로 불리게 되었다.

동방 교회는 페르시아 제국을 중심으로 활발한 선교 활동을 펼쳤다. 주요 확산 경로는 다음과 같다.

이들의 선교는 상인들의 무역로를 따라 이루어졌으며, 현지 언어와 문화에 적응하는 방식으로 진행되었다. 중국에서는 경교라는 이름으로 알려져 당나라 시대에 일시적으로 번성하기도 했다. 동방 교회는 중세 시대에 걸쳐 몽골 제국의 지역까지 영향력을 미치는 등, 유라시아 대륙에 광범위하게 분포하는 독자적인 기독교 전통을 형성했다.

네스토리우스파는 페르시아 제국에서 공인된 종교 지위를 얻으며 조직화되었다. 5세기 말에는 셀레우키아-크테시폰에 카톨리코스(총대주교)좌를 정립하고 독자적인 교계제도를 확립했다. 이후 사산 제국과의 긴밀한 관계 속에서 의학, 철학, 과학 분야에서 활약하며 번성기를 구가했다.

7세기 이슬람의 정복 이후에도 네스토리우스파는 디미(보호민) 지위를 인정받아 비교적 자유로운 종교 활동을 이어갔다. 이 시기에 이들은 활발한 선교 활동을 펼쳐 중앙아시아, 인도, 중국까지 진출했다. 당나라 시대 중국에 전파된 경교는 바로 네스토리우스파 기독교였다[9].

13세기 몽골 제국의 팽창기에는 일부 지도자들이 네스토리우스파를 신봉하여 영향력이 다시 커지는 듯했다. 그러나 14세기 중후반 티무르(타메를란)의 대대적인 박해와 사회적 격변으로 중앙아시아 및 중국 내 공동체는 급격히 쇠퇴했다. 이후 네스토리우스파의 중심지는 북부 메소포타미아와 쿠르디스탄 산악 지대로 좁혀졌고, 오늘날에는 중동과 인도, 디아스포라에 소규모 공동체로 남아 있다. 역사적으로 이들은 주류 기독교 세계와 격리된 환경에서 독특한 신학과 전례 전통을 발전시켰다.

네스토리우스는 오랜 기간 이단의 대표적 인물로 규정되어 왔다. 특히 에페소스 공의회에서 그의 교리가 정죄된 이후, 정통 교회의 관점에서 그는 그리스도론을 왜곡하고 예수 그리스도의 신성을 훼손한 인물로 평가되었다. 그의 주장은 그리스도의 두 본성을 분리하여 두 개의 인격체가 있는 것처럼 보이게 한다는 비판을 받았다[11]. 이로 인해 '테오토코스'(하느님의 모친)라는 호칭을 거부한 것은 성모 마리아의 위상을 낮추려는 시도로 해석되었다.

서방 로마 가톨릭교회와 동방 정교회의 전통적 역사 서술은 키릴로스를 정통 신앙의 수호자로, 네스토리우스를 이단의 창시자로 명확히 구분하는 경향을 보였다. 그의 이름은 '네스토리우스파'라는 이단 집단의 창시자로서, 교회의 일치를 해친 분열의 원인으로 기억되었다. 중세 시대 내내 그의 신학은 공식적으로 배척받았고, 그의 저작들도 대부분 소실되었다.

19세기 후반까지 지속된 이 전통적 평가는 주로 네스토리우스의 반대자들이 남긴 기록과 공의회의 공식 문서에 의존했다. 따라서 그의 사상은 상대방의 논박을 통해 재구성된, 다소 왜곡된 형태로 전해졌다. 그의 실제 주장과 공의회에서의 논쟁 맥락에 대한 직접적인 자료가 부족했기 때문이다.

20세기 초반부터 시작된 역사 비판적 연구와 교부 신학에 대한 재조명은 네스토리우스에 대한 평가에 변화를 가져왔다. 많은 현대 학자들은 그가 전통적으로 '네스토리우스파'로 불리는 교리와 완전히 일치하지 않았을 가능성을 제기한다. 에페소스 공의회에서 그를 정죄한 결정이 정치적 경쟁과 신학적 용어에 대한 오해, 그리고 라이벌인 키릴로스 측의 서툰 조작에 크게 영향을 받았다는 주장이 제기되었다[12].

특히, 19세기 말에 발견된 네스토리우스의 후기 저작 『바자리의 헤라클레이데스의 책』은 그의 사상을 재평가하는 데 중요한 자료가 되었다. 이 텍스트에서 그는 자신이 항상 하나님의 어머니라는 호칭을 거부한 것이 아니라, 그 용어가 아리우스파의 오해를 불러일으킬 수 있다고 경고했을 뿐이라고 주장한다. 그는 그리스도의 인성과 신성의 완전한 통합을 강조하며, 자신의 입장이 단순히 두 본성을 분리하는 것이 아니라 '연합'을 설명하는 다른 방식이라고 변호한다.

현대의 일부 기독론 연구는 네스토리우스의 언어가 공의회에서 승인된 칼케돈 신경의 표현과 본질적으로 크게 다르지 않을 수 있다고 평가한다. 그의 강조점은 그리스도의 완전한 인간성에 있었으며, 이는 후대의 단성설 오류에 대한 균형 잡힌 대응으로 볼 여지가 있다. 따라서 네스토리우스를 단순한 이단자보다는, 복잡한 신학적 논쟁에서 패배한 한 당사자로 보는 시각이 점차 확산되고 있다.