힐데가르트 폰 빙겐

힐데가르트 폰 빙겐은 1098년 베르메르스하임 근처의 베르멜스슈타인 성에서 귀족 가문의 막내딸로 태어났다. 그녀의 부모는 힐데베르트 폰 베르멜스슈타인과 메흐틸트이며, 가문은 마인츠 대교구의 관할 지역에 토지를 소유한 소귀족이었다.

어린 시절부터 힐데가르트는 강렬한 신비 체험과 환시를 경험했다. 이 체험들에 대해 그녀는 "내 영혼의 눈이 열려 하늘을 바라보았다"고 기록했다[1]. 건강이 약했던 그녀는 8세 무렵 가문의 종교적 관습에 따라 디지보덴베르크의 베네딕토회 수도원에 수련자로 맡겨졌다. 그곳에서 그녀는 수녀원장 유타 폰 슈폰하임의 지도 아래 교육을 받으며 생활했다.

1112년경, 힐데가르트는 유타 수녀원장과 소규모 여성 공동체를 이끌고 디지보덴베르크에서 약 30km 떨어진 루페르츠베르크로 거처를 옮겼다. 이곳은 마인츠 대교구에 속한 작은 베네딕토회 수녀원이었다. 1136년 유타가 사망하자, 공동체는 힐데가르트를 새로운 수녀원장으로 일치되게 선출했다. 이로써 그녀는 공식적으로 수도 공동체의 영적·행정적 지도자 역할을 맡게 되었다.

1147년부터 1150년 사이에, 힐데가르트 폰 빙겐은 자신의 공동체를 빙겐 인근의 루페르츠베르크로 이끌어 새로운 수녀원을 설립합니다. 이곳에서 그녀는 종신 수녀원장으로서 공동체를 이끌었습니다. 루페르츠베르크는 빠르게 명성을 얻어 많은 귀족과 평민 출신의 여성들이 입회했으며, 힐데가르트의 영적 지도력과 교육에 대한 관심이 집중되는 장소가 되었습니다.

1150년대 초, 지속적으로 증가하는 입회자들을 수용하기 위해, 힐데가르트는 라인강 건너편인 뤼데스하임 맞은편의 아이빙겐에 두 번째 수녀원을 설립하는 계획을 세웁니다. 1165년에 이르러 아이빙겐 수녀원의 건설이 시작되었고, 힐데가르트는 두 공동체를 오가며 지도했습니다. 이 시기는 그녀의 주요 저술 활동이 활발히 이루어진 시기와도 겹칩니다.

수녀원장으로서의 그녀의 임무는 영적 지도뿐만 아니라 공동체의 행정, 경제적 관리까지 포괄했습니다. 그녀는 공동체의 자율성과 독립성을 유지하기 위해 교회 및 세속 권위자들과 지속적으로 서신을 주고받으며 교섭했습니다. 또한, 그녀는 수녀들에게 학문, 음악, 공예 등 다양한 교육의 기회를 제공하는 데 힘썼습니다.

1179년, 루페르츠베르크 수녀원에서 심각한 분규가 발생했다. 이 분규는 수녀원의 한 수녀가 사망한 후 그 유산을 둘러싼 갈등에서 비롯되었으며, 힐데가르트는 이 문제를 해결하기 위해 마인츠 대주교와 교황청에까지 호소해야 했다. 결국 교황 알렉산데르 3세의 중재로 분규는 일단락되었지만, 이 사건은 그녀에게 큰 고통을 안겼다.

이러한 갈등을 겪은 후, 힐데가르트는 1178년에 루페르츠베르크를 떠나 약 30km 떨어진 아이빙겐에 새로 설립된 수녀원으로 이주했다. 이곳에서 그녀는 생애 마지막 몇 년을 보냈으며, 여전히 방문객들을 맞이하고 편지를 쓰며 저술 활동을 이어갔다. 그러나 건강은 점차 악화되었다.

힐데가르트 폰 빙겐은 1179년 9월 17일, 아이빙겐 수녀원에서 평화롭게 세상을 떠났다. 그녀의 나이는 81세였다. 사망 원인은 정확히 기록되지 않았으나, 오랜 질병과 노환으로 추정된다. 그녀의 유해는 처음에 아이빙겐에 안치되었으나, 후에 루페르츠베르크로 옮겨져 모셔졌다.

『신의 길을 알라』(Scivias)는 힐데가르트 폰 빙겐이 1141년부터 1151년까지 약 10년에 걸쳐 집필한 주요 비전 저술이다. 제목은 'Scito vias Domini'의 약어로, '주님의 길들을 알라'라는 의미를 지닌다[3]. 이 작품은 힐데가르트가 42세 때 신비 체험을 통해 하늘의 명령을 받고 기록하기 시작했다고 전해진다.

이 책은 총 3부로 구성되어 있으며, 26개의 비전을 담고 있다. 각 비전은 힐데가르트가 본 환시적 이미지를 묘사하는 것으로 시작하며, 그 뒤에 신의 목소리를 통해 전달받은 해석과 교훈이 이어진다. 주요 내용은 우주론, 구원사, 인간론, 교회론 등을 포괄한다. 창조에서 종말에 이르는 신의 구원 계획, 인간의 타락과 구원, 교회의 본질과 사명 등이 풍부한 상징과 은유로 펼쳐진다.

『신의 길을 알라』는 단순한 신비 체험 기록을 넘어 체계적인 신학적 저작으로 평가된다. 힐데가르트는 이를 교황 에우제니오 3세에게 보여주었고, 교황의 인가를 받아 저작의 권위를 공식적으로 인정받았다. 이 책은 이후 그녀의 사상과 활동의 토대가 되었으며, 중세 최초의 대규모 여성 신학 저술 중 하나로 꼽힌다.

힐데가르트 폰 빙겐의 비전은 풍부한 시각적 이미지로 가득 차 있으며, 그녀는 이를 글로 상세히 묘사했다. 그녀의 저술 『신의 길을 알라』(Scivias)에는 자신이 본 환시를 기록한 35점의 미니어처 삽화에 대한 지침이 포함되어 있다[4]. 이 삽화들은 복잡한 상징 체계와 강렬한 색채를 특징으로 하며, 신학적 개념을 시각적으로 형상화했다. 예를 들어, 우주를 알 모양으로, 신성한 빛을 금빛으로, 교회를 성벽이 둘러싼 도시로 표현하는 등 독특한 도상학을 발전시켰다.

이 시각적 묘사는 중세 예술과 후대의 영성 운동에 지속적인 영향을 미쳤다. 특히 그녀가 묘사한 '우주의 인간'(Microcosm) 이미지는 인간을 작은 우주로 상징하며, 중세 연금술과 신비주의 전통에서 중요한 모티프가 되었다. 20세기와 21세기에 들어서면서 힐데가르트의 비전적 이미지는 현대 미술, 그래픽 노블, 심지어 가상 현실 예술 프로젝트에까지 영감을 주었다.

그녀의 시각적 언어는 단순한 묘사를 넘어, 보는 이로 하여금 신성한 질서와 우주의 조화를 직관적으로 이해하도록 설계된 교육적 도구의 성격을 띠었다. 이는 당시 문자 해독 능력이 낮은 대중에게 복잡한 신학을 전달하는 효과적인 매체 역할을 했을 가능성이 있다.

힐데가르트 폰 빙겐의 신학적 저술은 그녀의 신비 체험을 바탕으로 한 비전의 기록이 핵심을 이룬다. 가장 중요한 작품은 1141년부터 1151년에 걸쳐 집필된 『신의 길을 알라』(Scivias)이다. 이 책은 26개의 비전을 통해 구원사를 창조에서 종말까지 서술하며, 신과 인간, 우주와 교회의 관계를 다루었다. 그녀는 이 저술이 하느님의 직접적인 계시에 따른 것임을 강조하며, 당대 교회의 부패를 비판하고 개혁을 촉구하는 내용도 포함시켰다.

이후 그녀는 『선행의 서』(Liber Vitae Meritorum, 1158-1163)와 『신의 업적의 서』(Liber Divinorum Operum, 1163-1173/74)를 저술하여 신학 체계를 완성했다. 전자는 인간의 덕과 악덕, 그에 따른 상벌을, 후자는 우주의 창조와 구조, 인간이 그 안에서 차지하는 위치를 탐구한다. 이 세 권의 주요 저작은 서로 긴밀하게 연결되어 하나의 포괄적인 신학·우주론 체계를 구성한다.

그녀의 저술 방식은 독특했다. 먼저 밝은 빛 속에서 받은 비전을 그대로 묘사한 후, 그 의미에 대한 '목소리'로부터 들은 해석을 덧붙였다. 그녀는 라틴어를 체계적으로 배우지 않았음에도 복잡한 신학적 개념을 자신만의 독창적인 어휘와 문체로 표현했다. 그녀의 신학은 당시의 스콜라 신학과는 달리, 시각적이고 상징적인 이미지에 깊이 뿌리내린 상징 신학의 특징을 보인다.

힐데가르트 폰 빙겐의 음악 작품은 대부분 그녀의 비전을 담은 저서 『신의 길을 알라』(Scivias)와 연관되어 있다. 그녀는 자신이 본 신비 체험을 바탕으로 가사와 멜로디를 모두 창작했다고 주장했다. 이 작품들은 주로 성가 형식으로, 70편 이상의 단성부 음악과 한 편의 교극 『덕의 극』(Ordo Virtutum)으로 구성되어 있다.

『천상의 계시의 교향곡』(Symphonia armonie celestium revelationum)은 그녀의 음악 작품을 집대성한 것으로 알려져 있다. 이 모음집에는 앤티폰(대창송), 응답송, 성가, 연창곡 등 전례 음악의 다양한 형식이 포함되어 있다. 작품의 가사는 라틴어로 작성되었으며, 대부분 성모 마리아, 성인, 천사들, 그리고 삼위일체와 같은 신성한 존재들을 찬미하는 내용을 담고 있다.

그녀의 음악은 전통적인 그레고리오 성가의 범주에 속하지만, 독특한 음역과 멜로디 진행을 보인다. 음악학자들은 그녀의 작품이 매우 높은 음정을 사용하고, 멜로디 라인이 넓은 음역을 자유롭게 오가며, 시적 텍스트와의 밀접한 관계를 중시한다고 지적한다. 이러한 특징들은 중세 여성 작곡가의 음악적 표현이 가능했던 드문 사례로 평가받는다.

힐데가르트 폰 빙겐의 과학 및 의학 저술은 주로 《원인과 치료》(Causae et Curae)와 《만물에 관하여》(Physica)로 대표된다. 이 저작들은 중세의 자연철학적 전통 안에서 인간의 건강과 질병, 그리고 자연계의 다양한 현상과 물질의 특성을 체계적으로 서술한다. 그녀의 접근법은 당시의 유머리설 이론을 바탕으로 하면서도, 독자적인 관찰과 통찰을 포함하고 있다.

《원인과 치료》는 인간의 건강, 질병의 원인, 그리고 치료법에 초점을 맞춘 의학서이다. 힐데가르트는 신체와 정신의 밀접한 연관성을 강조하며, 건강이란 신체적 체액의 균형뿐만 아니라 영혼의 조화에서 비롯된다고 보았다. 이 책에서는 다양한 질병의 증상과 원인을 설명하고, 식이요법, 약초 치료, 목욕 요법 등을 포함한 치료 방안을 제시한다. 특히 여성의 건강과 생리 현상에 대한 상세한 논의는 당시 문헌에서 두드러진 특징이다.

《만물에 관하여》는 보다 광범위한 자연사 백과사전적 성격을 지닌다. 이 책은 동물, 식물, 광물, 금속, 심지어 자연 요소(바람, 물 등)까지 총 9권으로 나누어 다룬다. 각 항목에서는 그 물질의 본성, 의학적 효용, 그리고 실용적인 사용법을 기술한다. 예를 들어, 다양한 약초의 효능이나 특정 돌의 치료적 가치를 열거하는 방식이다. 이 저술은 단순한 현상 기록을 넘어, 모든 피조물이 신성한 질서와 의미를 지닌다는 그녀의 신학적 세계관과 깊이 연결되어 있다.

이 저술들은 힐데가르트가 단순한 신비가나 음악가가 아닌, 당대의 지식 체계를 포괄하는 학문적 관심을 가진 인물이었음을 보여준다. 그녀의 과학과 의학에 대한 저술은 중세 여성 저술가의 활동 범위를 이해하는 중요한 자료이며, 자연과 인간을 하나의 통합된 질서 안에서 바라보는 그녀의 독특한 시각을 반영한다.

『천상의 계시의 교환곡』(Symphonia armonie celestium revelationum)은 힐데가르트 폰 빙겐이 작곡한 음악 작품들을 모은 총칭이다. 이 제목은 그녀의 저작 목록에 등장하며, 약 70편에서 80편에 이르는 그레고리오 성가 형식의 단성(單聲) 성가들을 포함한다. 이 곡들은 대부분 그녀의 주요 비전 저술인 『신의 길을 알라』(Scivias)와 『선한 행실의 서』(Liber vitae meritorum) 사이의 시기에 작곡된 것으로 추정된다[7].

이 작품집은 하느님과 성모 마리아, 천사들, 성인들, 교회에 대한 찬미와 기도를 담고 있다. 주요 곡목으로는 'O virga ac diadema'(오, 가지이자 왕관이여), 'O vis aeternitatis'(오, 영원한 힘이여), 'O quam mirabilis'(오, 얼마나 놀라운지) 등이 포함된다. 곡들은 라틴어 가사로 되어 있으며, 힐데가르트 특유의 서정적이고 때로는 매우 넓은 음역을 사용한 멜로디가 특징이다.

이 음악들은 루페르츠베르크와 아이빙겐의 수녀 공동체에서 예배와 묵상에 사용되었을 것으로 여겨진다. 힐데가르트는 음악을 하느님의 계시를 담는 그릇이자, 인간 영혼이 하늘의 조화에 다시 결합되도록 하는 신성한 도구로 보았다. 『천상의 계시의 교환곡』은 중세 여성 작곡가의 작품으로는 드물게 악보와 함께 비교적 잘 보존되어 현대에도 연주되고 연구되는 중요한 유산이다.

힐데가르트 폰 빙겐의 음악은 단선율 그레고리오 성가 전통에 뿌리를 두면서도 독특한 음악적 특징을 보인다. 그녀의 작품은 일반적인 성가보다 훨씬 넓은 음역을 사용하며, 멜리스마틱한 장식음이 풍부하고, 음정의 도약이 크고 자유로운 것이 특징이다. 특히 그녀의 선율은 종종 한 음절에 긴 멜리즘을 붙여 신비로운 분위기를 자아내며, 이는 그녀가 경험한 비전의 언어적 표현을 음악으로 옮기려는 시도로 해석된다. 음악은 그녀에게 신성한 계시를 전달하고 영혼을 하늘로 올려보내는 수단이었다.

그녀의 음악적 유산은 중세 시대에 즉각적인 영향을 미쳤으며, 특히 루페르츠베르크와 아이빙겐의 수녀 공동체에서 적극적으로 연주되고 보존되었다. 현대에 들어서는 20세기 후반부터 힐데가르트 음악에 대한 학술적 연구와 공연이 활발히 이루어지면서 재조명받기 시작했다. 그녀의 음악은 고전 음악 연주자들뿐만 아니라 뉴에이지와 월드 뮤직 아티스트들에게도 영감을 주어 다양한 현대적 편곡과 해석을 낳았다.

다음은 힐데가르트 음악의 주요 특징을 요약한 표이다.

그녀의 음악은 단순한 예배 음악을 넘어 신비 체험의 표현이자 치료적 기능을 가진 것으로 여겨졌다[8]. 이처럼 힐데가르트는 중세 유럽에서 음악가이자 작곡가로서 뚜렷한 개성을 지닌 인물로 자리매김하며, 오늘날에도 독창적인 음악적 유산을 남긴 인물로 평가받는다.

『원인과 치료』(*Causae et Curae*)는 힐데가르트 폰 빙겐의 주요 의학 및 자연철학 저술 중 하나이다. 이 작품은 때로 『물리학』(*Physica*)과 함께 전해지기도 하며, 인간의 건강과 질병, 그리고 자연계의 다양한 현상 사이의 관계를 탐구한다. 책의 제목은 문자 그대로 '원인들과 치료들'을 의미하며, 질병의 근본 원인과 그에 대한 처방을 체계적으로 서술하는 데 중점을 둔다.

이 저작은 단순한 치료법 모음집을 넘어, 힐데가르트의 독특한 유머리즘 이론에 기반한 전체론적 의학관을 보여준다. 그에 따르면, 인간의 건강은 신체의 네 가지 체액(담즙, 점액, 혈액, 흑담즙)의 균형, 즉 사체액설에 의해 좌우된다. 이 균형이 깨지면 질병이 발생하며, 치료는 식이요법, 약초 치료, 생활 방식의 조정 등을 통해 균형을 회복하는 데 목표를 둔다. 그녀는 질병의 원인을 신체적 요인과 더불어 영적·정서적 상태와도 연결 지어 설명했다[9].

책에는 300종 이상의 식물, 동물, 광물의 의학적 용도가 상세히 기록되어 있으며, 여성 건강과 관련된 다양한 주제도 다루고 있다. 힐데가르트의 접근법은 중세의 학문적 전통과 민간 지식을 결합했으며, 그녀의 신비체험에서 비롯된 자연에 대한 통찰력이 반영되어 있다. 『원인과 치료』는 중세 유럽의 의학과 자연철학을 이해하는 중요한 자료로 평가받으며, 현대의 대체의학과 홀리스틱 건강 관점에서도 주목받고 있다.

힐데가르트 폰 빙겐의 자연철학적 관점은 그녀의 의학 저술 『원인과 치료』와 신학적 비전 저술 『신의 길을 알라』에 깊이 녹아들어 있다. 그녀는 우주와 인간을 하나의 유기적 전체로 보았으며, 모든 창조물은 네 원소(불, 공기, 물, 땅)의 조화로운 균형으로 이루어진다고 보았다. 이 네 원소는 우주의 근본적인 힘이자 인간의 체질과 건강을 결정하는 핵심 요소로 작용했다. 그녀에게 자연은 신성한 질서의 반영이었으며, 모든 자연 현상은 신의 의지와 지혜를 드러내는 표징으로 해석되었다.

그녀의 관점은 중세의 유미론적 세계관과 깊이 연결되어 있다. 힐데가르트는 자연계의 아름다움과 조화가 신의 선함과 완전함을 증명한다고 믿었다. 예를 들어, 그녀는 각 약초, 광물, 동물이 지닌 고유한 '비르디타스'(녹색의 힘, 생명력)를 강조하며, 이러한 내재적 생명력이 인간의 질병을 치료하는 근원이 된다고 설명했다. 이는 단순한 물질적 효능을 넘어서는, 창조물 자체에 깃든 영적 에너지에 대한 믿음을 반영한다.

힐데가르트의 자연철학은 인간을 소우주로 간주했다. 그녀는 인간의 몸과 마음이 대우주의 질서, 즉 거시우주를 그대로 반영한다고 보았다. 따라서 인간의 건강은 천체의 운행, 계절의 변화, 자연 환경과 불가분의 관계에 있다고 주장했다. 이 관점은 다음 표와 같이 체계화될 수 있다.

이러한 통합적 관점은 당시의 학문적 경계를 넘어 신학, 의학, 철학, 점성술을 하나로 융합한 독특한 체계를 이루었다. 힐데가르트의 자연철학은 자연을 정복하거나 분석의 대상으로 보기보다, 인간이 그 일부로서 조화를 이루어야 할 신성한 영역으로 존중했던 점에서 현대의 생태적 사고와도 공명하는 면모를 지닌다.

힐데가르트 폰 빙겐은 2012년 10월 7일, 교황 베네딕토 16세에 의해 교회 박사로 선포되었다. 이로써 그녀는 로마 가톨릭교회 역사상 네 번째 여성 교회 박사가 되었으며, 독일 출신으로는 최초의 여성 교회 박사이자 독일인으로서는 알베르투스 마그누스 이후 두 번째 인물이 되었다.

교회 박사 지위는 교회의 교리를 깊이 있게 발전시키고 방어한 탁월한 저술과 가르침, 뛰어난 성덕을 갖춘 성인에게 수여되는 최고의 명예 중 하나이다. 힐데가르트는 그녀의 주요 신학 저서인 『스키비아스』를 비롯한 방대한 저술, 서신, 음악, 그리고 자연철학적 저작을 통해 중세 교회와 신학에 지대한 공헌을 했다는 평가를 받았다. 특히 그녀의 신비 체험과 비전을 통한 신학적 통찰은 중세 신학의 중요한 한 축을 이루었다.

이 선포는 힐데가르트의 가르침이 단지 역사적 중요성을 넘어 오늘날의 신자들에게도 영적·신학적 통찰을 제공할 수 있음을 교회가 공식적으로 인정한 것을 의미한다. 그녀의 교회 박사 선정은 중세 여성 신학자와 신비가의 목소리에 대한 현대적 재평가의 상징적 사건으로 여겨진다.

힐데가르트 폰 빙겐은 2012년 10월 7일, 교황 베네딕토 16세에 의해 교회 박사로 선포되면서 공식적으로 시성되었다[11]. 이로써 그녀는 로마 가톨릭교회 역사상 네 번째 여성 교회 박사이자, 독일 출신으로는 최초의 여성 교회 박사가 되었다.

그녀의 공식 축일은 9월 17일이다. 힐데가르트는 특히 음악가, 작가, 신비가, 그리고 언어학자들의 수호성인으로 여겨진다. 또한 그녀는 만성 질환을 앓는 이들과 편두통 환자들의 수호성인으로도 간주되곤 하는데, 이는 그녀 자신이 강렬한 신비 체험을 종종 신체적 고통과 함께 묘사했기 때문이다.

일부 지역, 특히 독일의 라인란트팔츠 주와 그녀가 활동했던 빙겐 암 라인 지역에서는 그녀의 기념이 더욱 특별하게 지켜진다. 그녀의 유해는 아이빙겐의 성 힐데가르트 교회에 안치되어 있다.

루페르츠베르크는 라인 강변의 빙겐 근처에 위치한 언덕으로, 힐데가르트 폰 빙겐이 1150년경 자신이 이끌던 여성 공동체를 위해 세운 베네딕토회 수녀원의 터전이었다. 이곳은 그녀가 평생 대부분을 보내며 가장 중요한 저술과 음악 작품 활동을 펼친 장소이다.

수녀원은 원래 디지보덴베르크의 남자 수도원에 속해 있었으나, 힐데가르트의 공동체가 성장하고 독립적인 지위를 요구하게 되었다. 그녀의 노력 끝에 1158년 교황 하드리아노 4세로부터 루페르츠베르크 수녀원이 디지보덴베르크로부터 행정적·영적으로 독립한다는 교서를 받아냈다[12]. 이로써 루페르츠베르크는 완전한 여성 수도원이 되었고, 힐데가르트는 종래의 수녀원장을 넘어선 대수녀원장의 지위를 갖게 되었다.

이곳에서 그녀는 주요 비전 저서인 『신의 길을 알라』(Scivias)를 완성하고, 수많은 성가를 작곡하며, 자연과 의학에 관한 저술을 집필했다. 루페르츠베르크는 학문과 영성의 중심지로 명성을 얻었고, 귀족 가문의 딸들이 교육을 받기 위해 모여드는 장소가 되었다. 수녀원의 건축과 예술 활동도 활발히 진행되었다.

1178년, 힐데가르트와 그녀의 공동체는 지역 귀족과의 갈등으로 인해 일시적으로 루페르츠베르크에서 추방당했다. 이 사건은 몇 년 후 해결되었지만, 그녀는 이후 라인 강 건너편의 아이빙겐에 두 번째 수녀원을 세우고 말년을 그곳에서 보냈다. 루페르츠베르크 수녀원은 17세기 30년 전쟁 동안 파괴되었으며, 현재는 그 터만이 남아 있다.

아이빙겐은 라인 강 근처에 위치한 베네딕토회 수녀원으로, 힐데가르트 폰 빙겐이 1165년에 설립하고 말년을 보낸 장소이다. 그녀는 루페르츠베르크 수녀원장으로 재직하던 중, 규모가 커진 공동체를 수용하고 더 엄격한 규율을 실천하기 위해 새로운 수녀원의 필요성을 느꼈다. 이에 따라 그녀는 라인 강변의 아이빙겐에 토지를 얻어 두 번째 수녀원을 건립했다.

힐데가르트는 1165년부터 1179년까지 아이빙겐 수녀원의 초대 원장으로 활동했다. 이곳은 그녀가 가장 중요한 저술 중 하나인 『원인과 치료』(Causae et Curae)를 완성한 장소이기도 하다. 또한, 그녀의 마지막 주요 비전 저술인 『신의 일들』(Liber Divinorum Operum)의 상당 부분도 아이빙겐에서 집필되었다. 이 시기는 그녀의 신학적, 자연철학적 사상이 정점에 달한 시기로 평가된다.

아이빙겐 수녀원은 힐데가르트가 1179년 9월 17일 81세의 나이로 선종한 곳이다. 그녀의 무덤은 초기에 이곳에 안치되었으나, 후에 유해가 옮겨졌다. 수녀원 자체는 1804년 세속화 과정에서 해체되었다. 오늘날 아이빙겐은 힐데가르트 생애의 중요한 무대이자 순례지로서 기억되며, 그녀의 정신적 유산과 깊이 연관된 장소로 남아 있다.