판소리

판소리의 정확한 기원은 명확하게 밝혀지지 않았으나, 일반적으로 조선 후기인 17세기에서 18세기 초 사이에 형성된 것으로 본다. 그 뿌리는 사당패나 광대패와 같은 전문적인 연예 집단이 공연하던 다양한 구비 서사 예술에 두고 있다. 이들은 민속신앙 의식, 잡가, 민요, 설화 등을 바탕으로 긴 이야기를 구연하는 형태를 발전시켰다.

초기 판소리는 비교적 짧은 이야기 몇 가지를 중심으로 하여, 한 명의 소리꾼(광대)이 고수의 북장단에 맞추어 소리(창)와 말(아니리), 몸짓(발림)으로 풀어나가는 형태였다. 이 시기의 판소리는 주로 서민층을 대상으로 한 유흥이나 마을의 공동체 행사에서 공연되었다. 18세기 중반에 활동한 것으로 전해지는 하한담, 최선달 등은 초기 판소리의 형성과 보급에 기여한 인물로 꼽힌다.

초기 판소리의 레퍼토리는 '열두 마당'으로 불릴 정도로 다양했으나, 시간이 지나면서 가장 완성도가 높고 인기 있는 다섯 마당이 정착하게 된다[2]. 이 형성 과정은 서민의 생활 감정과 해학, 그리고 당대 사회에 대한 풍자와 비판이 녹아들어가는 과정이기도 했다.

18세기 중반부터 19세기 후반까지, 조선 후기는 판소리가 예술적으로 완성되고 대중적으로 크게 유행한 전성기를 맞았다. 이 시기는 사회·경제적 변화와 맞물려 판소리가 서민은 물론 양반 계층까지 폭넓게 향유되는 예술 형태로 자리 잡은 시기이다.

도시 상공업의 발달과 함께 서민 문화가 활성화되면서, 판소리는 광대에 의해 전문적으로 공연되는 예술로 발전했다. 장시나 유흥가에서 이루어지던 공연은 점차 부유한 집안의 잔치나 관아의 연회와 같은 장소로 확대되었다. 이 과정에서 명창이라 불리는 뛰어난 소리꾼들이 등장하여 예술적 완성도를 높였고, 사설과 창법이 체계화되기 시작했다. 특히 19세기 전반에는 신재효 같은 문인이 등장하여 기존에 구전되던 판소리 사설을 정리하고, 판소리 열두 마당을 체계화하는 데 기여했다[3].

이 시기의 판소리는 단순한 구연에서 벗어나 음악적, 극적 요소가 강화된 종합 예술로 승화되었다. 공연의 장소와 청중이 다양해지면서, 소리꾼은 청중의 반응에 따라 즉흥적으로 사설을 덧붙이거나 유머를 섞는 등 능숙한 진행을 보여주었다. 다음은 이 시기에 활동한 대표적인 초기 명창과 그 특징을 정리한 표이다.

이처럼 조선 후기에 판소리는 예술적 정점을 찍었으며, 지역별로 동편제, 서편제, 중고제 같은 독특한 유파가 형성되는 기반이 마련되었다. 이 전성기는 흥선대원군의 원납전 폐지 등 정치적 변화와 함께 쇠퇴기를 맞이하기 전까지 지속되었다.

20세기 초반, 일제강점기는 판소리 전통에 큰 변화를 가져왔다. 공연 장소가 기존의 사랑방이나 마당판에서 극장 무대로 옮겨지면서, 다수의 인원이 참여하는 창극 형태로 발전하는 계기가 되었다. 또한 이 시기에는 이동백과 같은 인물에 의해 최초로 음반이 제작되어 판소리의 대중적 보급이 시작되었다.

해방 이후, 판소리는 국가 지정 무형문화재 보호 체계 안에 들게 되었다. 1964년 판소리가 국가무형문화재 제5호로 지정되면서, 중요무형문화재 전수 교육을 통한 체계적인 후계자 양성 시스템이 마련되었다. 이는 전통 예능이 공식적인 제도 아래 보존되고 전승되는 중요한 전환점이었다.

20세기 후반부터는 새로운 실험과 변화가 활발히 이루어졌다. 전통의 틀을 유지하면서도 현대 관객을 위한 다양한 시도가 나타났는데, 대표적으로 서편제 영화의 대중적 성공은 판소리에 대한 사회적 관심을 크게 높이는 계기가 되었다. 또한 퓨전 국악이나 크로스오버 공연을 통해 재즈, 팝, 뮤지컬 등 다른 장르와의 결합이 시도되기도 했다.

21세기에 들어서는 2003년 유네스코로부터 인류구전 및 무형유산 걸작으로 선정되어 국제적 위상을 인정받았다. 동시에 디지털 미디어와 인터넷 플랫폼을 활용한 교육 및 공유가 활발해지고, 젊은 층을 대상으로 한 체험 프로그램과 공연이 확대되면서 전통의 현대적 계승 방식이 지속적으로 모색되고 있다.

판소리의 예술적 표현은 크게 창(소리), 아니리(말), 발림(몸짓)이라는 세 가지 요소가 유기적으로 결합되어 이루어진다. 이 세 요소는 서로를 보완하며 이야기를 전개하고 인물의 심정을 표현하는 핵심적 수단이다.

창은 노래 부르는 부분으로, 판소리의 가장 중심이 되는 표현 방식이다. 창은 다시 서정적이고 서사적인 대목을 노래하는 평조와, 극적이고 감정이 고조되는 대목에 사용되는 계면조 등 다양한 선율 체계를 바탕으로 한다. 명창은 이러한 선율과 장단에 맞추어 사설을 불러내며, 단순한 멜로디 이상으로 인물의 감정과 상황의 긴장감을 전달한다. 특히 더늠이라고 불리는, 명창 개인이 창안한 독특한 선율과 꾸밈새는 그 예술가의 개성을 드러내는 중요한 지표가 된다.

아니리는 말로 이야기를 풀어나가는 부분으로, 창과 대비되어 사용된다. 서술자의 설명, 등장인물 간의 대화, 상황 설명 등을 담당하며, 리듬이 있는 율창(律唱) 형식과 일반적인 대사 형식이 혼용된다. 아니리는 이야기의 서사적 흐름을 이끌고, 창으로 깊이 들어가기 전의 이해를 돕거나, 긴장을 고조시키는 역할을 한다.

발림은 소리꾼이 손짓, 발짓, 표정, 몸동작으로 인물의 행동과 감정을 시각화하는 연기 요소이다. 한 명의 소리꾼이 여러 인물을 소화해야 하는 판소리에서, 발림은 등장인물을 구분하고 상황을 생생하게 전달하는 데 결정적이다. 그러나 과장된 동작보다는 상징적이고 절제된 동작을 중시하며, 소리와 말, 그리고 북장단과 완벽히 조화를 이루어야 하는 높은 경지의 기술이다.

판소리의 장단은 고수가 치는 북의 장단과, 소리꾼이 부르는 선율의 리듬 구조가 밀접하게 결합하여 이루어진다. 장단은 기본적으로 진양조, 중모리, 중중모리, 자진모리, 휘모리 등으로 구분되며, 각 장단은 특정한 박자와 속도, 그리고 표현하려는 감정에 따라 사용된다.

선율 구조는 시김새라 불리는 다양한 꾸밈음과 음악적 기법으로 구성된다. 판소리의 선율은 크게 우조, 계면조, 평조 등 여러 조로 나뉘며, 각 조는 고유한 정서적 색채를 지닌다. 예를 들어, 우조는 웅장하고 장엄한 느낌을, 계면조는 슬프고 애절한 느낌을 주는 것이 일반적이다. 소리꾼은 이야기의 흐름과 등장인물의 감정에 따라 이러한 조와 장단을 유기적으로 결합하고 전환하며 극적 긴장감을 만들어 낸다.

이러한 장단과 선율의 변화는 단순한 음악적 장식이 아니라, 서사적 내용을 음악적으로 재현하고 감정을 극대화하는 핵심 수단이다. 따라서 판소리에서 장단과 선율 구조는 창과 아니리를 잇는 중요한 음악적 골격이자, 극적 표현의 근간을 이룬다.

고수는 판소리 공연에서 북을 치며 소리꾼을 반주하고 호흡을 맞추는 역할을 맡는다. 단순한 반주자가 아니라 공연의 한 축을 이루는 동반자이자 협연자이다. 고수의 북 장단은 소리꾼의 창을 받쳐주고, 이야기의 흐름과 감정을 조율하며, 때로는 극적 긴장감을 고조시키는 기능을 한다.

고수와 소리꾼의 호흡은 매우 정밀하게 맞아야 한다. 고수는 소리꾼의 숨결, 발성, 그리고 아니리의 어조 변화를 예민하게 감지하며 북채를 움직인다. 소리꾼이 긴 토리를 이어갈 때는 장단을 탄탄하게 받쳐주고, 감정이 고조되는 대목에서는 북의 속도와 강약을 조절해 분위기를 한층 끌어올린다. 이처럼 북 소리는 판소리의 리듬적 기반이자 극적 서사의 중요한 표현 수단이 된다.

북은 다양한 소리와 기법으로 호흡에 참여한다. 기본적인 '덩', '덕', '쿵' 등의 소리 외에도, 북채로 북면을 문지르거나 가볍게 두드리는 '글채', 북가장자리를 치는 '변가리 치기' 등 다양한 주법이 사용된다. 특히 긴장감을 조성하거나 장면 전환을 알릴 때 내는 '채상소리'는 고수만의 독창적인 표현이다.

이러한 협업 관계 때문에, 한 명창은 특정 고수와 오랜 시간 호흡을 맞추며 공연하는 경우가 많다. 완벽한 호흡은 마치 하나의 생명체가 숨 쉬는 것처럼 자연스럽게 느껴지며, 이것이 판소리 감상의 주요 즐거움 중 하나이다.

춘향가는 판소리 다섯 마당 중 하나로, 가장 널리 알려진 작품이다. 공식 명칭은 춘향전을 바탕으로 한 '춘향가'이지만, '춘향뎐' 또는 '춘향젼'으로도 불린다. 줄거리는 남원 기생의 딸 성춘향과 사또 아들 이몽룡의 사랑, 이별, 그리고 재회와 악인 변학도의 응징을 그린다.

이 작품은 애정과 신분 갈등, 정의 구현이라는 보편적 주제를 담고 있어 대중성과 예술성을 모두 갖춘 것으로 평가받는다. 특히 '사랑가', '이별가', '십장가', '어사출도' 등은 판소리의 중요한 대목으로 꼽힌다. 춘향의 정절과 몽룡의 의리를 강조하는 내용은 조선 후기 유교적 사회 질서와 민중의 염원이 교차하는 지점을 보여준다.

춘향가는 지역별 소리제에 따라 다양한 창법으로 전승되었다. 대표적으로 동편제는 맑고 고운 소리, 서편제는 힘찬 소리와 굵은 목소리를 특징으로 한다. 전승된 바디(본)의 길이도 매우 다양하여, 가장 짧은 것은 몇 시간, 가장 긴 것은 열 시간 이상 소요되기도 한다.

이 작품은 판소리의 대중화와 현대적 재창조에 가장 많이 활용된 토대가 되었다. [7].

심청가는 효녀 심청이 맹인 아버지 심봉사의 눈을 뜨게 하기 위해 자신을 인당수에 바치는 내용을 담은 판소리 작품이다. 다른 이름으로 '심청전' 또는 '인당수'라고도 불린다. 주로 효와 희생, 그리고 그에 따른 기적과 보상을 핵심 주제로 삼는다.

이야기는 심봉사가 꿈에 삼태기를 본 후 얻은 딸, 심청이 자라나면서 시작된다. 아버지의 눈을 뜨게 하겠다는 효심으로 심청은 공양미 삼백 석에 자신을 제물로 바치는 배에 몸을 실는다. 인당수에 몸을 던진 심청은 용궁으로 들어가게 되고, 그곳에서 옥황상제의 은혜로 공주가 되어 다시 인간 세상으로 돌아온다. 귀환한 심청과의 상봉으로 심봉사의 눈은 뜨이고, 가족은 영화롭게 산다는 해피엔딩으로 마무리된다.

심청가는 다른 판소리 작품에 비해 서사적 구조가 뚜렷하고 극적 대비가 강한 것이 특징이다. 인간 세상의 고통과 용궁의 신비로운 세계, 비극적인 희생과 기적적인 부활이라는 대조를 통해 청중의 감정을 극적으로 이끌어낸다. 특히 '심청이 인당수에 빠지는 대목'은 슬픔과 비장함이 극에 달하는 대표적인 소리굿사위로 꼽힌다.

흥보가는 흥부전 설화를 바탕으로 한 판소리 다섯 마당 중 하나이다. 다른 이름으로는 *박타령* 또는 *제비노정기*라고도 불린다. 가난하지만 착한 동생 흥부와 탐욕스러운 형 놀부의 대비를 통해 인간의 욕심과 형제애, 그리고 선행의 보상을 주제로 한 내용을 담고 있다.

이 작품은 해학과 풍자가 두드러지며, 특히 놀부와 흥부의 성격 대비를 통한 사회적 비판이 예리하다. 흥부가 박씨를 심어 거둔 재물과 벼슬, 그리고 놀부의 욕심으로 인한 최후를 그리는 부분은 극적 긴장감을 준다. '흥보가'에는 제비 노정기[8], *박타령*[9], *놀보 타령*[10] 등이 유명한 대목으로 꼽힌다.

'흥보가'는 다른 판소리 작품에 비해 비교적 경쾌하고 희극적인 요소가 강하다. 이로 인해 초심자에게도 접근성이 좋은 작품으로 평가받는다. 특히 흥부의 순수함과 놀부의 어리석음을 표현하는 아니리와 발림이 매우 특징적이며, 다양한 생활 소재를 풍자적으로 그려내는 점이 예술적 가치를 높인다.

수궁가는 토끼와 거북이의 우화로 널리 알려진 이야기를 바탕으로 한 판소리 다섯 마당 중 하나이다. 다른 이름으로 '토별가' 또는 '별주부전'이라고도 불린다. 용왕의 병을 고치기 위해 토끼의 간이 필요하게 된 별주부(거북이)가 육지로 올라와 토끼를 꾀어 용궁으로 데려오는 과정과, 토끼가 위기에서 벗어나는 지혜를 그린 내용이다.

이 작품은 다른 판소리에 비해 풍자와 해학의 요소가 강하며, 신분 질서가 엄격했던 조선 사회를 은유적으로 비판하는 성격을 지닌다. 육지의 토끼는 약삭빠른 민중의 이미지로, 수궁의 용왕과 신하들은 권위 있는 지배층의 모습으로 해석되기도 한다. 토끼가 거짓말로 위기를 모면하는 내용은 지배 구조에 대한 교묘한 저항으로 읽힌다.

예술적으로는 별주부가 육지에 올라와 길을 걷는 '육지 행진곡' 부분과, 토끼가 간이 없다고 변명하며 용궁을 탈출하는 '토끼의 변명' 대목이 특히 유명하다. 이 구간에서는 발림(몸짓)이 매우 중요하게 활용되어, 거북이의 느린 걸음과 토끼의 민첩한 동작을 생생하게 표현한다. 또한, 수중 세계인 용궁과 육지라는 공간적 대비를 다양한 소리와 장단으로 표현하는 것이 특징이다.

전체적인 분위기는 희극적이지만, 결말에서는 간이 없다는 토끼의 말에 속은 별주부가 처벌받는 비극적 요소도 내포한다. 이는 단순한 동물 우화를 넘어 인간 사회의 복잡한 관계와 운명을 드러낸다[11].

적벽가는 삼국지의 유명한 전투인 적벽 대전을 소재로 한 판소리 다섯 마당 중 하나이다. 다른 마당들이 주로 서민의 삶이나 애정을 다루는 것과 달리, 장군들의 영웅담과 전쟁 장면을 극적으로 그려내는 것이 특징이다. 때문에 웅장하고 격조 높은 음악적 표현이 두드러지며, 특히 진채선과 같은 빠르고 힘찬 창법이 많이 사용된다.

이야기는 조조가 대군을 이끌고 남하하여 강동을 위협하는 상황에서 시작된다. 유비와 손권이 연합하여 이를 맞서는 과정이 펼쳐지며, 제갈량의 지혜와 주유의 모략, 황개의 고육지책 등이 중요한 줄기를 이룬다. 전투 장면에서는 북소리와 창을 이용해 천지가 진동하는 듯한 전쟁의 함성과 말발굽 소리, 검과 창이 부딪치는 소리까지 생생하게 묘사한다.

다음은 적벽가에 등장하는 주요 인물과 그 특징을 정리한 표이다.

적벽가는 역사적 사실에 기반을 두고 있지만, 판소리 특유의 과장과 해학이 가미되어 극적인 재미를 더한다. 예를 들어, 조조가 패하여 도망치는 장면은 비장미보다는 우스꽝스러운 모습으로 풍자적으로 그리기도 한다. 이 작품은 전쟁이라는 거대 서사를 통해 인간의 욕망, 지혜, 운명을 노래하며, 다른 마당에 비해 드물게 공연되지만 판소리의 음악적 스펙트럼과 서사적 가능성을 보여주는 중요한 레퍼토리이다.

판소리의 전승은 크게 동편제, 서편제, 그리고 중고제라는 세 가지 주요 유파로 구분된다. 이 유파들은 지역적 기반과 예술적 특징에 따라 발전했으며, 각기 다른 소리 풍격과 연행 방식을 보여준다.

동편제는 주로 강원도와 경상도 동부 지역에서 발달했으며, 대표적인 명창으로는 송흥록, 송만갑 등이 있다. 이 유파의 소리는 높고 맑은 가성을 특징으로 하며, 감정 표현이 절제되고 고아하다. 창법이 정제되어 있으며, 늦은 장단을 사용해 여유롭고 장중한 느낌을 준다. 반면 서편제는 전라도 서부 지역을 중심으로 발달했고, 박유전, 정창업 등이 대표적이다. 서편제 소리는 힘차고 호방하며, 자연스럽고 즉흥적인 표현이 두드러진다. 중모리 장단과 같은 빠른 장단을 활용해 생동감 있고 흥겨운 분위기를 자아낸다.

중고제는 동편제와 서편제의 특징을 절충한 유파로, 주로 서울과 경기도 지역에서 형성되었다. 김세종 등이 이 유파를 대표한다. 중고제는 동편제의 정제된 창법과 서편제의 힘찬 표현을 조화롭게 섞어, 균형 잡힌 음악적 구성을 추구한다. 소리의 높낮이 변화가 풍부하고, 장단 운용에 있어서도 중간적인 속도를 선호하는 경향이 있다.

이 세 유파의 구분은 다음과 같이 정리할 수 있다.

현대에 이르러서는 이러한 유파 간의 교류가 활발해지면서 경계가 다소 희석되기도 했지만, 여전히 명창들의 예술 세계를 이해하는 중요한 틀을 제공한다. 각 유파의 고유한 미학은 판소리의 풍부한 다양성을 증명한다.

19세기 초중반, 송흥록, 모흥갑, 권삼득 등은 판소리의 기틀을 다진 초기 명창으로 평가받는다. 이들은 각기 다른 지역과 예술적 성향을 바탕으로 동편제, 서편제와 같은 예술적 유파의 싹을 트게 했다.

19세기 후반에서 20세기 초반은 판소리의 전성기로, 동편제에서는 김세종, 송만갑 등이, 서편제에서는 박유전, 김창록 등이 명성을 떨쳤다. 특히 송만갑은 거친 소리와 힘찬 기교로, 박유전은 구수하고 감칠맛 나는 소리로 유명했다. 이 시기에는 중고제를 창시한 김정근과 같은 독자적 스타일의 명창도 등장했다.

20세기에 들어서는 박동진, 김소희, 한승호 등이 전통을 이으면서도 새로운 시대를 열었다. 박동진은 막강한 기력과 극적인 표현으로, 김소희는 정교하고 세련된 서편제 소리로 대중의 사랑을 받았다. 한승호는 동편제의 정통성을 계승한 명창으로 꼽힌다. 이들의 활동은 판소리가 국가무형문화재로 지정되고 유네스코 인류무형문화유산에 등재되는 데 기여했다.

판소리는 1964년 12월 24일 대한민국 국가무형문화재 제5호로 지정되었다. 이 지정은 한국의 전통 예술 중 가장 먼저 이뤄진 무형문화재 지정 사례 중 하나로, 판소리의 예술적 가치와 보존 필요성을 국가적으로 인정한 중요한 조치이다.

국가무형문화재로 지정된 '판소리'는 다섯 마당(춘향가, 심청가, 흥보가, 수궁가, 적벽가)을 중심으로 한 전통적인 소리와 그 전승 방식을 포괄한다. 지정과 함께 국립국악원을 중심으로 한 체계적인 보존 사업이 시작되었으며, 기능 보유자(명창)와 전수 교육 조교를 인증하여 전승 체계를 구축하였다.

초기에는 박초월, 박록주, 김소희, 한승호 등과 같은 거장들이 중요무형문화재 보유자(인간문화재)로 인정받았다. 이들의 예술 세계는 각기 다른 유파(동편제, 서편제, 중고제)를 대표하며, 후학을 양성하는 전수 교육의 핵심이 되었다. 국가는 보유자에게 월간 전수 보조금을 지급하고 공개 공연, 강습회, 발표회 개최를 지원하여 활발한 전승 활동을 도왔다.

이러한 제도적 보호 아래, 판소리는 단순한 보존을 넘어 창작 창극과 다양한 실험적 공연으로 현대적으로 재해석되는 활력을 얻는 기반이 되었다. 국가무형문화재 지정은 판소리가 한국을 대표하는 고유의 무형 유산으로 자리매김하는 데 결정적인 역할을 했다.

2003년 유네스코는 인류무형문화유산 대표목록 제도를 도입했다. 한국은 이에 대응하여 판소리를 첫 번째 후보로 선정, 2008년 9월에 공식 신청서를 제출했다. 이후 2009년 9월 28일부터 10월 2일까지 아랍에미리트 아부다비에서 열린 유네스코 무형유산보호협약 정부간위원회 제4차 회의에서 최종 심의가 이루어졌다.

2009년 10월 1일, 판소리는 유네스코 인류무형문화유산 대표목록에 등재되었다. 이는 한국의 무형문화유산으로는 최초의 등재 사례였다. 등재 결정문에서는 판소리를 "한국 전통의 음악적 이야기 형식"으로 규정하며, 그 예술적 가치와 전승 공동체의 노력을 높이 평가했다.

이 등재는 단순한 명예 이상의 의미를 지닌다. 국제사회의 공식 인정을 통해 판소리의 보전과 진흥에 대한 국가적 책임이 강화되었으며, 전승 활성화를 위한 법적, 제도적, 재정적 지원의 근거가 마련되었다. 또한 이 성공은 이후 종묘 제례악, 강릉 단오제, 김장 문화 등 한국의 다양한 무형유산들이 잇달아 세계 무대에 소개되는 계기를 제공했다.

창극은 판소리를 기반으로 하여 여러 인물이 등장하고 대화와 합창, 관현악 반주가 더해진 무대 공연 형식이다. 20세기 초 신극 운동과 함께 본격화되어, 판소리의 서사적 구조를 극 형식으로 확장시켰다. 이는 단일 소리꾼의 예술에서 합창과 연기가 강조된 종합 예술로의 변화를 의미했다. 창극은 판소리의 대중적 접근성을 높이는 동시에 전통의 새로운 계승 방식을 제시했다.

현대에 들어서는 퓨전 국악의 흐름 속에서 판소리가 다양한 장르와 결합하는 시도가 활발하다. 판소리의 창법과 선율은 재즈, 록, 힙합 등 현대 대중음악과 융합되거나, 발레, 현대무용, 뮤지컬 등의 공연 예술과 접목된다. 이러한 실험은 젊은 세대를 대상으로 한 새로운 관객층을 형성하고, 판소리를 동시대적 예술 언어로 재해석하는 계기가 되었다.

이러한 변화는 판소리의 생명력을 증명하는 동시에, 전통의 본질적 가치를 어떻게 유지하면서 혁신할 것인지에 대한 지속적인 논의를 낳는다. 창극과 다양한 퓨전 장르는 판소리가 고정된 유산이 아닌 살아 움직이는 예술임을 보여준다.

국립국악원과 한국문화예술교육진흥원을 중심으로 한 공공 기관은 학교와 지역 사회를 대상으로 한 교육 프로그램을 운영한다. 초·중등학교 정규 교육 과정에 국악 수업이 편성되거나 방과 후 학교 활동으로 판소리 강좌가 개설되는 경우가 많다. 또한 일반인을 위한 평생 교육 프로그램이나 단기 워크숍도 활발하게 이루어진다.

전문 인력 양성을 위한 체계적인 교육도 이루어진다. 중요무형문화재 전수 교육관에서는 해당 종목의 보유자나 전수 교육 조교에게서 정규 교육을 받을 수 있다. 여러 대학에는 국악과가 설치되어 있으며, 판소리를 전공으로 하는 학부 및 대학원 과정이 운영된다. 이곳에서는 실기와 더불어 이론, 음악사, 악전 연구 등 학문적 연구도 병행된다.

보급 활동의 일환으로 다양한 매체를 활용한 콘텐츠 제작과 배포도 활발하다. 전통 공연의 실황을 기록한 영상 자료는 아카이브화되어 온라인을 통해 공개된다. 또한 애니메이션, 웹툰, 게임 등 대중문화 속에 판소리 스토리나 음악 요소를 접목하는 시도가 지속되고 있다. 이러한 다각적인 노력을 통해 판소리는 전통을 유지하면서도 새로운 세대에게 다가가는 접점을 확대해 나가고 있다.