최익현

조선 철종 4년(1853년) 12월 5일, 전라도 고부군에서 태어났다. 본관은 경주 최씨이며, 자는 찬겸(贊謙), 호는 면암(勉庵)이다.

그의 가계는 대대로 학문과 경학으로 명성을 떨친 사족이었다. 고조부 최창대는 영조 때 문과에 급제하여 관직을 지냈고, 증조부 최홍중 역시 학문으로 이름을 알렸다. 할아버지 최경흠은 성리학에 깊은 조예를 가진 유학자였으며, 아버지 최재순도 향촌의 유력한 유생이었다.

면암은 어려서부터 총명하여 7세에 소학을 읽었고, 9세에 시문을 지을 정도로 재능을 보였다. 15세가 되던 해인 고종 4년(1867년), 아버지의 명에 따라 이항로의 제자였던 기정진의 문하에서 수학하며 성리학과 위정척사 사상을 본격적으로 받아들였다. 이는 그의 일생에 결정적인 영향을 미쳤다.

최익현은 1833년 12월 5일(음력 11월 14일) 경상도 대구부에서 태어났다. 그의 가문은 대대로 학문과 관직에 종사한 양반 가문이었다. 특히 그의 아버지 최재우는 학문에 조예가 깊었으며, 이는 최익현의 학문적 기반을 마련하는 데 중요한 영향을 미쳤다.

그는 어려서부터 총명하여 한문 서적을 일찍이 섭렵했으며, 특히 성리학과 주자학에 깊은 관심을 보였다. 1855년(철종 6년)에 실시된 식년 문과에 급제하여 관직에 들어섰다. 초기 관직 생활 동안 그는 홍문관 정자, 사헌부 지평, 사간원 정언 등을 역임하며 언관으로서의 역할을 수행했다. 이 시기 그의 상소문은 주로 왕도 정치의 실현과 부정부패 척결, 민생 안정을 호소하는 내용이 주를 이루었다.

그의 학문적 성취는 당대에도 널리 알려져 있었다. 그는 이황과 이이의 학통을 이은 영남 학파의 학자로서, 철저한 주자학적 세계관을 견지했다. 그의 학문적 태도는 경전에 대한 엄격한 해석과 실천을 중시하는 것이 특징이었다. 주요 저술 활동은 후년에 본격화되었으나, 초기 활동 시절부터 그의 학문적 입장과 정치적 관점이 확고히 자리 잡기 시작했다.

최익현은 위정척사파의 핵심 인물로서, 서양 문물과 개화 정책의 확산을 사대부의 도덕적 해이와 국가의 위기로 간주하며 강력히 반대했다. 그의 위정척사 운동은 단순한 보수적 저항을 넘어, 외세의 침탈에 맞선 민족적 자주의 투쟁으로 발전했다. 특히 병인양요와 신미양요 같은 외세의 침략이 잇따르자, 그의 활동은 조정에 대한 직언과 상소에서부터 민중을 이끄는 직접적인 항일 투쟁으로 확대되었다.

그의 항일 투쟁은 을미사변과 을사늑약을 결정적인 계기로 본격화되었다. 1895년 명성황후 시해 사건인 을미사변 이후, 최익현은 을미의병을 주도하며 항일 무장 봉기에 나섰다. 그는 고향인 경상도 의령을 중심으로 의병을 모집하고 "항일척사(抗日斥邪)"의 깃발을 들었다. 이때 발표한 《격려사》는 조선의 전통적 가치와 외세 배격을 호소하며 의병들의 사기를 고무하는 중요한 선언문이었다.

1905년 을사늑약이 체결되자, 그는 고종에게 올린 상소문에서 조약의 부당함을 낱낱이 지적하며 절대 승인할 수 없음을 주장했다. 이 상소는 당시 조정의 온건한 반대 입장을 넘어선 강경한 저항 의지를 보여주었다. 그의 꾸준한 항일 활동은 결국 일본 당국에 의해 체포되고 대한제국 정부로부터 유배형에 처해지는 결과를 낳았다. 최익현의 위정척사 운동과 항일 투쟁은 학문적, 사상적 반대에서 시작해 실제 의병 부대를 이끌며 외세에 맞선 구체적인 실천 행위로 이어졌다는 점에서 특징을 지닌다.

최익현은 1905년 을사늑약 체결 후 의병을 일으켰다가 실패하고 쓰시마섬으로 유배되었다. 그는 유배지에서도 굴하지 않고 지속적으로 항일 의지를 표명하며 저술 활동을 이어갔다. 특히 유배 기간 중에 지은 시문들은 그의 강직한 기개와 민족에 대한 애착을 잘 보여준다[1].

1906년 9월, 유배 생활 1년 만에 최익현은 단식 투쟁을 시작했다. 그는 일본의 침략과 국권 상실에 대한 절망감, 그리고 자신의 뜻을 펼치지 못하는 신세에 대한 비분강개로 음식을 거부했다. 이 단식은 그의 건강을 급격히 악화시켰다.

1906년 11월, 최익현은 쓰시마섬 유배지에서 향년 74세로 생을 마감했다. 그의 죽음은 순국(殉國)으로 평가받으며, 이후 의병 운동에 참여하는 지사들에게 큰 정신적 자양분이 되었다. 그의 유해는 후에 고향인 경상북도 영양군으로 돌아와 안장되었다.

최익현의 위정척사 사상은 주자학적 명분론과 화이론을 근간으로 하였다. 그의 사상은 서양 문물과 개화 정책을 '사람의 도리를 저버린 이단'으로 규정하고, 조선의 유교적 전통과 예의 질서를 수호해야 한다는 주장으로 요약된다. 그는 서양과 일본의 침략적 태도를 오랑캐의 행위로 보았으며, 이들과의 교류나 그 문물의 수용 자체를 정체성과 국가 존립에 대한 심각한 위협으로 인식하였다.

그의 주장은 단순한 배외주의를 넘어, 조선 사회의 근본을 유학에 두는 철학적 체계 위에 세워졌다. 그는 조선이 중화의 정통을 이은 '소중화'로서, 서양의 과학 기술이나 제도보다 인의예지와 같은 유교적 가치를 우선시해야 한다고 보았다. 따라서 흥선대원군의 쇄국 정책을 옹호하였고, 강화도 조약 이후 본격화된 개화 정책을 '세상을 어지럽히는 것'으로 간주하며 강력히 비판하였다.

최익현의 위정척사론은 현실 정치 활동과 직접적으로 연결되었다. 그는 병인양요와 신미양요 시기 척화비 건립을 지지하는 상소를 올렸고, 을미사변과 을사늑약 직후에는 일본의 침략과 고종의 을사오적 처벌을 요구하며 의병을 일으킬 것을 주장하였다. 그의 사상은 이론에 그치지 않고, 항일 투쟁의 정신적 기반이 되었으며, 이후 전국적으로 확산된 의병 운동에 큰 영향을 미쳤다.

최익현은 위정척사 사상을 바탕으로 개화 정책을 강력히 비판한 인물이다. 그의 비판은 단순한 보수주의를 넘어, 서양 문물의 수용이 조선의 정체성과 자주성을 근본적으로 훼손할 것이라는 우려에서 비롯되었다. 그는 양무 운동이나 변법자강 운동과 같은 점진적 개혁론도 서양화의 길로 접어드는 것이라 판단하며 거부했다.

그의 주된 비판 대상은 흥선대원군 하야 이후 본격화된 개화 정책과 이를 주도한 개화파 관료들이었다. 최익현은 우정국 설치, 한성순보 발행, 신식군대 창설, 단발령 시행 등 일련의 조치들이 유교적 질서와 예의를 파괴하고, 결국 나라를 망하게 할 왜양일체의 길이라고 규정했다. 특히 갑신정변 이후 그의 비판은 더욱 격해져, 개화를 주장하는 자들을 "나라를 그르치는 간신"으로 지목하기도 했다.

그의 비판 논리는 다음과 같은 구체적 우려에 기반을 두고 있었다.

이러한 비판은 당시 급변하는 국제 정세에 대한 현실 인식의 부재라는 한계를 드러내기도 했다. 그러나 그의 목소리는 서구 열강과 일본의 침략 위협 앞에서 민족의 주체성을 지키려는 저항의 논리로 기능했으며, 이후 을미의병과 을사의병을 일으키는 사상적 동력이 되었다.

최익현은 을미사변과 을사늑약 이후 본격적으로 의병을 일으키며 그 행동의 정당성을 유학적 명분론과 국가 보위의 당위성에서 찾았다. 그의 주장은 크게 두 가지 축으로 이루어졌다. 첫째는 조선이 명나라에 대한 의리를 저버리고 청나라를 섬기는 것을 부정적으로 보던 소중화사상의 연장선상에서, 을사늑약으로 주권을 빼앗긴 상황을 '국가의 멸망'으로 규정한 점이다. 둘째는 신하된 자의 도리로서, 임금이 국왕을 협박당하고 나라가 위기에 빠졌을 때 목숨을 바쳐 싸우는 것은 당연한 의무라는 점이었다.

그는 자신의 의병 활동을 단순한 반란이나 폭동이 아닌, 위정척사 사상의 실천이자 충의의 발로로 해석했다. 특히 을사늑약 체결 후 올린 상소문에서 "신하는 죽음으로써 간해야 한다"는 원칙을 내세우며, 을사오적을 처벌하고 조약을 무효화해야 한다고 주장했다[4]. 정부가 이에 응하지 않자, 스스로가 직접 '임금의 원수를 갚고 나라의 치욕을 씻는다'는 명분으로 의병을 조직한 것이다.

최익현의 정당성 논리는 당시 유생 사회 내에서 상당한 공감대를 형성했다. 그의 격문과 상소문은 유교적 윤리와 충효 사상에 기반을 두고 있어, 보수적인 양반 유생들도 의병에 동참할 수 있는 사상적 근거를 제공했다. 이는 의병 운동이 일부 지역이나 계층에 국한되지 않고 전국적으로 확산되는 데 기여하는 이론적 토대가 되었다.

그러나 그의 정당성 주장에는 한계도 존재했다. 그의 논리가 지나치게 명분론에 치우쳐 실질적인 군사 전략이나 근대국가 건설 방안을 제시하지 못했다는 비판이 있다. 또한, '임금을 호위한다'는 명분은 고종 스스로가 의병 활동을 금지하는 칙령을 내리는 모순적인 상황을 낳기도 했다.

1866년 발생한 병인양요는 프랑스 함대가 조선을 공격한 사건으로, 최익현의 정치적 입장과 활동에 중요한 전환점을 마련했다. 그는 이 사건을 서양 세력의 침략적 본성을 드러낸 것으로 보았으며, 조정의 대응이 미흡하다고 판단했다.

사건 직후, 그는 흥선대원군의 척화 정책을 지지하는 상소를 올렸다. 그는 천주교를 '사학'(邪學)으로 규정하고, 서양 세력의 종교적 포교 활동이 정치적·군사적 침략의 선봉에 불과하다고 주장했다[5]. 그의 상소는 강력한 쇄국과 위정척사를 통한 국가 체제 수호를 요구하는 내용을 담고 있었다.

이 시기의 상소 활동을 통해 최익현은 명실상부한 위정척사파의 핵심 논객으로 부상했다. 그의 주장은 기존의 성리학적 세계관에 근거하여 외부 위협에 직면한 조선의 대응 방향을 제시했으며, 이는 이후 그의 모든 정치적 행보의 기초가 되었다.

1895년 을미사변이 발생하자, 최익현은 이 사건을 명성황후 시해라는 중대한 국치로 규정하고 격분했다. 그는 사건 직후 전라도 정읍의 자택에서 문인과 유생들을 모아 의병을 일으킬 것을 결의했다.

그는 1895년 11월 정읍에서 '창의문'을 반포하며 의병을 공식적으로 봉기시켰다. 그의 휘하에는 유인석, 이소응 등이 합류했으며, 수백 명 규모의 의병부대가 조직되었다. 이들은 전라도 일대에서 활동하며 개화파 관료와 일본 세력을 척결할 것을 주장했다. 그러나 그의 의병 활동은 주로 유생 중심이었고, 본격적인 군사적 대응보다는 상소와 격문 배포를 통한 의기 선양에 더 중점을 두었다는 평가를 받는다[6].

1896년 2월, 아관파천으로 친러 정권이 수립되자 정부는 의병을 해산할 것을 명령했다. 최익현은 이에 따라 의병부대를 스스로 해산시켰다. 그의 의병 봉기는 약 3개월간 지속되었으며, 대규모 교전보다는 항일 의식과 위정척사 사상을 고취하는 데 주된 영향력을 발휘했다. 이 활동은 후에 전국적으로 확산되는 을미의병의 시발점 중 하나로 평가받는다.

1905년 11월 17일, 일본은 을사늑약을 강제로 체결하여 대한제국의 외교권을 박탈했다. 이 소식을 접한 최익현은 격분하여 즉시 항일 상소문을 작성했다. 그는 이 조약이 국가의 주권을 유린한 불법적인 행위임을 지적하며, 조약의 무효를 선언하고 일본의 간섭을 단호히 배격할 것을 주장했다.

그의 상소문은 조정의 대신들과 고종 황제에게 직접 일본의 침략적 의도를 경계하고 저항할 것을 촉구하는 내용을 담았다. 특히 그는 "나라를 팔아먹는 매국노"들을 규탄하며, 을사오적을 비롯한 친일 관료들의 처벌을 요구했다. 그러나 당시 궁궐을 장악한 일본군의 감시 아래 있었던 조정은 그의 상소를 받아들이지 않았을 뿐만 아니라, 그의 과격한 발언을 문제 삼아 탄압을 가했다.

이 상소 활동은 최익현이 유학자의 신분으로 마지막까지 국가의 자주성을 수호하기 위해 공식적인 정치 경로를 통해 저항한 중요한 사건이었다. 이 사건 이후 그는 더욱 직접적인 의병 활동의 길로 나아가게 되었으며, 그의 상소문은 이후 의병 운동의 정신적 지주로 작용하는 계기가 되었다.

최익현은 위정척사파의 대표적 인물로서, 그의 사상과 행적은 전통적 유학자로서의 보수적 면모를 가장 잘 보여준다. 그는 성리학적 세계관과 명분론에 철저히 기반하여, 서양 문물과 개화 정책을 근본적으로 거부했다. 그의 주장은 외세의 침략에 맞서 조선의 전통적 질서와 유교적 가치를 수호해야 한다는 점에 집중되었으며, 이는 당시 급격한 변화의 흐름에 대한 강력한 저항이었다.

그의 보수성은 방법론에서도 나타난다. 그는 을미사변과 을사늑약 같은 국가적 위기 앞에서도 상소와 같은 전통적 언로(言路)를 통한 직간과, 의병을 일으키는 방식으로 대응했다. 이는 체제 내 개혁이나 현실적 타협보다는 원칙과 명분에 충실한 전통적 사대부의 행동 방식을 따른 것이다. 현실 정치의 복잡한 이해관계보다는 의리와 충절의 실천을 우선시한 그의 태도는 당시 상황에서 비현실적이거나 경직되었다는 평가를 받기도 한다.

따라서 최익현은 새로운 문명의 도래와 국제 정세의 변화 속에서, 변혁의 주체가 되기보다는 기존 질서와 가치를 지키려 한 수호자로서의 면모가 강하다. 그의 저항은 근대화 과정에서 발생할 수 있는 정체성 상실과 문화적 단절에 대한 우려에서 비롯된 것이었으나, 동시에 시대 변화에 대한 대안을 제시하지 못한 한계도 지닌다. 이로 인해 그의 역사적 위상은 '고집스러운 보수 유학자'와 '절의의 민족 운동가' 사이에서 논의의 대상이 된다.

최익현은 위정척사 사상을 고수한 보수적 유학자였으나, 동시에 을미사변과 을사늑약에 맞서 목숨을 걸고 항거한 민족 운동가로 평가받는다. 그의 행적은 당대 급격한 변화에 순응하지 못한 인물이라는 한계를 지니면서도, 외세의 침탈에 저항한 민족적 저항 정신의 상징으로 재조명되었다.

그의 민족 운동가로서의 면모는 주로 을미의병과 을사늑약 반대 운동에서 두드러진다. 1895년 을미사변으로 명성황후가 시해되자, 그는 전라도 태인에서 의병을 일으켜 일본 세력을 규탄하고 조선 왕조의 정통성을 수호하려 했다. 이어 1905년 을사늑약이 체결되자, 그는 고종에게 올린 상소문을 통해 조약의 부당함을 신명을 걸고 논박하며, 조정의 매국노들을 규탄했다. 이러한 행동은 당시 지식인 사회에 큰 충격을 주었고, 이후 전국적으로 확산되는 항일 의병 운동의 정신적 기폭제 역할을 했다.

역사학계에서는 그를 전통적 세계관에 갇혀 근대화의 흐름을 제대로 이해하지 못한 인물로 보는 시각과, 외세의 침략에 맞선 민족 자주성 수호의 선구자로 보는 시각이 공존한다. 후자의 관점에서 최익현은 개화파나 위정척사파 내 온건론자들과 달리, 적극적인 무장 투쟁의 길을 선택했다는 점에서 민족 운동사에서 독보적인 위치를 차지한다. 그의 의병 봉기와 상소 활동은 비록 실질적인 성과는 미미했을지라도, 민중의 저항 의식을 고취시키는 상징적 사건이었다.

그의 삶과 죽음은 이후 일제 강점기 항일 운동가들에게 지속적인 영감을 주었다. 특히 유배지인 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 대한제국 [[대한제

최익현의 사상과 행적은 위정척사 운동의 대표적 상징으로 평가받지만, 동시에 시대적 한계와 논란의 대상이 되기도 한다. 그의 가장 큰 한계는 철저한 쇄국론과 서양 문물에 대한 전면적 부정에 있었다. 그는 서양의 과학 기술과 제도 자체를 '이단'으로 규정하며, 개화파가 주장한 근대화 노력을 국가의 근본을 해치는 행위로 간주했다. 이는 당시 급변하는 국제 정세와 제국주의 열강의 위협에 효과적으로 대응할 수 있는 실질적 대안을 제시하지 못한 점에서 비판을 받는다[8].

또한 그의 운동이 지나치게 양반 유생 중심으로 전개되었다는 점도 지적된다. 비록 을미의병을 주도하며 항일 투쟁에 나섰지만, 그 기반은 주로 유림과 지방 사족이었고, 광범위한 농민이나 서민 계층을 체계적으로 동원하는 데는 한계를 보였다. 그의 상소문과 격문에는 민중을 계몽하고 지도하는 양반 사대부의 의무가 강조되지만, 근본적인 사회 개혁이나 민중 주체성에 대한 인식은 부족했다.

논란의 측면에서는, 그가 명성황후 시해 사건인 을미사변에 대해 일본만을 규탄한 반면, 사건의 원인 제공자 중 하나였던 러시아 제국의 영향력 확대나 고종의 정책 실패에 대해서는 비판이 미흡했다는 지적이 있다. 또한 그의 의병 활동이 일부 지역에서 관군과 충돌하는 등 내부적 갈등을 빚은 점, 그리고 유배지 대마도에서의 절식 순국이 자발적 선택이었는지에 대한 세부적 논의도 학계에서 이루어지고 있다.

최익현의 순국은 이후 전개된 의병 운동에 지대한 영향을 미쳤다. 그의 처형 소식은 전국에 빠르게 전파되었고, 이는 오히려 항일 의병 봉기의 촉매제가 되었다. 특히 그의 문인과 지지자들은 스승의 죽음에 분개하여 적극적으로 의병 활동에 가담하거나 지원했으며, 그의 위정척사 사상과 항일 정신은 후대 의병들의 이념적 지주로 작용했다.

1907년 정미7조약 체결과 대한제국 군대 해산 이후 본격화된 의병 전쟁 시기에는, 최익현의 정신을 계승한다는 명분 하에 많은 의병 부대가 조직되었다. 예를 들어, 이인영이 이끄는 13도 의병 연합부대나 각 지역에서 활동한 의병장들은 자신들의 투쟁을 최익현의 항일 정신과 연결 지어 설명했다. 그의 죽음은 구체적인 행동으로 이어져, 보수 유학자 계층을 포함한 보다 광범위한 계층이 의병 운동에 동참하는 데 기여했다.

다음은 최익현의 순국 이후 주요 의병 활동과의 연관성을 보여주는 사례다.

결국, 최익현은 자신의 생애 마지막까지 보여준 항일과 의리의 실천을 통해, 이론에 그치지 않는 행동의 본보기를 남겼다. 그의 삶과 죽음은 조선 말기 의병 운동이 단순한 무력 저항을 넘어 민족적 정체성과 저항 정신을 상징하는 운동으로 발전하는 데 중요한 정신적 자양분을 공급했다[9].

최익현은 일제강점기 동안 민족주의적 관점에서 높이 평가받았으나, 해방 이후 냉전 체제와 산업화 과정에서 상대적으로 주목받지 못했다. 그러나 1990년대 이후 민주화와 더불어 활발해진 역사 재평가 작업 속에서 그의 생애와 사상은 새로운 관점에서 재조명되기 시작했다.

현대 학계에서는 그를 단순한 보수적 유학자가 아니라, 당대의 급격한 변화에 맞서 조선의 자주성과 문화 정체성을 수호하려 했던 인물로 해석하는 경향이 강하다. 그의 위정척사 사상은 서양 문물에 대한 무조건적 배척이 아니라, 제국주의적 침략에 대응한 정치적, 문화적 저항의 한 형태였다는 평가가 제기된다[10]. 특히 을미의병을 주도한 행적은 항일 운동의 선구자로서 위치를 부여받는 중요한 근거가 된다.

21세기에 들어서는 그의 정신이 지역 사회에서 재조명되며 문화 콘텐츠와 교육 자료로 활용되고 있다. 출생지인 경상북도 영양군과 주요 활동지인 전라북도 정읍시 등지에는 그의 유적을 보존하고 기리는 사적지와 기념관이 조성되었다. 또한 드라마, 다큐멘터리, 공연 등을 통해 그의 일생과 의병 활동이 소개되며, 민족 정체성과 자주 정신을 교육하는 상징적 인물로 주목받고 있다.