신유학 및 근대 중국 사상

신유학은 송명리학으로 대표되는 전통 유학과 여러 측면에서 차별성을 보인다. 가장 근본적인 차이는 시대적 과제에 대한 대응 방식에 있다. 전통 유학, 특히 성리학은 농본사회와 군주제를 전제로 한 수기치인(修己治人)의 도덕 철학과 정치 이론을 체계화하는 데 주력했다. 반면, 신유학은 서양의 압도적인 물질적·군사적 우위 앞에서 중국의 생존과 부강을 모색하는 과정에서 등장했으며, 이에 따라 전통 사상을 재구성하고 서양 사상을 선택적으로 수용하는 실용적 성격을 띠었다.

사상의 내용적 측면에서, 신유학은 전통 유학이 경시했거나 깊이 다루지 않았던 영역을 적극적으로 탐구했다. 예를 들어, 강유위는 공자를 변혁의 상징으로 재해석하며 대동 사회를 꿈꾸었고, 양계초는 군주제를 넘어선 민권과 국민 국가 개념을 도입했다. 이들은 경학의 권위에 의존하기보다는 역사 진화론과 서구 정치 사상을 유학적 틀에 접목시켜 새로운 비전을 제시했다.

다음 표는 전통 유학과 신유학의 주요 차이점을 요약한 것이다.

이러한 차별성은 신유학이 단순한 유학의 부활이 아니라, 근대적 위기 속에서 전통을 재창조한 하나의 새로운 사상 운동임을 보여준다. 그들은 전통의 핵심 가치를 버리지 않으면서도, 그것을 근대 국가 건설과 시민 의식 함양에 기여할 수 있는 사상 자원으로 변형시키고자 했다.

19세기 중후반, 청나라가 아편 전쟁과 태평천국의 난 등 일련의 충격을 겪으면서 서양의 군사력과 기술적 우위가 분명해졌다. 이에 따라 양무 운동을 통해 서양의 과학기술(서기)을 도입하려는 움직임이 나타났다. 그러나 초기 접근은 주로 기술적 차원에 머물렀으며, 서양 사상과 제도에 대한 본격적인 이해와 수용은 제한적이었다.

제국주의 열강의 침탈이 심화되고, 특히 청일 전쟁에서의 패배는 중국 지식인들에게 심각한 정체성 위기를 불러왔다. 이 시기 서양 사상의 유입은 더욱 가속화되었는데, 천연론과 사회진화론이 대표적이다. 엄복이 번역한 천연론은 적자생존과 물경천칙의 개념을 소개하며, 기존의 천명 사상과 충돌했다. 한편, 강유위나 양계초와 같은 지식인들은 서구의 정치제도, 특히 입헌군주제나 민주공화제를 연구하기 시작했다.

이러한 서양 사상의 유입은 기존 유교적 세계관과 심각한 충돌을 빚었다. 주요 충돌점은 다음과 같았다.

이 충돌 속에서 지식인들은 다양한 입장을 취했다. 극단적인 서화파(西化派)는 유교 전통을 근본적으로 부정해야 한다고 주장한 반면, 보수파는 서양 문물을 철저히 배격했다. 신유학자들은 이 두 극단 사이에서 '중체서용(中體西用)'과 같은 틀을 모색하며, 유교 정신을 보존한 채 서양의 기술과 제도를 선택적으로 수용하려는 길을 탐구했다[3]. 그러나 이러한 조화 시도는 근본적인 철학적 긴장을 완전히 해소하지는 못했다.

강유위는 청나라 말기 변법자강운동의 핵심 지도자이자, 신유학의 초기 형태로 평가되는 변법유교를 주창한 인물이다. 그는 공자를 종교적 개혁가로 재해석하며, 유교를 근대 국가 건설의 이념적 기반으로 재정립하려 했다.

그의 사상은 《대동서》와 《공자개제고》에 집약되어 있다. 강유위는 춘추공양학의 '삼세설'[4]을 근대적 진화론과 결합하여 해석했다. 그는 당시 중국이 '난세'에 머물러 있음을 지적하며, 군주 입헌제를 거쳐 궁극적으로는 민주주의적 '대동세계'로 나아가야 한다고 주장했다. 이를 위해 그는 공자를 '제왕'이 아닌 '소왕'[5]으로 격하시키고, 유교 경전 중 한나라 시대에 위작된 성분을 비판하는 '위경고변'을 진행했다.

강유위의 변법론은 정치·제도 개혁과 깊이 연관되어 있다. 그는 1898년 무술변법을 추진하며 군주 입헌, 신식 교육 제도 도입, 관제 개혁 등을 주장했다. 그의 유교 해석은 전통적 질서를 근본부터 재편하여 서양의 제도와 사상을 수용할 토대를 마련하려는 실용적 목적을 지녔다. 그러나 이러한 급진적 개혁안은 보수 세력의 강력한 반발에 부딪혀 실패로 끝났다.

변법유교는 전통 유학의 틀 안에서 서양 문물을 수용하려 한 점에서 중체서용론과 유사하지만, 보다 철학적·제도적 근본 개혁을 지향했다는 점에서 차별성을 가진다. 강유위의 사상은 후대 양계초 등의 계몽사상가와 5·4 운동 시기의 전통 비판에까지 영향을 미쳤으나, 그의 공자 종교화 운동과 대동사상은 당시 현실 정치에서는 큰 지지를 얻지 못했다.

양계초는 청말 민초기의 대표적인 지식인이자 계몽사상가로, 변법 운동 실패 후 일본으로 망명하여 활발한 저술 활동을 펼쳤다. 그의 사상은 강유위의 변법유교에서 출발했으나, 점차 보다 포괄적인 정치·사회·문화 개혁론으로 발전했다. 그는 신민쇄보와 같은 잡지를 통해 서구의 정치제도, 사상, 학문을 중국에 소개하며 국민의 의식을 각성시키는 데 주력했다.

그의 계몽사상의 핵심은 '신민(新民)' 개념이었다. 양계초는 강한 국가 건설의 전제는 새로운 국민, 즉 새로운 정신과 자질을 갖춘 시민의 양성에 있다고 보았다. 그는 국민에게 공적 정신, 권리 의식, 국가 사상, 자유 사상을 고취해야 한다고 주장했다. 그의 저서 『신민설』은 이러한 사상을 집대성한 것으로, 봉건적 구습에서 벗어난 근대적 국민상을 제시했다.

그의 사상은 일관되기보다 시대에 따라 진화했다. 초기에는 입헌 군주제를 지지했으나, 신해혁명 이후에는 공화제를 수용했다. 또한, 그는 서구 문명을 무조건 답습하기보다 중국의 전통과 조화시키는 '문화 종합'의 길을 모색했다. 그의 광범위한 저술과 영향력은 5·4 운동 이전 세대 지식인들에게 깊은 영향을 미쳤으며, 중국 근대 사상사의 전환기에 중요한 교량 역할을 했다.

신유학 내부에서는 서양 사상 수용과 전통 재해석의 방향성 차이에 따라 크게 세 가지 주요 사조가 형성되었다. 이들은 각각 송명리학의 핵심 개념인 '심(心)', '리(理)', '기(氣)'를 근대적 관점에서 재구성하여 학파의 명칭과 철학적 기반으로 삼았다.

신심학은 양명학의 전통을 이어받아 도덕적 주체성과 정신적 각성을 최우선으로 여겼다. 양수명은 서양의 물질문명에 대비하여 중국 정신문명의 우월성을 주장했으며, 웅십력은 《주역》과 불교 유식학을 융합하여 '체용불이(體用不二)'의 철학을 구축하며 내적인 심성 수양을 통한 우주적 생명의 발현을 역설했다. 이들은 서구적 합리주의보다 직관과 실천적 깨달음을 중시했다.

반면, 풍우란이 대표하는 신리학은 주자학의 이론 체계를 근대적 논리학과 분석 철학의 방법론으로 재정립하는 데 주력했다. 그는 '리'를 초월적이고 보편적인 '진리(眞際)'로 해석하며, 전통 형이상학을 개념적으로 정밀화하려 했다. 그의 《신리학》은 서양 철학의 논리적 도구를 활용해 송명리학의 핵심 범주를 체계화한 대표적 저작이다.

장둥쑨의 신기학은 장재의 기본 우주론을 발전시켜, 변증법적 유물론의 관점에서 전통 철학을 재해석했다. 그는 '기(氣)'를 최종적 실재로 보며, 세계의 운동과 변화를 기의 집산과 흩어짐으로 설명했다. 그의 접근법은 유학 전통 속에 내재된 실증적이고 변증법적 요소를 부각시켜, 이후 중국 마르크스주의 철학 연구에 영향을 미쳤다.

체용론은 중국 전통 철학, 특히 송명리학에서 중요한 위치를 차지하는 개념으로, 본체(體)와 작용(用)의 관계를 논하는 이론이다. '체'는 사물의 근본적인 본질이나 원리를, '용'은 그 본질이 외부에 나타나는 현상이나 기능을 의미한다. 이 개념은 근대 중국이 서양 문명과 충돌하는 과정에서 변용되어, 서양 문명을 수용하는 방안을 모색하는 이론적 틀로 재등장했다.

이러한 맥락에서 등장한 대표적 구호가 중체서용(中體西用)이다. 이는 '중국적 본체를 유지하며 서양적 기능을 활용한다'는 의미로, 19세기 말 양무운동의 지도적 이념이었다. 청말의 학자 장지동은 『권학편』에서 이를 체계화하여, 중국의 전통 윤리 강령과 제도(체)는 그대로 보존한 채, 서양의 과학 기술과 군사력(용)만을 도입하여 국가를 부강하게 만들자고 주장했다. 이는 서양의 제도와 사상을 근본적으로 위협으로 보는 보수적 입장과, 전면적 서구화를 주장하는 급진적 입장 사이의 중도적 해결책으로 제시되었다.

그러나 중체서용론은 내재적 모순에 직면했다. 서양의 과학 기술과 제도는 그 자체로 서양의 사상과 가치관(체)과 분리될 수 없는 유기적 전체라는 비판이 제기되었다. 예를 들어, 의회 제도를 도입한다는 것은 결국 전통적 군주제(중체)를 훼손할 수밖에 없다는 점이다. 이러한 논리는 5·4 운동 시기 급진 지식인들에 의해 강하게 비판받으며, 서양의 '체'와 '용'을 통째로 받아들여야 한다는 주장으로 이어졌다.

결국 체용론과 중체서용 논의는 근대 중국이 처한 '정체성 보존'과 '근대화 추구'라는 이중과제를 어떻게 풀어나갈지에 대한 고민의 산물이었다. 이 논쟁은 단순한 문화 수용의 문제를 넘어, 전통 사상의 근대적 적응 가능성 자체를 둘러싼 철학적 성찰로까지 확장되었다.

신유학자들은 제국주의 열강의 침략에 직면하면서 민족주의를 강력하게 주창했다. 이는 단순한 정치적 독립을 넘어, 중국 문화 정체성의 수호와 부흥을 의미했다. 그들은 중화사상을 재해석하여 민족적 자긍심의 기초로 삼으려 했다. 예를 들어, 강유위는 공자를 종교적 개혁가로 격상시키며 유교를 민족 통합의 정신적 구심점으로 만들고자 했다.

동시에, 서구 사상과의 접촉은 보편적 가치에 대한 인식을 불러일으켰다. 일부 사상가들은 중국의 구제를 넘어 인류 전체의 진보를 꿈꾸었다. 양계초는 서구의 진화론과 사회진화론을 소개하며, 국가 간 경쟁을 인류 문명 진화의 한 과정으로 보는 세계사적 시각을 제시했다. 대동 사회를 지향한 강유위의 사상 역시 민족의 경계를 초월한 세계주의적 이상을 포함하고 있었다.

이 두 사조는 종종 긴장 관계에 놓였다. 긴급한 민족 구원의 과제는 세계주의적 이상보다 우선시될 수밖에 없었고, 이는 사상적 선택에 영향을 미쳤다. 표는 신유학 내 민족주의와 세계주의 경향의 대표적 특징을 비교한다.

결국, 신유학의 담론에서 민족주의는 현실적 동력이었고, 세계주의는 미래지향적 이상이었다. 이들의 상호작용은 근대 중국이 세계 질서에 편입되면서 자신의 정체성을 재정립하는 복잡한 과정을 반영한다.

신유학 사상가들은 서구에서 유입된 자유, 평등, 인권과 같은 근대적 가치와 삼강오륜, 인의예지 같은 전통 유학의 핵심 윤리 규범 사이의 긴장 관계를 조화시키려는 다양한 시도를 했다. 그들은 전통 윤리가 근대 사회에 부적합한 낡은 것으로 폐기되어서는 안 되지만, 동시에 서구적 가치를 무조건 배격할 수도 없다는 딜레마에 직면했다. 이들의 접근법은 대체로 전통 윤리의 재해석과 근대 가치의 선택적 수용을 통해 새로운 윤리 체계를 구축하는 방향으로 나아갔다.

예를 들어, 일부 사상가는 삼강의 권위주의적 측면을 비판하면서도, 그 안에 담긴 사회적 책임과 질서의 개념은 보존해야 한다고 주장했다. 반면, 오륜 중에서도 특히 붕우유신(朋友有信, 친구 사이의 신의)과 같은 관계의 윤리는 근대적 계약 정신과 연결 지을 수 있다고 보았다. 강유위는 《대동서》에서 유교적 인(仁)의 정신을 확장하여 세계적 평등과 공공의 복지를 지향하는 대동사회를 구상했으며, 이는 전통적 덕목을 근대적 박애와 사회주의적 이상과 결합한 사례다.

이러한 조화의 시도는 근본적인 한계에 부딪히기도 했다. 개인의 권리와 자유를 중시하는 근대 가치는 가족과 군주에 대한 절대적 복종을 요구하는 전통적 충(忠)과 효(孝) 사상과 첨예하게 대립했다. 결과적으로 신유학 내에서도 전통을 보다 근본적으로 비판해야 한다는 견해와, 유학의 핵심 정신을 고수하면서 외형만을 조정해야 한다는 보수적 견해 사이에 논쟁이 지속되었다. 이 논의는 결국 5·4 운동 시기 '타도 공가점'(打倒孔家店, 공자 가게를 타도하자)과 같은 극단적 전통 부정론을 낳는 계기가 되기도 했다.

5·4 운동과 신문화 운동 시기, 신유학자들을 포함한 지식인들은 중국의 부국강병을 위해 서구의 핵심 가치로 여겨진 과학과 민주주의를 적극적으로 수용하고 선전했다. 이 두 개념은 당시 유행하던 구호인 '德先生'(Mr. Democracy, 데모크라시)과 '賽先生'(Mr. Science, 사이언스)으로 의인화되어 널리 회자되었다[7]. 이들의 도입은 단순한 서구 기술의 모방을 넘어, 중국 전통 사회의 근본적인 사고체계와 정치 구조를 변혁하려는 의도를 담고 있었다.

과학(賽先生) 수용은 실증주의적 방법론과 합리적 사고를 강조하여, 미신과 권위에 기대던 전통적 세계관을 비판하는 도구로 작용했다. 특히 진독수 같은 인물은 과학이 인간 생활 모든 영역의 지침이 되어야 한다고 주장하며, 유교 윤리가 지닌 권위주의적 측면을 과학적 정신으로 대체해야 한다고 보았다. 이는 자연과학 지식의 보급을 넘어, 사회 문제를 분석하고 해결하는 데에도 과학적 방법을 적용해야 한다는 인식을 확산시켰다.

민주주의(德先生)의 수용은 군주제와 봉건적 신분 질서를 부정하고, 개인의 권리와 자유, 정치적 참여를 주장하는 것이었다. 신유학자 양계초는 국민의 권리사상을 고취하고 입헌주의를 주창하며 민주 정치 체제의 도입을 역설했다. 이 과정에서 전통 유가 사상의 '민본'(民本) 사상이 재해석되어 현대적 민주 개념과 연결되는 시도도 나타났다. 그러나 '중체서용'의 틀 안에서 서구 민주 제도를 수용하려는 입장과, 전통 정치 구조를 근본적으로 전복해야 한다는 급진적 입장 사이에는 논쟁이 존재했다.

이러한 과학과 민주의 적극적 수용은 중국 사상계에 근대적 이성과 진보 사상을 심어주는 계기가 되었다. 동시에, 전통 유학의 가치 체계를 근본적으로 재평가하도록 압박하여, 신유학 내에서도 전통을 어떻게 재해석하고 근대 가치와 조화시킬 것인지에 대한 다양한 논의를 촉발시켰다.

5·4 운동과 신문화 운동은 중국 전통 문화, 특히 유교에 대한 강력한 비판을 특징으로 한다. 운동의 주도자들은 가족 제도, 사회 계급, 정치 체제를 지탱해 온 유교 윤리가 중국의 근대화를 가로막는 주요 장애물이라고 보았다. 그들은 공자의 사상을 낡은 봉건 사회의 이데올로기로 규정하고, '예교를 먹어버리자'는 구호 아래 전통적 가치와 제도에 대한 전면적인 재평가를 요구했다. 이 비판의 핵심에는 개인의 해방과 자유, 평등을 억압하는 것으로 여겨진 삼강오륜과 같은 유교적 도덕 규범에 대한 거부가 자리 잡았다.

그러나 이러한 전통에 대한 급진적 부정 속에서도, 신유학자들은 비판적 재해석 작업을 병행했다. 그들은 서구 사상을 무조건 수용하는 대신, 중국 전통 사상의 내부에서 근대적 가치와 조화될 수 있는 요소를 발굴하고 재정의하려 했다. 예를 들어, 양계초는 왕양명의 심즉리 사상을 개인의 주체성과 의지의 자유를 강조하는 사상으로 재해석하여 서구의 개인주의와 연결 지으려 시도했다. 이는 전통을 단순히 폐기하는 것이 아니라, 새로운 시대적 요구에 부응하도록 창조적으로 변형시키는 노력이었다.

신유학의 재해석 작업은 크게 두 가지 방향으로 진행되었다. 하나는 유교 경전과 개념에 대한 새로운 학문적 해석을 통해 내재적 근대성을 찾아내는 것이었고, 다른 하나는 서양 철학의 개념과 방법론을 도입하여 유교 사상을 체계화하고 현대화하는 것이었다. 예를 들어, 신심학은 베르그손의 생의 철학을, 신리학은 칸트와 헤겔의 관념론을 참조하여 유교의 심성론과 우주론을 재구성했다. 이 과정에서 '천인합일', '성선설', '지행합일' 같은 고전적 개념들은 새로운 철학적 언어로 재탄생했다.

이러한 재해석의 궁극적 목표는 서구의 압도적 문화적 도전 앞에서 중국 문화 정체성을 보존하면서 동시에 근대 사회로의 변환을 이루는 것이었다. 그 결과, 신유학은 전통에 대한 맹목적 복고와 전면적 부정 사이에서 제3의 길, 즉 '창조적 전환'의 모델을 제시했다. 이 모델은 이후 20세기 중국 사상계가 전통과 근대, 동양과 서양의 문제를 다루는 기본적인 프레임워크를 제공했다.

1949년 중화인민공화국 수립 이후, 대륙의 유학 연구는 정치적 변동과 깊이 연관되어 복잡한 양상을 보였다. 초기에는 마르크스주의 이념이 지배적이어서 유학은 대체로 '봉건 사상'으로 규정되며 비판의 대상이 되었다. 특히 문화대혁명 시기에는 유학에 대한 전면적인 부정과 탄압이 극에 달했다.

1978년 개혁개방 정책이 시행되면서 학술 환경이 점차 자유로워졌고, 1980년대 중반부터 '문화 열' 현상 속에서 유학에 대한 재평가와 연구가 본격화되었다. 1990년대 이후 중국 정부는 전통 문화를 국가 정체성 구축의 자원으로 활용하기 시작했고, 유학 연구는 공식적인 지원을 받으며 활발해졌다. 주요 대학에 유학 관련 연구소와 학과가 설립되었고, 대규모 문헌 정리 사업이 진행되었다.

현대 중국 대륙의 유학 연구는 크게 몇 가지 경향을 보인다. 첫째, 문헌학적, 사상사적 접근으로 고전을 체계적으로 정리하고 해석하는 작업이다. 둘째, 마르크스주의 관점과의 결합을 시도하거나, 유학을 중국적 특색을 가진 철학 체계로 재구성하는 작업이다. 셋째, 신유학 (특히 양수밍, 웅십력 등 현대 신유학자)에 대한 연구가 심화되었다. 넷째, 유학 사상을 현대 사회의 도덕 교육, 국가 통치, 국제 관계 이론에 적용하려는 실용적 경향이다.

21세기 들어 시진핑 정부는 '중화민족의 위대한 부흥'이라는 기치 아래 전통 문화 부흥을 강력히 추진하며, 유학은 '문화 자신감'의 핵심 요소로 부상했다. 이에 따라 국학 열풍이 사회 전반에 확산되었고, 유학 연구는 국가 주도의 문화 전략과 더욱 긴밀하게 연결되었다. 그러나 이는 학문의 정치적 도구화에 대한 논란과, 진정한 사상적 창신이 가능한지에 대한 학계 내 성찰도 동반하고 있다[9].

대만에서는 1949년 국공 내전 이후 중화민국 정부가 이주하면서 많은 신유학 학자들이 함께 건너갔다. 이들은 대만의 학계에서 신유학 연구와 교육을 지속하며 학통을 이어갔다. 특히 국립 타이완 대학과 같은 주요 대학을 중심으로 연구가 활발히 진행되었으며, 전통 문화 보존에 적극적인 역할을 했다. 대만의 신유학 계승은 정치적 이데올로기와 결합되기도 하였으나, 학문적 전통 자체는 비교적 단절 없이 유지되었다.

해외 화인 학계, 특히 북미와 동남아시아에서는 화교 학자들이 신유학 연구를 이끌었다. 이들은 서양 학문 방법론을 활용하여 유학을 재해석하는 '해외 신유학' 또는 '현대 신유학'을 발전시켰다. 주요 인물로는 듀웨이의 실용주의와 유학을 결합하려 한 장군마이(張君勱)나, 보스턴 유학(Boston Confucianism)을 주창한 학자들을 예로 들 수 있다. 이들의 작업은 유학을 중국적 맥락을 넘어 보편적 철학으로 재정립하려는 시도였다.

이러한 해외 화인 학계의 연구는 중국 본토의 학계와는 다른 독자적 경로를 걸었으며, 문화 대혁명 기간 동안 본토에서 연구가 침체된 시기에도 유학 담론을 이어가는 데 기여했다. 1980년대 이후 중국 본토가 개방되면서, 해외 학계의 연구 성과는 본토의 유학 부활에 중요한 자극제이자 참고 자료가 되었다.

신유학의 보수주의적 성격에 대한 비판은 주로 그 사상이 근대화 과정에서 전통적 가치와 제도를 지나치게 옹호하거나, 근본적인 사회 변혁을 저해하는 역할을 했다는 점에서 제기된다. 비판자들은 신유학이 서양의 과학과 민주주의를 표면적으로 수용하면서도, 궁극적으로는 봉건적 사회 질서의 핵심이었던 삼강오륜과 같은 유교 윤리를 변형된 형태로 유지하려 했다고 지적한다. 예를 들어, 강유위의 변법론은 군주제를 전제로 한 점진적 개혁을 주장했으며, 5·4 운동 시기의 급진적 지식인들은 이를 근본적인 민주 혁명을 방해하는 보수적 사상으로 간주했다.

이러한 보수성은 '중체서용'론에서 명확히 드러난다. 이 개념은 서양의 기술과 제도(用)는 받아들이되, 중국의 전통적 정신과 윤리(體)는 고수해야 한다는 입장으로, 근대적 가치의 완전한 수용을 가로막는 장벽으로 작용했다는 비판을 받는다. 결과적으로 신유학은 제국주의에 맞서 민족 정체성을 확립하는 데 기여한 반면, 가부장제, 계급 질서, 권위주의 정치와 같은 봉건적 잔재를 합리화하거나 온건하게 개선하는 데 그쳤다는 평가를 받는다.

또한, 신유학 내부의 일부 흐름은 서구 사상을 유교의 틀에 강제로 끼워 맞추어 해석함으로써, 유교 본래의 보수적 성격을 강화시켰다는 지적도 있다. 이는 근대적 개인주의와 평등 사상을 유교적 인(仁)의 개념으로 재해석하거나, 민주주의를 이상적인 성왕 정치의 현대적 구현으로 설명하려는 시도에서 나타난다. 비판자들은 이러한 접근 방식이 서구 사상의 혁명적이고 비판적인 힘을 무력화시키고, 궁극적으로 기존 권력 구조를 재생산하는 데 기여했다고 본다.

마지막으로, 신유학의 보수성은 마르크스주의가 중국에 본격적으로 유입된 이후 더욱 뚜렷하게 부각되었다. 중국 공산당의 관점에서 신유학은 봉건 사상의 잔재이며, 프롤레타리아 혁명과 계급 투쟁의 철학에 반하는 부르주아적, 이상주의적 사상으로 규정되었다. 이에 따라 20세기 중반 대륙 중국에서는 신유학이 체계적으로 비판받고 배제되었으며, 이는 신유학이 가진 정치사회적 보수성이 당시 지배 이데올로기와 첨예하게 대립했음을 보여준다.

신유학의 발전 과정에서 서구 학문과 가치 체계를 적극적으로 수용하고 재해석한 점은 서구 중심주의 또는 유럽 중심주의적 시각을 내포했다는 비판을 낳았다. 이는 신유학이 중국의 전통을 근대화의 장애물로 간주하고, 서구의 이성, 과학, 민주주의를 보편적 진보의 기준으로 삼은 데서 기인한다. 비판자들은 이러한 접근이 중국 고유의 사상적 자원을 소홀히 하거나 서구의 발전 경로를 유일한 모델로 상정함으로써 문화적 주체성을 훼손했다고 지적한다[11].

한편, 신유학 내부에서도 서구 사상의 수용 방식을 둘러싼 논쟁이 존재했다. 일부는 서구의 개념과 체계를 원용하되, 그 궁극적 목적은 중체서용론에서 보듯 중국 문화의 정수를 보존하고 재활성화하는 데 있었다. 그러나 다른 시각에서는 이러한 시도 자체가 서구의 개념 틀(예: 진화론, 민족국가, 역사주의)에 종속되어 중국의 과거를 재편하는 결과를 초래했다고 본다. 이는 신유학의 담론이 비서구 사회의 근대화 과정에서 보편적으로 겪는 딜레마, 즉 외래 이론의 도구적 사용과 자문화 해석의 긴장 관계를 반영한다.

21세기에 들어서는 이러한 논란이 다원 근대성론의 등장과 함께 재조명된다. 신유학을 서구 중심주의의 산물로만 보는 시각보다는, 비서구 문명이 근대 세계와 맞서고 소통하는 과정에서 창출한 복합적 사상 운동으로 평가하는 경향이 강해진다. 이는 신유학이 단순히 서구 사상을 모방한 것이 아니라, 글로벌 지식 흐름 속에서 중국의 문제의식을 가지고 창조적으로 대응한 사례임을 인정하는 입장이다.