존 밀턴 (r1)

존 밀턴은 1608년 12월 9일 런던의 브레드가이트에서 태어났다. 그의 아버지 존 밀턴 시니어는 성공적인 공증인이자 작곡가였으며, 아들에 대한 교육에 열성적이었다. 집에서는 개인 교사로부터 라틴어와 그리스어를 배웠고, 어린 시절부터 깊은 학문적 환경 속에서 자랐다.

1625년, 그는 케임브리지 대학교의 크라이스트 칼리지에 입학했다. 당시 대학은 여전히 스콜라 철학의 영향이 강했으나, 밀턴은 전통적인 교육 과정에 만족하지 못하고 독자적으로 고전 문학과 이탈리아어, 프랑스어, 히브리어를 공부했다. 그는 1629년 학사 학위를, 1632년 석사 학위를 취득했다. 대학 시절 그는 이미 뛰어난 학식과 시적 재능을 보였으며, 라틴어 시 〈아침의 찬미〉와 영어 시 〈크리스마스 아침의 찬가〉 등을 썼다.

학업을 마친 후, 그는 성직자의 길을 준비했으나 당시 영국 국교회의 부패상을 비판하며 교회 직책을 거부했다. 대신 아버지의 버킹엄셔 소재 별장인 호턴에서 약 6년간 독학하며 폭넓은 독서와 연구에 몰두하는 '자기 준비' 기간을 가졌다. 이 시기 그는 셰익스피어와 현대 작가들을 섭렵했고, 〈코머스〉(1634), 〈리시다스〉(1637) 같은 중요한 초기 작품들을 완성했다.

1638년부터 1639년까지 약 15개월 동안 존 밀턴은 프랑스와 이탈리아를 중심으로 한 유럽 대륙 여행을 떠났다. 이 여행은 그의 학문적 성장과 문학적 안목을 넓히는 결정적 계기가 되었다. 그는 먼저 파리에서 위그노 출신의 저명한 법학자이자 학자인 휴고 그로티우스를 만났고, 영국의 추기경이었던 조지 빌러스의 소개로 프랑스 왕실의 주요 인사들을 접촉했다.

이탈리아에서는 피렌체, 시에나, 로마, 나폴리 등 주요 문화 중심지를 방문했다. 피렌체에서는 갈릴레오 갈릴레이를 만나 그와 교류했으며, 이는 후일 《실낙원》에 영향을 미쳤다[1]. 또한 아카데미아 델라 크루스카와 같은 문학 아카데미에 참여하여 현지 학자 및 시인들과 토론을 나누었다. 로마와 나폴리에서는 카톨릭 교회의 화려한 종교 예술을 접했지만, 그의 강한 청교도적 신념은 이를 경계의 눈으로 바라보게 했다.

여행 중 그는 이탈리아어로 시를 쓰기도 하며 자신의 문학적 재능을 시험했다. 그러나 1639년 여름, 영국으로의 귀환 길에 그는 국내의 정치적 소요가 심각하다는 소식을 접했다. 찰스 1세와 의회 간의 갈등이 첨예화되면서 내전의 조짐이 보이자, 밀턴은 "조국이 자유를 위해 싸울 때 해외에서 편하게 지낼 수 없다"는 생각으로 여행을 중단하고 영국으로 서둘러 돌아왔다. 이 결정은 그의 생애를 문인에서 정치 논객이자 공화주의 투사로 전환시키는 분기점이 되었다.

1642년 잉글랜드 내전이 발발하자, 밀턴은 찰스 1세와 의회 사이의 갈등에서 의회파를 지지하는 강력한 논객으로 활동했다. 그는 왕권신수설을 비판하고, 국왕의 처형을 정당화하는 논리를 펼치는 등 활발한 정치적 글쓰기를 이어갔다. 1649년 찰스 1세가 처형된 후 수립된 잉글랜드 연방 공화정 체제에서, 그는 외국어 비서관으로 정부에 공식적으로 고용되었다. 그의 주요 임무는 라틴어로 외교 문서를 작성하고, 공화정을 옹호하는 국제적 선전물을 만드는 것이었다.

이 시기 그의 가장 영향력 있는 산문 작품 중 하나는 1644년 발표된 《아레오파지티카》이다. 이 논문은 사전 검열 제도를 신랄하게 비판하고, 출판의 자유를 옹호하는 고전적 텍스트로 평가받는다. 그는 진리는 자유로운 논쟁과 경쟁을 통해 스스로 승리할 것이라고 주장하며, 국가나 교회의 검열이 오히려 진리의 발전을 가로막는다고 보았다.

1652년, 밀턴은 완전히 시력을 잃게 되었다. 그의 실명 원인은 녹내장으로 추정되며, 이는 밤샘 독서와 집필로 인한 과로가 한 원인으로 지목된다. 실명은 그에게 큰 고통이었으나, 그의 정치적 활동과 문학적 열정을 꺾지 못했다. 그는 비서들의 도움을 받아 구술로 글을 계속 썼으며, 공화정을 위한 변호와 논쟁을 멈추지 않았다.

1660년 왕정복고로 찰스 2세가 즉위하자, 밀턴의 처지는 급격히 악화되었다. 그는 일시적으로 투옥되었고, 그의 저서는 공개적으로 소각되었다. 그러나 높은 지위에 있던 옛 지인들의 중재 덕분에 그는 사면되어 목숨을 부지할 수 있었다. 이로써 그의 공공연한 정치 활동은 막을 내리게 되었고, 그는 만년에 집필에 전념하는 삶으로 돌아섰다.

1660년 왕정복고 이후, 밀턴은 정치적 위험에 처했으나 처형을 면했다. 그는 런던 외곽의 여러 주거지를 전전하며 은둔 생활에 가까운 만년을 보냈다. 이 시기 그는 딸들과 제자들의 도움을 받아 《실낙원》의 후속작인 《복낙원》(1671)과 비극시 《투사 삼손》(1671)을 완성했다.

1674년 11월 8일, 신장 합병증으로 인해 밀턴은 런던의 자택에서 사망했다. 그는 런던 시내 크리플게이트 성당의 묘지에 안장되었다. 그의 만년은 신체적 고통과 정치적 실의에도 불구하고 문학적 창작력이 꽃을 피운 시기로 평가된다. 특히 《투사 삼손》은 실명한 자신의 처지를 투사 삼손의 고통과 결합시킨 자전적 요소가 강한 작품으로 여겨진다.

《실낙원》은 1667년 출판된 존 밀턴의 대표적 서사시이다. 총 12권으로 구성된 이 작품은 무운시(blank verse)로 쓰였으며, 성경의 창세기 이야기를 바탕으로 아담과 이브의 타락과 추방을 다루고 있다. 핵심 주제는 인간의 불복종과 그로 인한 원죄의 기원, 그리고 신의 은총을 통한 구원의 가능성이다.

작품은 사탄이 신에게 반역하여 지옥으로 추방되는 장면으로 시작한다. 사탄과 그의 추종자들은 새로운 창조물인 인간 세계를 파괴하여 신에게 복수하기로 결심한다. 사탄은 에덴 동산에 침투하여 뱀의 형상을 빌려 이브를 유혹하고, 이브는 금지된 열매를 따먹은 후 아담도 함께 먹게 만든다. 이 불복종 행위로 인간은 순결을 잃고 죽음과 고통의 세계로 내몰리게 된다. 그러나 작품의 끝에서는 구원자 예수 그리스도의 강림에 대한 예언을 통해 희망을 제시한다.

밀턴은 이 작품에서 고전 문학과 기독교 신학을 깊이 융합했다. 호메로스의 《일리아드》나 베르길리우스의 《아이네이스》와 같은 고전 서사시의 구조와 위엄을 차용하면서도, 그 내용은 철저히 기독교적 세계관에 기반을 두었다. 특히 사탄의 복잡한 성격 묘사는 논쟁의 대상이 되었는데, 일부 비평가들은 사탄이 너무나 카리스마 있고 비장한 인물로 그려져 독자들의 동정을 불러일으킨다고 지적했다[2].

《실낙원》은 영어로 쓰인 가장 위대한 서사시 중 하나로 평가받으며, 영어의 표현 가능성을 확장한 걸작으로 여겨진다. 이 작품은 인간의 자유 의지, 순종과 불복종의 결과, 그리고 악의 본질에 대한 깊은 성찰을 제공한다.

《복낙원》은 존 밀턴이 《실낙원》 이후 완성한 두 번째 주요 서사시이다. 1671년에 출판된 이 작품은 예수 그리스도가 광야에서 사탄의 유혹을 물리치는 성경 이야기(마태복음 4:1-11)를 바탕으로 한다. 《실낙원》이 인간의 타락을 다뤘다면, 《복낙원》은 그리스도를 통한 구원과 복락의 가능성을 보여준다. 시는 사탄이 세 가지 유혹(돌을 빵으로 만들기, 성전 꼭대기에서 뛰어내리기, 세상의 모든 왕국을 주겠다는 제안)을 통해 그리스도를 시험하지만, 그리스도는 각각을 신앙과 지혜로 단호히 거절하는 과정을 그린다. 이 작품은 《실낙원》에 비해 더 내적이고 철학적인 성찰에 집중하며, 영웅적 행동이 폭력이 아닌 인내와 신앙의 승리로 정의된다는 점을 보여준다.

동시에 출판된 《투사 삼손》은 희곡 시 형식으로 쓰인 시적 드라마이다. 이 작품은 구약성경의 사사 삼손을 주인공으로 하여, 실명당하고 포로가 된 그의 최후의 날을 다룬다. 삼손은 자신의 과오로 인한 비참한 현실과 신에 대한 의심 속에서 고뇌하지만, 점차 회개와 신뢰를 회복해간다. 결국 그는 필리스티아인들의 신전에서 마지막 힘을 발휘해 기둥을 무너뜨림으로써 자신의 죽음과 함께 적들을 파괴하는 영광을 되찾는다. 이 작품은 밀턴 자신의 실명과 정치적 실의의 경험을 반영한 것으로 여겨지며, 고통 속에서도 신의 뜻을 찾고 영적 재기하는 과정을 강력하게 묘사한다.

이 두 작품은 밀턴 만년의 주요 성과를 이루며 공통된 주제를 공유한다.

두 작품 모두 고전적인 서사시의 형식을 차용하지만, 그 안에 깊은 신학적·개인적 성찰을 담아냈다. 《복낙원》이 수동적 인내의 미덕을 강조한다면, 《투사 삼손》은 비록 파괴적인 방식이지만 보다 능동적인 구원의 행동을 보여준다. 이들은 《실낙원》이 제기한 인간의 조건에 대한 질문에, 구원과 재기의 관점에서 응답하는 밀턴 문학 세계의 완결편을 이룬다.

존 밀턴의 산문 작품은 주로 1640년대와 1650년대, 즉 잉글랜드 내전과 공화정 시기에 집중적으로 집필되었다. 이 시기의 작품들은 그의 정치적, 종교적 신념을 직접적으로 표출하며, 당대의 격변하는 사회적 논쟁에 적극적으로 참여한 기록이다. 그의 산문은 강렬한 논쟁적 성격과 웅변적인 문체를 특징으로 하며, 라틴어와 영어로 모두 저술되었다.

가장 초기이자 유명한 산문 작품 중 하나는 1644년에 출판된 《아레오파지티카》이다. 이 논문은 의회가 도입한 출판 허가제(사전 검열 제도)를 맹렬히 비판하며, 출판의 자유를 옹호했다. 밀턴은 진리는 자유로운 논쟁과 경쟁을 통해 승리할 것이라고 주장하며, "진리와 거짓말을 한 들판에 풀어놓아 보라. 진리가 불리한 싸움을 할 거라고 누가 감히 생각하겠는가"라는 유명한 문장을 남겼다. 이 작품은 표현의 자유와 언론의 자유 사상의 초기 고전으로 평가받는다.

정치 논문에서 밀턴는 찰스 1세의 처형을 정당화하고, 군주제의 타도를 주장하는 급진적 공화주의자로서의 면모를 보였다. 《왕정론》(1649)과 《국왕과 관리들의 권리에 대한 고찰》(1650)과 같은 작품에서 그는 국왕의 신성한 권리를 부정하고, 국민의 주권과 폭정에 대한 저항권을 역설했다. 또한 《교육론》(1644)에서는 당시의 스콜라적 교육 방식을 비판하고, 고전 문학과 실용적 학문을 아우르는 광범위한 교과 과정을 제안하기도 했다.

그의 산문은 때로 논리적 정합성보다는 격정적 수사와 풍부한 성경 인용, 고전적 비유에 더 의존한다는 평가를 받기도 한다. 특히 《이혼의 교리와 훈계》와 같은 작품은 당시 보수적인 사회에 큰 논란을 불러일으켰다. 그러나 이러한 산문 활동 전반은 그의 서사시에 담긴 사상적 배경을 이해하는 데 필수적이며, 17세기 영국 정치사상사에서 중요한 위치를 차지한다.

존 밀턴의 사상에서 자유의지와 개인적 책임은 신학적, 정치적, 윤리적 신념의 핵심을 이루는 개념이다. 그는 칼뱅주의의 엄격한 예정론을 거부하며, 신이 인간에게 선악을 구별하고 선택할 수 있는 이성과 자유를 부여했다고 믿었다. 그의 대표작 《실낙원》은 이러한 믿음을 서사화한 것으로, 아담과 이브의 타락은 신의 강요나 예정된 운명이 아니라 그들 자신의 자유로운 선택과 그에 따른 책임의 결과로 그려진다.

이러한 자유의지론은 그의 정치적 저술에서도 일관되게 나타난다. 밀턴에게 정치적 자유는 인간의 본성에 내재된 자유의지를 외부에서 실현하는 것이었다. 그는 군주나 독재자의 통치를 인간의 이성과 선택 능력을 모욕하는 것이라 보았으며, 시민은 스스로 통치할 능력과 책임이 있다고 주장했다[4]. 따라서 악법에 대한 복종이나 폭정에의 저항은 개인의 도덕적 책임 문제로 여겨졌다.

개인적 책임에 대한 그의 강조는 출판의 자유에 관한 논의에서도 두드러진다. 《아레오파지티카》에서 그는 검열을 반대하며, 진리는 자유로운 논쟁과 개인의 이성적 판단을 통해 승리해야 한다고 주장했다. 사람들은 다양한 의견에 접하고, 스스로 분별하여 옳고 그름을 선택할 책임이 있으며, 국가나 교회가 선을 강요하거나 악으로부터 보호해줄 수 없다는 것이 그의 입장이었다. 이는 지식과 신앙이 외부의 강제가 아닌 내면의 확신에서 나와야 한다는 믿음에 기반한다.

결국 밀턴에게 자유의지와 개인적 책임은 분리될 수 없는 한 쌍이었다. 자유는 선택의 가능성을 열어주지만, 그 선택의 결과에 대한 책임을 수반한다. 그의 문학과 산문은 이러한 책임 있는 자유의 실천이 개인의 구원은 물론 건강한 사회와 공화국의 기초라고 역설한다.

존 밀턴의 혁명적 공구주의 사상은 단순한 정치적 지지가 아니라, 신학적 신념과 깊이 연관된 원칙에서 비롯되었다. 그는 왕권신수설을 거부하고, 통치자의 권위는 신으로부터 직접 부여된 것이 아니라 국민과의 계약에 기반해야 한다고 주장했다[5]. 따라서 찰스 1세의 처형을 정당화하며, 국민의 자유를 억압하는 폭군은 저항과 심지어 처형의 대상이 될 수 있다고 보았다.

그의 공화주의는 자유의 실현을 위한 수단으로서의 정부 형태를 강조했다. 밀턴은 잉글랜드 연방 시기 올리버 크롬웰 휘하에서 라틴어 비서관으로 활동하며, 《에이코노클라스트스》와 같은 논문을 통해 왕정 폐지와 공화정 수립을 적극 옹호했다. 그의 이상은 시민의 적극적 참여와 미덕을 바탕으로 한 자유로운 공화국이었다.

그러나 그의 혁명적 열정은 왕정복고 이후 시련을 겪었다. 1660년 찰스 2세의 복위로 밀턴은 일시적으로 투옥되기도 했으며, 그의 공화주의 저작들은 공개적으로 소각당했다. 만년에 이르러서도 그는 자신의 신념을 굽히지 않았으며, 《실낙원》을 비롯한 후기 작품들 속에서도 타락한 권위에 대한 저항, 선택의 자유, 그리고 진정한 해방에 대한 주제는 지속적으로 탐구되었다. 그의 정치 사상은 후대 계몽주의 사상가들과 미국 독립 혁명 및 프랑스 혁명의 이론적 토대에 영향을 미치는 중요한 자원이 되었다.

존 밀턴은 영국 국교회의 권위적 구조와 성공회 내의 주교제에 강력히 반대했다. 그는 모든 신자가 성경을 직접 읽고 해석할 권리를 가져야 한다고 믿었으며, 이를 위해 교회의 중개 역할을 불필요한 것으로 보았다. 그의 종교적 자유 개념은 국가가 개인의 신앙과 양심에 간섭해서는 안 된다는 신념과 깊이 연결되어 있었다.

그는 교회의 개혁이 국가의 정치적 개혁과 분리될 수 없다고 주장했다. 그의 산문 작품들, 특히 《에레오클라테스》와 《아레오파지티카》에서는 검열 제도의 폐지와 출판의 자유를 옹호하며, 진리는 자유로운 논쟁과 경쟁 속에서 스스로 드러난다고 논했다. 이는 당시 영국 의회의 검열법에 대한 직접적인 도전이었다.

밀턴의 교회 개혁 구상은 극단적인 분리주의보다는 국가 내에서의 자발적 회중 교회 체제를 지향했다. 그는 교회 조직이 민주적이어야 하며, 목사는 회중의 선택을 받아야 한다고 보았다. 그의 신학은 칼뱅주의의 영향을 받았으나, 예정설보다는 자유의지와 개인의 책임을 강조하는 방향으로 발전했다.

이러한 그의 주장들은 당시 급진적인 청교도 혁명 사상의 한 축을 이루었으나, 왕정복고 이후에는 주류에서 밀려났다. 그러나 그의 사상은 종교적 관용과 정교분리의 원칙을 발전시키는 데 중요한 기초를 제공했다.

존 밀턴의 서사시, 특히 《실낙원》은 전통적인 서사시의 형식을 의도적으로 변용하고 확장하여 독자적인 구조를 구축했다. 그는 호메로스의 《일리아스》나 《오디세이아》, 베르길리우스의 《아이네이스》와 같은 고전 서사시의 장엄한 스타일을 계승하면서도, 그 내용을 기독교적 우주론과 인간 구원의 드라마로 재편했다. 작품의 구조는 대립되는 공간(천국, 지옥, 에덴) 간의 대비와 시간적 서사(타락 전, 타락, 타락 후)의 흐름을 통해 위대한 비극적 서사를 구성한다.

운율 측면에서 밀턴은 무운시를 택했는데, 이는 당시 영국 시에서 흔하지 않은 선택이었다. 그는 영웅시행의 엄격한 악운을 배제하고, 자유로운 어조와 장문의 구문을 가능하게 하는 무운시의 특성을 활용하여 장엄하고 유연한 서사적 흐름을 창출했다. 그의 시행은 종종 전행을 사용하여 문장을 다음 행으로 이어가며, 복잡한 문법 구조와 라틴어적 어순을 도입하여 웅장하고 신학적으로 심오한 분위기를 조성한다.

이러한 형식적 선택은 내용과 긴밀하게 연결된다. 《실낙원》의 무운시 형식은 신의 예정과 인간의 자유의지라는 중대한 주제를 다루는 데 적합한, 엄숙하고 유연한 담론의 장을 제공했다. 그의 운율 실험은 이후 영국 서사시 전통에 지대한 영향을 미쳤으며, 특히 18세기의 서사시와 낭만주의 시인들에게 중요한 모범이 되었다.

밀턴의 작품, 특히 《실낙원》은 성경의 이야기와 인물을 그 근간으로 삼으면서도, 고전 문학과 철학의 깊은 영향을 동시에 보여준다. 그는 기독교 서사시의 정수를 구현하기 위해 의도적으로 고전의 형식과 수사를 차용하고 변용했다.

성경적 모티프 측면에서, 《실낙원》의 핵심 줄거리는 창세기 1-3장에 기반을 두고 있다. 그러나 밀턴은 단순한 각색을 넘어 인류의 타락 이야기를 확장하여, 사탄의 반역과 추락, 그리스도에 의한 구원의 예고 등 방대한 신학적 서사를 구축했다. 그는 구약성경과 신약성경 전반에 걸쳐 다양한 인용과 암시를 활용하며, 작품 전체에 신학적 논의를 풍부하게 녹여냈다.

고전적 영향은 작품의 형식과 내용 모두에서 뚜렷하게 드러난다. 서사시의 장르 자체가 호메로스의 《일리아스》, 《오디세이아》와 베르길리우스의 《아이네이스》로 대표되는 고전 전통을 계승한다. 밀턴은 특히 로마 시인 베르길리우스의 서사시 구조와 장엄한 문체에서 많은 영감을 얻었다. 등장인물의 연설과 논변에서는 고대 그리스의 수사학 기법이 두드러지며, 우주론과 자연에 대한 묘사에는 아리스토텔레스 철학과 프톨레마이오스 천문학의 개념이 반영되어 있다. 이처럼 밀턴은 고전 문명의 유산을 기독교적 세계관 안에서 재해석하고 통합함으로써, 서양 문명의 두 큰 축을 결합한 독보적인 문학적 성과를 이루어냈다.

밀턴의 작품은 은유, 직유, 의인화를 넘어선 복잡하고 다층적인 상징 체계로 유명하다. 그의 언어는 단순한 장식이 아니라 사상과 감정을 전달하는 핵심적 도구로 기능한다. 《실낙원》에서 빛과 어둠의 대비는 단순한 물리적 상태를 넘어 신의 은총과 지옥의 절망, 지식과 무지, 선과 악의 영원한 투쟁을 상징한다[7]. 마찬가지로 정원으로서의 에덴은 단순한 낙원이 아니라 완전한 질서와 조화, 그리고 인간이 잃어버린 순수한 상태를 나타내는 강력한 상징 공간이다.

그는 특히 성경적이고 고전적인 비유를 독창적으로 변주하여 사용한다. 《실낙원》에서 사탄의 군대는 호메로스의 서사시나 베르길리우스의 《아이네이스》에 등장하는 영웅들의 모습으로 묘사되지만, 이는 그들의 위엄을 높이기 위한 것이 아니라 오히려 그 허영과 비극적 결말을 강조하기 위한 아이러니적 장치로 작용한다. 또한, 밀턴은 신체적 장애, 특히 자신의 경험을 반영한 실명을 단순한 고통이 아니라 내적 시야와 영적 통찰력을 얻는 계기로 재해석하는 복잡한 상징으로 승화시킨다.

이러한 비유와 상징은 독자에게 수동적인 이해를 요구하는 것이 아니라 적극적인 해석과 탐구를 촉발한다. 예를 들어, 선과 악의 경계는 명확하지 않으며, 사탄이라는 인물은 때로 카리스마 있고 비장한 영웅처럼 보이기도 한다. 이는 독자로 하여금 자유의지, 유혹, 반역의 본질에 대해 깊이 사고하도록 만든다. 밀턴의 풍부한 심상은 따라서 텍스트의 표면적 의미 너머에 존재하는 철학적, 신학적, 정치적 함의를 탐구하는 통로가 된다.

존 밀턴의 작품, 특히 《실낙원》은 영어로 쓰인 서사시의 정점으로 평가받으며, 이후 영문학의 발전에 지대한 영향을 미쳤다. 그의 작품은 서사시라는 고전적 형식을 영어에 성공적으로 정착시켰고, 그 규모와 주제의 심오함으로 인해 후대 시인들에게 지속적인 비교의 기준이 되었다. 밀턴은 호메로스와 베르길리우스의 고전 서사시 전통을 계승하면서도, 기독교적 주제와 혁명적 정신을 결합하여 독자적인 시적 우주를 창조했다. 이는 영어가 라틴어나 그리스어에 비해 열등하지 않은 문학적 언어가 될 수 있음을 증명하는 계기가 되었다.

18세기 계몽주의 시대에는 알렉산더 포프와 같은 시인들이 밀턴의 서사시 기법을 흉내내거나 패러디했으며, 그의 시어는 영어 어휘와 표현의 폭을 크게 확장시켰다. 특히 《실낙원》에서 사용된 무운시와 같은 장식적 수사법과 복잡한 문장 구조는 당시 시적 언어의 한 경향을 형성했다. 그러나 그의 영향은 모방을 넘어, 19세기 낭만주의 시인들에게 깊은 영감의 원천이 되었다. 윌리엄 블레이크는 밀턴을 찬양하며 그의 작품에 대한 일러스트레이션을 제작했고, 퍼시 비시 셸리는 《실낙원》의 사탄을 영웅적인 반역자로 해석하는 등, 밀턴의 작품은 낭만주의의 상상력과 반항 정신을 불러일으키는 매개체 역할을 했다.

20세기 초반에는 T.S. 엘리엇이 밀턴의 시어가 영어의 자연스러운 흐름을 해친다고 비판하기도 했으나, 이는 밀턴의 위상을 재검토하는 계기가 되었고, 후기에는 그 평가를 수정했다. 현대 문학 비평에서 밀턴은 여전히 서사시 전통의 거대한 산맥으로 인식되며, 그의 작품은 시적 영향력의 본보기이자 극복해야 할 대상으로 논의된다. 문학 이론가 하롤드 블룸은 그의 저서 《영향의 불안》에서 후대 시인들이 밀턴과 같은 강력한 선배 시인에게 느끼는 심리적 부담을 이론화하며, 밀턴을 영어 시 전통에서 가장 영향력 있는 인물 중 하나로 지목했다.

존 밀턴의 사상과 작품은 계몽주의와 낭만주의라는 두 중요한 지적·문학적 흐름에 지대한 영향을 미쳤다. 그의 저작들은 18세기 계몽주의 사상가들에게 자유, 이성, 개인의 권리에 대한 논의의 초석을 제공했으며, 19세기 낭만주의 시인들에게는 상상력과 주관적 경험, 영웅적 저항 정신의 선구적 모범이 되었다.

계몽주의자들은 밀턴의 공화주의 정치 논문과 자유의지에 대한 강조에서 큰 영감을 얻었다. 특히 《아레오파지티카》에서 주장한 언론과 출판의 자유는 인권과 시민적 자유를 중시한 계몽주의 이념과 깊이 공명했다. 그의 작품은 이성을 통한 진리 탐구와 기존 권위에 대한 도전 정신을 고양시켰으며, 이는 후대 자유주의 사상의 발전에 기여했다.

반면, 낭만주의 시인들은 밀턴의 문학적 성취, 특히 《실낙원》에 등장하는 사탄의 복잡하고 위엄 있는 형상에서 강렬한 영향을 받았다. 윌리엄 블레이크는 밀턴이 "의식하지 못한 상태에서 악마의 편에 섰다"고 주장하며, 그의 작품에 내재된 창조적 에너지와 체제 거부 정신을 높이 평가했다. 퍼시 비시 셸리와 윌리엄 워즈워스 역시 밀턴을 상상력의 거장이자 자연과 인간 정신의 숭고함을 노래한 선구자로 존경했다.

다음 표는 두 사조에 미친 밀턴의 주요 기여를 요약한다.

이처럼 존 밀턴은 이성과 자유를 중시한 계몽주의와 감정과 상상력을 중시한 낭만主義라는 겉보기에 상반된 두 흐름 모두에게 핵심적인 영감의 원천이 되었다. 그의 유산은 단일 사조에 국한되지 않고 서구 지성사 전반에 걸쳐 지속적인 논의와 재해석의 대상이 되고 있다.

존 밀턴의 정치 사상은 그의 산문 논문과 시적 작품에 깊이 녹아들어 있으며, 특히 《[Areopagitica](Areopagitica)》와 《[The Tenure of Kings and Magistrates](The Tenure of Kings and Magistrates)》 같은 저작에서 명확히 드러난다. 그의 사상은 당시의 절대군주제와 국가 교회 체제에 대한 강력한 비판을 바탕으로 하며, 개인의 양심의 자유와 통치자의 책임을 강조했다. 밀턴은 왕권신수설을 거부하고, 통치자의 권력은 국민으로부터 위임된 것이며 국민의 복지를 해치면 폐위될 수 있다는 계약론적 입장을 취했다[8]. 이는 17세기 영국 내전과 찰스 1세의 처형을 정당화하는 이론적 토대를 제공했다.

그의 사상이 자유주의 발전에 기여한 핵심 요소는 언론의 자유와 종교적 관용에 대한 강력한 옹호에 있다. 《Areopagitica》에서 그는 사전 검열을 신랄하게 비판하며 "진리는 강력하다. 진리가 스스로를 변호하게 하라"는 유명한 문구로 표현의 자유의 중요성을 역설했다. 그는 다양한 의견의 충돌과 논쟁이 진리를 발견하는 필수 과정이라고 보았으며, 이는 시장place of ideas 개념의 초기 형태로 평가받는다. 또한, 그는 국가가 개인의 신앙을 강제해서는 안 된다고 주장하며 교회와 국가의 분리를 주창했다.

밀턴의 공화주의 사상과 자유에 대한 개념은 후대 사상가들에게 지대한 영향을 미쳤다. 그의 저작은 계몽주의 시대의 사상가들, 특히 토머스 제퍼슨과 같은 미국의 건국 아버지들에게 읽혔으며, 미국 독립 혁명의 정신적 자양분이 되었다. 그의 자유주의는 경제적 자유보다는 시민적, 종교적 자유에 초점을 맞췄지만, 개인의 권리와 제한된 정부에 대한 그의 강조는 고전적 자유주의 전통의 중요한 초석으로 자리 잡았다.

다음 표는 존 밀턴의 주요 정치 사상과 후대 자유주의에의 기여를 요약한 것이다.

존 밀턴은 영문학 역사에서 가장 위대한 시인 중 한 명으로 평가받는다. 특히 그의 서사시 《실낙원》은 호머의 《일리아스》, 《오디세이아》와 베르길리우스의 《아이네이스》에 버금가는 서양 문학의 정점으로 여겨진다[10]. 그의 작품은 영어의 표현 가능성을 극적으로 확장시켰고, 복잡한 신학적, 철학적 주제를 웅장한 시적 형식에 담아냈다.

밀턴의 문학적 위상은 시대에 따라 다르게 조명되었다. 생전에는 공화주의자로서의 정치적 활동 때문에 논란의 대상이었으나, 18세기에는 그의 시적 성취가 재발견되어 '숭고함'의 대표적 예시로 추앙받았다. 윌리엄 블레이크와 같은 낭만주의 시인들은 그의 반항적 정신과 상상력을 높이 평가했다. 20세기에는 T. S. 엘리엇이 밀턴의 시어가 영어의 자연스러운 리듬을 해친다고 비판하며 논란을 일으키기도 했으나, 이 비판은 후대 학자들에 의해 크게 수정되었다.

현대 비평에서는 그의 작품이 담고 있는 모순과 복잡성이 오히려 그의 위대함의 원천으로 분석된다. 《실낙원》의 사탄 캐릭터는 저자의 의도와는 독립적으로 강력한 매력을 지니게 되었고, 이는 작품 해석의 다층성을 보여준다. 그의 산문 작품, 특히 《아레오파지티카》는 언론의 자유와 검열 반대의 초기 고전으로서 정치 사상사에서도 중요한 위치를 차지한다.

요컨대, 존 밀턴은 서사시의 전통을 정립한 작가이자, 영어로 쓴 가장 심오하고 기술적으로 완성도 높은 시편들을 남긴 언어의 대가이며, 동시에 근대 초기 사상의 핵심 논쟁들에 깊이 관여한 지식인으로서 확고한 지위를 누리고 있다.

존 밀턴의 여성관은 그의 작품, 특히 《실낙원》을 통해 명확히 드러나며, 현대의 페미니즘 비평과 성별 연구의 주요 논쟁점이 되었다. 그의 작품에서 여성은 종종 남성에 종속된 존재로, 유혹자이거나 순종적인 역할로 그려진다. 《실낙원》에서 이브는 아담의 갈비뼈에서 창조되었으며, 아담의 '뼈 중 뼈, 살 중 살'로 묘사된다. 서사시 내에서 이브는 아담보다 이성과 신앙이 부족하며, 교만과 호기심에 쉽게 빠져 사탄의 유혹에 굴복하는 인물로 설정된다. 이로 인해 인류의 타락이 발생하고, 이브는 아담에게 "네가 내게 복종할 것이며, 네 남편이 너를 다스릴 것"이라는 신의 저주를 받게 된다[11]. 밀턴의 해석은 이러한 성경적 서사를 강화하며, 남성의 지배와 여성의 복종을 신성한 질서의 일부로 제시하는 것으로 읽힌다.

이에 대한 현대적 비판은 크게 두 가지 흐름으로 나뉜다. 첫째는 작품 내 서사와 인물 구축에 대한 분석이다. 비평가들은 밀턴이 이브를 아담의 반려자이기보다는 부차적 존재로 만들었으며, 그녀의 지적 호기심과 대화를 죄의 근원으로 연결지었다고 지적한다. 예를 들어, 이브가 아담과 떨어져 혼자 정원을 돌아다니길 원하는 장면은 그녀의 독립적 욕구가 결국 비극으로 이어지는 계기로 묘사된다. 둘째는 밀턴의 개인적 삶과 산문 작품을 연결하는 비판이다. 그는 이혼에 관한 논문에서 부부의 불화를 이유로 한 이혼의 정당성을 주장했지만, 이는 주로 남성의 관점에서 서술되었다. 또한 그의 교육론에서 여성 교육에 대한 언급은 제한적이었다.

그러나 일부 학자들은 밀턴의 여성관을 더 복합적으로 해석하기도 한다. 그들은 《실낙원》 후반부에서 이브가 먼저 회개하고 아담을 화해로 이끄는 적극적인 역할을 강조한다. 또한, 서사시 전체가 신의 정의와 인간의 자유의지에 대한 탐구이며, 이브의 선택이 단순한 약점이 아니라 자유의지의 실현이라는 관점을 제시한다. 하지만 이러한 변호에도 불구하고, 밀턴의 작품이 가부장적 사회 질서를 반영하고 강화했다는 점은 널리 인정받는 비판이다. 그의 문학적 위대성은 이러한 역사적 한계와 분리되어 평가될 수 없으며, 그의 작품은 오늘날 성별과 권력에 대한 지속적인 논의의 장이 되고 있다.

《실낙원》을 비롯한 존 밀턴의 작품은 그 깊은 신학적 함의로 인해 지속적인 논쟁의 대상이 되어왔다. 가장 첨예한 논점은 선악과를 따먹은 행위에 대한 해석, 즉 아담과 이브의 타락을 어떻게 바라볼 것인가이다. 밀턴은 인간에게 부여된 자유의지를 강조하며, 타락은 신의 예정된 계획이 아닌 인간의 자유로운 선택 결과로 묘사한다. 이는 당시 강력했던 칼뱅주의의 예정론과 충돌하는 면모가 있어 신학적 논쟁을 불러일으켰다[12].

또 다른 논쟁은 삼위일체론에 대한 그의 견해에서 비롯된다. 밀턴은 《기독교 교리》에서 아리우스파적 입장에 가까운 종속론을 펼친 것으로 평가받는다. 그는 성부와 성자의 본질적 동등성을 부정하고, 성자가 성부에 의해 창조되었으며 그 권위에 종속된다고 주장했다. 이는 정통 교리에서 벗어난 이단적 시각으로 간주되어 그의 신학적 저작물이 사후에야 공개되는 결과를 낳았다.

마지막으로, 그의 산문 작품 《이혼의 교리와 훈련》에서 제기된 혼인론도 논쟁을 일으켰다. 밀턴은 부부 간의 정신적 조화와 대화가 결혼의 본질이며, 이것이 파괴되었을 때는 이혼이 허용되어야 한다고 주장했다. 이는 당시의 종교적, 법적 규범에 정면으로 도전하는 것이었으며, 그의 개인적 경험에서 비롯된 실용적 신학의 한 예로 평가받기도 한다.

존 밀턴의 작품, 특히 《실낙원》은 시각 예술과 음악 분야에 지속적인 영감을 제공해 왔다. 18세기 후반부터 19세기에 걸친 낭만주의 시대에는 그의 작품에 담긴 장엄한 비전과 내적 갈등이 화가들의 주요 소재가 되었다. 윌리엄 블레이크는 밀턴을 깊이 존경하며 《실낙원》을 주제로 한 일련의 수채화와 판화를 제작했고, 존 마틴은 대규모의 극적인 풍경화를 통해 천사들의 전투와 낙원의 상실 같은 장면을 드라마틱하게 재현했다.

음악에서는 여러 주요 작곡가들이 밀턴의 텍스트에 곡을 붙이거나 그의 서사시에서 모티프를 차용했다. 요제프 하이든의 오라토리오 《천지창조》는 《실낙원》의 서사를 바탕으로 하고 있다. 엑토르 베를리오즈는 극적 교향곡 《로미오와 줄리엣》의 서문에 밀턴의 시구를 인용하기도 했다. 20세기에 들어서도 랄프 본 윌리엄스는 교향곡 《남극 교향곡》에서 밀턴의 시를 사용했으며, 카를하인츠 슈토크하우젠의 전자음악 작품 《젠》은 《실낙원》에서 직접적인 영향을 받았다.

이러한 재해석은 밀턴의 문학이 단순한 텍스트를 넘어 다양한 예술 형식으로 확장되어 문화적 상상력을 풍부하게 해왔음을 보여준다. 각 시대의 예술가들은 밀턴의 원작을 통해 당대의 미학적, 철학적 관심사를 반영하는 새로운 작품을 창조해냈다.

존 밀턴의 작품, 특히 《실낙원》은 영화, 텔레비전, 음악, 비디오 게임 등 다양한 대중문화 매체에 지속적으로 영감을 제공해 왔다. 그의 서사시에 등장하는 강력한 서사와 상징적 인물들은 현대 스토리텔링에서 끊임없이 재해석되고 재활용된다.

영화에서는 《실낙원》의 테마가 직접적 또는 간접적으로 반영된 작품들이 다수 존재한다. 1995년 영화 《세븐》은 살인 사건의 배경으로 밀턴의 시를 암시하는 장소를 사용하며, 악의 본질에 대한 탐구를 드러낸다. 2014년 영화 《노아》에서는 《실낙원》의 영향을 받은 창조 서사가 포함되었다고 알려져 있다. 텔레비전 드라마 《닥터 후》의 한 에피소드에서는 《실낙원》의 구절이 인용되기도 했다. 또한, 《실낙원》의 서사 구조는 《스타워즈》와 같은 대중적인 스페이스 오페라의 선악 대립 구도에 영향을 미쳤다는 분석도 있다[13].

비디오 게임과 만화 같은 장르에서도 밀턴의 영향은 뚜렷하다. 《데빌 메이 크라이》 시리즈는 천사와 악마의 대립, 타락한 영웅 등 《실낙원》에서 차용한 모티프를 풍부하게 활용한다. 《바이오쇼크》 시리즈는 유토피아의 실패와 인간의 교만이라는 밀턴적 주제를 깊이 있게 다룬다. 일본 만화와 애니메이션에서도 《실낙원》에서 유래한 캐릭터 이름(예: '새턴', '이브')이나 테마가 종종 발견된다. 이처럼 밀턴의 세계관은 고전 문학의 경계를 넘어 대중적 상상력의 원천으로 자리 잡았다.