조만식 (r1)

조만식은 1883년 2월 1일, 황해도 송화군 금산면에서 태어났다. 그의 본관은 창녕이며, 자는 공심(公心), 호는 고당(古堂)이다. 아버지 조경호(趙敬鎬)는 유학자로, 어머니는 전주 이씨였다.

가계는 대대로 학문과 덕행으로 명성이 높은 가문이었다. 특히 그의 증조부 조득삼은 조선 철종 때 대제학을 지낸 유명한 학자였다[1]. 이러한 가문 배경은 조만식이 어려서부터 유학 경전을 익히고 학문적 기초를 다지는 데 중요한 토대가 되었다.

조만식은 1883년 2월 1일 황해도 송화군에서 태어났다. 그의 가계는 대대로 유학을 숭상하는 양반 가문이었다. 아버지 조인승은 한학에 조예가 깊었으며, 이러한 가정 환경은 조만식이 어린 시절부터 한학을 익히는 데 중요한 기반을 제공했다.

그는 서당에서 한학을 수학한 후, 1905년 평양의 숭실중학교에 입학하여 근대 교육을 받기 시작했다. 이 시기는 을사늑약이 체결되던 해로, 민족적 위기의식이 고조되던 때였다. 학교에서 그는 영어와 서양 학문을 접하며 세계에 대한 시야를 넓혔다. 이후 1908년 미국 유학을 결심하고 하와이로 건너가 카우아이 고등학교에 입학했다.

미국에서의 교육은 그의 사상 형성에 결정적인 영향을 미쳤다. 그는 하와이에서 기독교에 입교했으며, 동시에 민주주의와 자유주의 사상을 체계적으로 수용했다. 1912년에는 일리노이 주립 대학교에 진학하여 경제학과 정치학을 전공했다. 이 시기 그는 우드로 윌슨 대통령의 민족자결주의 원칙에 깊은 감명을 받았으며, 이는 이후 그의 민족운동의 이론적 토대가 되었다.

1915년 학업을 마치고 귀국한 그는, 서양의 학문과 사상을 바탕으로 조선의 현실을 개혁하고자 하는 확고한 신념을 갖게 되었다. 그의 학문적 배경은 전통적인 유학, 근대 학교 교육, 그리고 서구의 대학 교육이 결합된 독특한 것이었다. 이는 그가 이후 전개한 사회운동과 정치 활동에서 전통과 근대, 동양과 서양의 가치를 절충하려는 특징적인 태도로 나타났다.

조만식은 1920년대 초반 조선물산장려운동에 적극적으로 참여하며 민족 경제의 자립을 위한 실천적 운동을 주도했다. 이 운동은 일제강점기 경제적 수탈에 맞서 국산품 사용을 장려하고 민족 자본을 육성하려는 전국적 캠페인이었다. 그는 이 운동이 단순한 소비 운동을 넘어 민족의식 고취와 자립 경제 기반 마련의 핵심 수단이라고 보았다.

그는 운동을 이론적 차원을 넘어 실질적인 생산과 판로 확보 차원에서 추진했다. 특히 평안남도 지역에서 조선농업은행을 설립하는 데 기여하며 지역 농민의 자금 조달과 농업 발전을 지원했다. 또한 국산 면직물 생산과 판매를 위한 기업 설립을 주창하며, 외국 상품에 대한 의존도를 줄이고 민족 공업의 싹을 틔우려 했다.

조만식의 활동은 다음과 같은 몇 가지 특징을 보인다.

이러한 그의 노력은 당시 지식인 사회에 널리 알려졌으며, 신간회 결성 이후에도 그의 경제 자립 사상의 토대가 되었다. 조선물산장려운동에서의 경험은 이후 그의 사회개혁 활동과 민족주의 사상에 지속적인 영향을 미쳤다.

신간회는 1927년 결성된 일제강점기 최대의 합법적 민족협동전선 단체였다. 조만식은 이 단체의 평안남도 지역 지도자로서 핵심적인 역할을 수행했다. 그는 1928년 2월 신간회 평남지회가 조직될 때 지회장으로 선출되어 지역 내 조직 확산과 대중 운동을 주도했다.

그의 활동은 주로 계몽 강연과 조직 확대에 집중되었다. 평남지회는 조선물산장려운동과 연계하여 민족의식 고취에 힘썼으며, 조만식은 직접 여러 지역을 순회하며 강연을 펼쳤다. 그의 강연은 민족자립과 문화 수호의 중요성을 강조하는 내용이 주를 이루었다. 그러나 1929년 말부터 일제의 탄압이 심해지고, 신간회 내 좌우익 간의 노선 갈등이 첨예해지면서 조직은 위기를 맞았다.

1931년 일제의 강제 해산 명령 직전, 신간회는 해소를 놓고 찬반 논쟁이 벌어졌다. 조만식은 해소 반대파의 입장에 섰으나, 결국 1931년 5월 신간회는 공식적으로 해체되었다. 이 경험은 그에게 민족 내부의 단결의 어려움과 일제의 억압적 통치의 본질을 뚜렷이 인식시키는 계기가 되었다. 신간회 활동은 그의 사회운동가로서의 입지를 확고히 했으며, 이후 그의 독자적인 민족운동 노선 형성에 영향을 미쳤다.

조만식은 일제강점기 여성의 사회적 지위 향상과 계몽을 위한 다양한 활동을 전개했다. 그는 여성 교육의 중요성을 강조하며, 신여성 담론을 적극 수용하고 확산시키는 데 기여했다. 특히 그는 여성의 경제적 자립이 민족 독립의 기초라고 보았고, 이를 위해 여성의 직업 교육과 사회 참여를 촉진했다.

그는 1920년대 조선물산장려운동을 펼치며 여성들에게 국산품 사용과 가정 경제의 자립을 호소했다. 또한 《조선일보》를 비롯한 언론 매체를 통해 여성 계몽 관련 글을 꾸준히 기고했다. 그의 글은 가정 내에서의 여성 역할 재정의, 신식 교육의 필요성, 그리고 남녀평등 사상을 담고 있었다.

조만식은 구체적인 실천 활동으로 여성 단체의 결성을 지원하거나 후원했다. 그는 여성들이 모여 학문을 논하고 사회 문제를 토론하는 모임의 필요성을 역설했다. 이러한 그의 노력은 전통적인 유교적 가부장제 사회에 도전하는 계기를 마련하는 한편, 민족 운동의 지평을 여성 영역까지 확장하는 결과를 가져왔다.

그의 여성계몽운동은 단순한 권리 주장을 넘어, 여성의 역량을 민족 공동체 재건의 자원으로 활용하려는 실용적 성격을 띠었다. 이는 그의 전반적인 사회개혁 사상과 맞닿아 있으며, 경제적 자립, 교육 보급, 민족 의식 고취를 연결한 포괄적인 접근이었다.

조만식은 조선일보의 창간과 운영에 깊이 관여한 인물이다. 1920년 3월 5일 창간된 조선일보는 당시 민족 언론의 대표적인 기관이었으며, 조만식은 창간 초기부터 자금을 지원하고 사상적 지도를 맡았다[4].

그는 신문을 통해 민족의식 고취와 사회 계몽을 목표로 했다. 조선일보에 수많은 논설과 기고문을 발표하며, 자력갱생과 실력양성을 통한 민족의 독립 의지를 강조했다. 그의 글은 구체적인 생활 개선 운동과 결합되어, 조선물산장려운동과 같은 실천적 활동으로 이어졌다.

일제의 언론 탄압이 심해지던 1930년대 후반, 조선일보는 강제 폐간 위기를 맞았다. 조만식은 이 시기에도 민족 언론의 존속을 위해 노력했으나, 결국 1940년 8월 조선일보는 일제에 의해 강제 폐간되었다. 그의 조선일보 활동은 신문을 단순한 매체가 아닌, 민족의 정신과 실력을 기르는 중요한 도구로 여겼다는 점에서 특징을 지닌다.

조만식의 민족주의 사상은 실력양성론과 자주독립의 정신을 근간으로 했다. 그는 무력 투쟁보다는 교육과 산업 발전을 통한 민족 실력의 축적이 진정한 독립의 길이라고 보았다. 이는 당시 급진적 항일무장투쟁 노선과는 구별되는 점이었다. 그의 사상은 안창호의 민족개량주의 영향 아래 형성되었으며, 조선물산장려운동과 같은 경제적 자립 운동과 깊이 연결되어 있었다.

그의 민족주의는 폭넓은 포용성을 특징으로 했다. 특정 계급이나 이념에 치우치지 않고, 민족 전체의 역량을 결집하는 데 중점을 두었다. 이러한 태도는 신간회 활동에서 좌우 세력을 아우르려는 노력으로 나타났다. 또한, 그의 사상에는 뚜렷한 민주주의적 경향이 포함되어 있었는데, 이는 해방 정국에서 인민공화국 수립을 주장하며 민중의 정치적 참여를 강조한 데서 확인할 수 있다.

조만식의 민족주의는 결국 문화주의적 성격을 띠었다. 그는 정치적 독립만이 아닌, 민족 정신의 각성과 문화적 주체성 회복을 동등하게 중시했다. 따라서 그의 활동 영역은 언론, 교육, 여성 계몽에까지 광범위하게 펼쳐졌다. 그의 사상은 3·1 운동 이후 식민지 상황에서 민족 생존과 발전을 모색한 하나의 대표적인 지적 흐름으로 평가된다.

1945년 8월 15일 일제강점기가 종식되자, 조만식은 즉각적인 정치적 행보에 나섰다. 그는 여운형 등과 함께 조선건국준비위원회에 참여했으며, 이 조직은 이후 조선인민공화국으로 발전하게 된다. 조만식은 인민공화국의 부주석에 선출되어, 새로운 국가 건설 과정에서 중심적 역할을 담당했다[6]], 부주석은 여운형과 조만식이었다는 기록이 일반적임].

그러나 그의 인민공화국 수립 시도는 미군정의 공식적인 불인정과 함께 좌우 이념 대립의 격랑 속에서 짧은 생명을 마감했다. 미군정은 인민공화국을 정부로 승인하지 않았고, 조만식은 점차 이 조직의 좌익적 성격과 거리를 두기 시작했다. 그의 민족주의적 입장은 공산주의 세력의 주도권 강화와 맞물리며 내부적 긴장을 빚었다.

결국 조만식은 인민공화국 활동에서 물러나, 이후 좌우합작운동을 통해 중도적 길을 모색하는 방향으로 정치 노선을 전환했다. 이 시기는 그의 생애에서 민족 자주 건국을 위한 실질적 시도이자, 이념적 갈등이 첨예하게 나타난 전환점으로 평가된다.

1945년 해방 직후, 조만식은 좌우합작운동에 적극 참여하며 중도적 민족통일 정부 수립을 위해 노력했다. 그는 극좌와 극우의 대립을 넘어 민족의 자주적 통일을 이루는 길이 좌우 합작에 있다고 믿었다. 1946년 2월, 김규식과 함께 좌우합작위원회를 발기하고 공동위원장으로 활동하며 좌우 양측의 대화와 타협을 주도했다.

조만식은 좌우합작의 구체적 원칙으로 모스크바 3상회의 결정에 따른 신탁통치 반대, 임시정부 법통 계승, 좌우익 극단주의 배격 등을 제시했다. 그는 한국민주당 등 우익 세력과 조선공산당 등 좌익 세력 사이에서 중재자 역할을 수행하며, 1946년 7월에는 좌우합작 7원칙을 발표하기도 했다. 그러나 미군정과 극우 세력의 부정적 시각, 그리고 좌익 내부의 강경 노선으로 인해 운동은 점차 좌절의 길을 걸었다.

그의 좌우합작 노력은 결국 남북한에 분리된 단독 정권이 수립되는 것을 막지 못했다. 이 운동의 실패는 조만식의 정치적 영향력이 약화되는 계기가 되었으며, 이후 그는 북한 지역에 머물게 되었다. 그의 좌우합작운동 참여는 해방 정국에서 민족자결과 통일을 최우선 가치로 삼은 그의 일관된 민족주의 입장을 보여주는 사례이다.

조만식의 죽음은 1950년 10월 15일 평안남도 개천군에서 발생했다. 공식적으로는 심장마비로 사망한 것으로 알려졌으나, 그 정확한 사인을 둘러싸고 여러 의문점이 제기되어 왔다.

당시 그는 한국 전쟁 중 인민군의 후퇴 과정에서 북한 당국에 의해 연행된 상태였다. 그의 사망 소식은 갑작스럽게 전해졌으며, 시신을 직접 확인할 수 있는 기회가 제한적이었다는 점에서 의혹을 키웠다. 일부 증언과 기록에는 그가 처형당했을 가능성[8]이나, 열악한 구금 환경에서 건강이 급격히 악화되었을 가능성도 함께 제기된다.

그의 죽음에 대한 논의는 단순한 사인 규명을 넘어, 해방 정국에서의 그의 중도적 입장과 관련이 깊다. 조만식은 좌우합작운동을 주도한 중도파 인사로서, 미군정과 북한 당국 양쪽으로부터 완전한 신뢰를 얻지 못한 상황이었다. 이러한 정치적 고립이 그의 최후에 어떤 영향을 미쳤는지에 대한 분석이 지속적으로 이루어지고 있다. 역사학계에서는 그의 사망이 북한 체제 수립 과정에서 견해를 달리하는 세력을 제거하는 맥락에서 이해될 수 있다는 시각도 존재한다.

조만식은 일제강점기를 대표하는 민족주의 운동가이자 사회개혁가로 평가받는다. 그의 활동은 조선물산장려운동과 신간회를 통한 실력양성과 민족협동 노선, 그리고 조선일보를 통한 여성계몽과 사회비판에 집중되었다는 점에서 특징적이다. 그의 사상은 문화주의적 민족운동의 한 흐름을 형성했으며, 무력투쟁보다는 교육, 경제, 언론을 통한 점진적 독립의 길을 추구했다는 평가를 받는다.

해방 정국에서 그의 행보는 논쟁의 대상이 되기도 한다. 인민공화국 수립을 주도한 점과 좌우합작운동에 참여한 점은 좌익적 성향으로 해석되기도 하지만, 당시 그의 행동은 미군정과의 대립보다는 민족자주 정부 수립에 우선순위를 둔 실용적 선택이었다는 분석도 존재한다[9]. 그의 갑작스러운 사망은 이러한 정치적 입지를 더욱 복잡하게 만들었으며, 그의 생존 여부에 따라 해방 직후 북한 지역의 정치 구도가 달라졌을 것이라는 추측을 낳기도 한다.

역사학계에서는 그를 김구, 여운형 등과 함께 해방 직후 중도좌파 또는 민족주의 좌파의 위치에 섰던 인물로 주로 분류한다. 그의 업적은 식민지 시기 민족운동의 다원성을 보여주는 사례로, 비폭력적 사회운동과 계몽을 통한 민족 역량 강화에 기여한 점에서 긍정적으로 평가받는다. 동시에, 해방 공간에서의 정치적 실천이 명확한 이념적 귀속감보다는 상황 대응적이었다는 점에서 그의 한계를 지적하는 시각도 존재한다.