이황의 이기이원론

주자학은 송나라의 유학자 주희에 의해 체계화된 성리학의 완성 형태로, 이기론을 핵심으로 하는 철학 체계이다. 이 사상은 고려 말기에 안향, 백이정 등을 통해 처음 수용되기 시작했으며, 조선 건국 이후 국가의 통치 이념으로 자리 잡았다.

조선 초기 성리학은 주로 경전 해석과 과거제 준비의 학문으로 기능했으나, 16세기에 이르러 이황과 기대승, 이이 등에 의해 철학적 심화와 내면화가 본격적으로 진행되었다. 이 과정에서 한국 성리학은 중국 주자학을 단순히 모방하는 것을 넘어, 이기론과 심성론에 대한 독자적인 논의를 발전시켰다. 특히 사단칠정논변과 같은 논쟁은 한국 성리학의 특징적인 성과로 평가된다.

이러한 발전 배경 속에서 이황은 주자학의 원리를 충실히 계승하면서도, 이(理)의 절대적 우위와 도덕적 본체로서의 역할을 특히 강조하는 주리론적 입장을 정립했다. 그의 사상은 이후 영남학파의 학문적 기초가 되었다.

이기론은 이(理)와 기(氣)라는 두 근본 원리를 통해 우주와 인간의 모든 현상을 설명하는 성리학의 핵심 이론이다. 이는 주자학의 기본 틀을 이루며, 이황의 철학 체계에서도 가장 기초적인 위치를 차지한다.

이(理)는 사물의 존재 근거이자 법칙이며, 보편적이고 불변하는 형이상학적 원리이다. 이는 시간과 공간을 초월하여 존재하며, 모든 사물에 내재하는 본성과 같다. 반면 기(氣)는 사물을 구성하는 물질적 요소이자, 현상을 일으키는 동력이다. 기는 구체적이고 가변적이며, 청탁(淸濁)이나 후박(厚薄)과 같은 질적 차이를 가진다.

이 두 개념의 관계는 다음과 같은 표로 정리할 수 있다.

이기론에서 모든 존재는 이와 기의 결합으로 이루어진다. 예를 들어, 사람의 인성(人性)은 이에 해당하는 본연지성(本然之性)과 기에 해당하는 기질지성(氣質之性)이 결합한 결과로 설명된다. 이처럼 이기론은 자연 현상부터 인간의 도덕 문제에 이르기까지 모든 것을 체계적으로 이해하는 틀을 제공한다.

이(理)와 기(氣)는 이기이원론을 구성하는 두 근본 원리이다. 이는 형이상학적 본체로서 만물의 보편적 법칙과 질서를 의미하며, 기는 형이하학적 재료로서 구체적 사물을 구성하고 움직이게 하는 물질적 힘을 의미한다[1].

이와 기의 관계는 서로 떼려야 뗄 수 없는 불가분의 관계에 있으면서도 엄격히 구별된다. 이는 기 없이는 홀로 존재하거나 작용할 수 없으며, 반대로 기는 이의 질서 없이는 혼란스러운 상태에 머무를 뿐이다. 모든 현상계의 사물은 이의 법칙에 따라 기가 모여 이루어진 것이다. 이를 비유하자면, 이는 배를 움직이는 법칙과 방향(도리)이고, 기는 배를 이루는 나무와 그것을 움직이는 바람과 노 같은 구체적 재료와 힘이다. 법칙은 재료를 통해 구현되며, 재료는 법칙에 따라 의미를 갖는다.

이러한 관계는 다음과 같은 표로 정리할 수 있다.

결국, 이기이원론에서 이와 기는 상호 의존하면서도 위계가 분명한 이원적 구조를 이룬다. 모든 변화와 현상은 기의 작용으로 나타나지만, 그 배후에는 변하지 않는 이의 질서가 자리한다. 이 관계론은 자연 현상의 이해부터 인간의 본성과 도덕 문제까지 포괄하는 이황 철학 체계의 기초를 형성한다.

이기이원론에서 이는 기보다 근원적이며 우월한 지위를 가진다. 이는 이황 철학의 핵심으로, 그의 사상을 주리론이라고 부르는 이유이기도 하다. 이는 기를 통해 현실 세계에 드러나지만, 그 자체로는 기에 의존하지 않는 순수하고 완전한 원리이다.

이의 우위성은 여러 측면에서 나타난다. 첫째, 이는 기의 운동과 변화를 주재하고 통제하는 주인과 같은 역할을 한다. 기는 능동적으로 움직이는 힘을 가지고 있지만, 그 움직임의 방향과 질서는 이에 의해 규정된다. 둘째, 이는 기보다 시간적으로 선행한다고 여겨진다. 비록 현실에서는 이와 기가 결코 분리되지 않지만, 논리적으로는 이가 먼저 존재하여 기가 작용할 수 있는 근거를 제공한다.

이러한 우위성은 도덕적 가치의 근원을 설명하는 데 결정적이다. 인간의 본연지성은 순수한 이의 발현으로, 사단과 같은 선한 감정의 근거가 된다. 반면, 기질지성은 기의 청탁과 편향에 의해 형성되어 칠정과 같은 감정의 혼란을 초래할 수 있다. 따라서 수양의 궁극적 목표는 기의 구속에서 벗어나 이의 본성을 온전히 회복하는 데 있다. 이는 경과 궁리의 실천을 통해 가능하다.

이황은 사단과 칠정의 문제를 이기이원론의 틀 안에서 해명하려 했다. 그는 사단은 이(理)에서 발원하고, 칠정은 기(氣)에서 발원한다고 보았다. 즉, 인(仁), 의(義), 예(禮), 지(智)의 네 가지 선한 마음의 단서인 사단은 순수한 이(理)의 발현으로, 기(氣)의 개입 없이도 본래적으로 선하다고 설명했다. 반면, 희(喜), 노(怒), 애(哀), 구(懼), 애(愛), 오(惡), 욕(欲)의 칠정은 기(氣)의 움직임과 결부된 감정으로, 그 발현 과정에서 기(氣)의 청탁(淸濁)이나 편향에 따라 선악이 갈릴 수 있다고 보았다.

이러한 구분은 이(理)와 기(氣)가 서로 떨어질 수 없는 불상리의 관계이면서도, 그 근원과 주체에 차이가 있음을 강조하는 데서 나온 것이다. 이황은 "사단은 이(理)가 발(發)한 것이요, 칠정은 기(氣)가 발(發)한 것이다"라고 명시하며, 두 감정 영역의 발생 근원을 엄격히 이원화했다. 이로써 선(善)의 보편적이고 절대적인 근거를 이(理)에 두고, 현실에서의 감정과 욕망의 복잡성은 기(氣)의 영역으로 설명하는 체계를 세웠다.

이 이론은 이이를 비롯한 기호학파의 강력한 비판을 받았다. 이이는 사단 역시 기(氣)를 매개하지 않고는 발현될 수 없다는 기발이승일도설을 주장하며, 발생 구조상의 이원론을 반박했다. 이 논쟁은 한국 성리학의 가장 핵심적인 논제 중 하나로 자리 잡았으며, 이기이원론의 정교함과 한계를 동시에 보여주는 사례가 되었다.

이(理)는 우주와 만물의 존재와 운동을 규정하는 보편적이고 필연적인 법칙이다. 이는 시간과 공간을 초월하여 변하지 않는 본체로서, 모든 사물에 내재해 있지만 사물 자체에 구애받지 않는 초월적 성격을 지닌다. 이황은 이를 '도(道)' 또는 '태극'과 동일시하며, 현상 세계의 다양성과 변화 뒤에 있는 불변의 질서로 파악했다.

이의 보편성은 '일물일리(一物一理)'와 '만물일리(萬物一理)'의 개념으로 설명된다. 모든 개별 사물에는 그 사물이 그 사물이게 하는 고유한 이가 내재하지만(일물일리), 그 근원을 따지면 모든 이는 궁극적으로 하나의 태극으로 통합된다(만물일리). 예를 들어, 사람에게는 인(仁)의 이가, 의자에는 의자가 기능하게 하는 이가 각각 있지만, 이 모든 이는 보편적 원리인 태극의 분산된 발현이다.

이의 초월성은 기(氣)와의 관계에서 더욱 명확히 드러난다. 이는 기와 불가분의 관계에 있지만, 기에 의존하여 존재하는 것은 아니다. 이는 스스로 존재할 수 있는 자족적 실재로서, 기가 형성되거나 움직이기 이전부터 존재하며, 기의 조합에 따라 현상으로 드러날 뿐이다. 따라서 이는 현상계를 초월한 형이상학적 원리이며, 모든 변화와 생성의 근거이자 목적이 된다.

이러한 이의 보편성과 초월성에 대한 이해는 이기이원론의 핵심으로, 현상 세계의 다양성과 무질서 속에서도 영원불변의 질서와 도덕적 가치의 근원을 확립하려는 철학적 의도를 담고 있다.

기는 이와 대비되는 개념으로, 모든 구체적 사물과 현상을 구성하는 물질적, 에너지적 원리이다. 기는 형체가 있고, 움직이며, 모이고 흩어질 수 있는 성질을 지닌다. 모든 눈에 보이는 현상 세계는 기의 다양한 조합과 운동에 의해 생성되고 변화한다.

기의 역할은 크게 두 가지로 나눌 수 있다. 첫째, 기는 이가 현실 세계에 발현되기 위한 매개체이다. 이 자체는 활동하지 못하는 형이상적 원리이므로, 반드시 기를 타고야만 구체적인 사물이나 사건으로 나타난다. 둘째, 기는 개별 사물의 구체적인 특성과 차이를 결정한다. 같은 이(예: 사람의 본성)라 하더라도, 그것을 구현하는 기의 청탁(淸濁), 후박(厚薄), 편전(偏全)에 따라 천차만별의 현실적 모습을 띠게 된다.

따라서 기는 이의 보편적, 초월적 원리가 현상계에서 구체화되는 필수 불가결한 요소이다. 그러나 이황은 기가 이에 종속된다는 점을 강조하며, 기의 작용이 항상 이의 지배를 받아야 바른 질서를 이룰 수 있다고 보았다. 기의 구체적 작용 없이는 세계가 실재하지 않지만, 기의 독자적 운동은 혼란과 악을 초래할 수 있다는 것이다.

본연지성은 이(理)가 인간의 마음에 부여한 순수하고 선한 본성이다. 사단인 측은지심(惻隱之心), 수오지심(羞惡之心), 사양지심(辭讓之心), 시비지심(是非之心)이 바로 이 본연지성에서 발현된 것이다. 이는 보편적이고 초월적인 이(理)에 직접 뿌리를 두고 있기 때문에, 모든 인간에게 동일하게 내재된 선한 가능성이다.

반면 기질지성은 기(氣)의 청탁(淸濁), 후박(厚薄), 강약(强弱) 등 개별적인 물질적 조건에 의해 형성된 구체적인 성품이다. 칠정인 희(喜), 노(怒), 애(哀), 구(懼), 애(愛), 오(惡), 욕(欲)은 기질지성과 연관되어 나타난다. 기질지성은 사람마다 차이가 나며, 선악이 혼재할 수 있는 경향성을 지닌다.

이황에 따르면, 인간의 실제적인 도덕적 실천과 수양 문제는 이 두 가지 성품의 관계 속에서 이해되어야 한다. 본연지성은 기질지성 속에 깃들어 있지만, 기질의 불순함이나 편향에 의해 가려질 수 있다. 따라서 수양의 궁극적 목표는 기질을 다스리고 정화하여 본연지성을 온전히 발현시키는 데 있다. 이는 경(敬)과 궁리의 공부를 통해 가능하다고 보았다.

이황은 본연지성이 순수한 이(理)로 이루어져 있으며, 이를 회복하고 보존하는 것이 수양의 핵심 목표라고 보았다. 이를 위한 구체적인 실천 방법으로 그는 경(敬)과 궁리(窮理)를 제시했다. 경은 마음을 항상 조심하고 삼가며, 흐트러지지 않게 지키는 상태를 의미하는 주재의 공부이다. 이는 마치 거울을 맑게 가꾸는 것과 같아, 외부 사물에 마음이 끌려 흐트러지는 것을 방지하고 천리(天理)가 드러날 수 있는 토대를 마련한다.

궁리는 사물에 내재한 이(理)를 꼼꼼히 탐구하여 궁극적으로 깨닫는 것을 말한다. 이황은 이를 위해 격물궁리를 강조했으나, 그의 궁리는 단순히 외부 사물을 관찰하는 것을 넘어, 마음속에 이미 갖추어진 이(理)를 확인하고 확립하는 내면적 성찰의 과정이었다. 경과 궁리는 서로 분리되지 않고 상호 보완적 관계에 있다. 경으로 마음을 안정시켜야 바른 궁리가 가능하며, 궁리를 통해 이치를 깨달을수록 경의 상태는 더욱 공고해진다.

이러한 실천 과정은 일상의 모든 자리에서 이루어져야 한다. 이황은 다음과 같은 구체적 실천 항목을 제시하기도 했다[2].

결국 이황의 수양론은 경으로 내면의 주재를 세우고, 궁리로 보편적 이치를 체득하며, 이를 바탕으로 실천으로 연결함으로써 성인의 경지에 이르고자 하는 체계적인 길을 제시한다.

이황의 이기이원론은 인간의 도덕적 실천에 대한 확고한 형이상학적 기초를 제공하는 것을 중요한 철학적 목표로 삼았다. 그의 사상에서 이(理)는 선악과 의무의 궁극적인 근원이며, 모든 도덕 규범과 가치가 발원하는 보편적 원리이다. 따라서 인간이 선을 행하고 악을 멀리해야 하는 이유는 바로 이 우주적 질서의 근본인 이(理)에 인간의 본연지성이 참여하고 있기 때문이다.

이러한 도덕적 근거는 사단칠정론에서 구체화된다. 이황에 따르면, 인(仁), 의(義), 예(禮), 지(智)의 사단은 이(理)에서 직접 발현된 순수한 도덕 감정으로, 인간의 본성에 선천적으로 부여된 것이다. 반면 칠정은 기(氣)의 작용에 의해 발생하는 감정으로, 선악의 가능성을 내포한다. 이 구분은 도덕적 행위의 당위성이 외부에서 강제되는 규범이 아니라, 인간 내부의 본성 자체에서 비롯됨을 보여준다.

결국, 이기이원론에 기반한 수양론인 경(敬)과 궁리(窮理)는 단순한 지식 습득이 아니라, 인간 내면에 내재한 도덕적 원리(이)를 깨닫고 확립하는 실천 과정이다. 이를 통해 개인은 기질지성의 불완전함을 극복하고 보편적 도덕 법칙에 합치하는 삶을 살 수 있게 된다. 이황의 철학은 따라서 도덕의 객관성과 보편성을 주장하며, 인간 실존에 의미와 방향성을 부여하는 체계를 구축했다.

이황의 이기이원론은 이기일원론과 대비되는 성리학 내의 주요 논쟁적 입장이다. 이기일원론은 이(理)와 기(氣)가 궁극적으로 하나의 근원에서 비롯된다는 관점을 지지하는 반면, 이기이원론은 이와 기를 질적으로 구별되는 두 개의 독자적 원리로 파악한다.

두 입장의 핵심적 차이는 이와 기의 관계에 대한 해석에서 명확히 드러난다. 이기이원론은 이가 기에 앞서며, 기를 주재하고 통제하는 본체적 지위를 가진다고 본다. 반면, 이기일원론(특히 이이의 경우)은 이와 기가 서로 떨어져 존재할 수 없으며, 시간적 선후 관계 없이 불가분의 관계(이기호발)에 있다고 주장한다. 이는 마치 날개가 양쪽에 있어야 비로소 날 수 있듯, 이와 기가 상호 의존하며 동시에 작용한다는 비유로 설명된다.

이러한 형이상학적 차이는 인성론과 수양론으로 이어진다. 이기이원론은 순수한 이(理)인 본연지성과 기(氣)의 영향 아래 있는 기질지성을 엄격히 구분하며, 수양의 목표를 기질의 장애를 극복하고 본연지성을 회복하는 데 둔다. 이기일원론은 이러한 이원적 구분을 완화하며, 기 자체 안에 도덕적 원리가 내재되어 실현된다고 보는 경향이 있다. 따라서 수양의 방법론에서도 이기이원론이 이(理)를 탐구하는 궁리와 마음을 조심하는 경(敬)을 중시한다면, 이기일원론은 기의 올바른 흐름을 중시하는 실천적 측면을 더 강조할 수 있다.

결국, 이기일원론과의 비교는 조선 성리학이 단일한 교리를 수용하는 것이 아니라, 철학적 정교화 과정에서 내적 긴장과 창의적 발전을 이루었음을 보여준다. 이 논쟁은 한국 철학사에서 주리론과 주기론이라는 두 사상 흐름을 낳는 토대가 되었다.

이이는 이황의 제자이자 조선 중기 성리학의 대표적 학자로, 스승의 이기이원론에 대해 비판적 입장을 취하며 기호학파를 형성했다. 그의 주된 비판은 이와 기의 관계를 지나치게 이원적으로 분리하여 실재성을 약화시킨다는 점에 집중되었다. 이이는 이와 기가 '기발이승일도설'[5]로 설명되듯 불가분의 관계에 있다고 보았으며, 현상 세계에서 이가 독립적으로 존재할 수 없다고 주장했다.

이이의 비판은 구체적으로 몇 가지 논점으로 제기되었다. 첫째, 이황의 이기호발설[6]은 이와 기를 마치 두 개의 별도 실체처럼 다루어 현실의 변화와 운동을 설명하는 데 한계가 있다고 보았다. 둘째, 사단칠정론에서 이황이 사단은 이에서 발하고 칠정은 기에서 발한다고 구분한 것을 지나친 이분법으로 판단했다. 이이는 사단과 칠정 모두 기를 매개로 하여 발현되므로 그 근원을 달리할 수 없다고 반박했다.

이에 대한 이황의 입장은 명확한 도덕적 본체를 확립해야 한다는 것이었다. 그는 이의 순수성을 강조하며, 기의 개입 없이 선천적인 선의 근원으로서 이가 독립적으로 존립해야 도덕적 판단의 절대적 기준이 유지된다고 보았다. 양자의 논쟁은 단순한 개념 해석 차이를 넘어, 도덕의 근원을 초월적 원리에서 찾을 것인지(이황), 아니면 현실적·심리적 작용 속에서 찾을 것인지(이이)라는 근본적인 철학적 입장 차이로 이어졌다.

이 논쟁의 결과는 조선 성리학의 두 주요 흐름을 공고히 했다. 이를 계기로 이황의 영남학파와 이이의 기호학파는 각각 주리론과 주기론의 입장을 더욱 명확히 하며, 이후 수백 년에 걸친 조선 유학의 학문적 지형을 결정짓는 중요한 축이 되었다.

20세기 이후 이황의 이기이원론은 새로운 철학적 관점에서 지속적으로 재해석되고 재조명받아 왔다. 현대 철학적 접근은 그의 사상을 단순한 주자학의 계승이 아닌, 독창적인 철학 체계로 평가하며, 그 안에 담긴 윤리적·형이상학적 쟁점을 오늘날의 문제의식과 연결 짓는다.

한 가지 주요 재조명은 그의 주리론이 지닌 윤리 형이상학적 성격에 초점을 맞춘다. 현대 연구자들은 이황이 이(理)를 단순한 사물의 법칙이 아니라, 인간 내면의 도덕적 본성(본연지성)과 우주의 궁극적 선(善)이 합일된 가치론적 원리로 격상시켰다고 본다[7]. 이는 사실(事實)과 가치(價値)의 분리를 넘어선 철학적 시도로 평가받으며, 과학적 세계관이 지배하는 현대에 도덕적 근거의 문제를 제기한다는 점에서 의미를 지닌다.

또한, 그의 철학은 심성론과 정서 철학의 측면에서도 재평가된다. 사단칠정론에 대한 그의 논의는 단순한 성리학적 교의를 넘어, 이성과 감정, 보편적 도덕감과 개별적 정서의 복잡한 상호작용을 탐구한 선구적 작업으로 읽힌다. 이는 현대 심리학과 윤리학의 대화 상대가 될 수 있는 풍부한 개념 자원을 제공한다는 평가를 받는다.

동시에, 그의 이기이원론이 지나치게 이(理)의 초월성과 기(氣)의 종속성을 강조함으로써 현상 세계의 다양성과 역동성을 소홀히 했다는 비판도 현대적 논쟁의 초점이 된다. 이는 그의 사상을 이기일원론적 관점이나 과정 철학의 관점에서 보완하려는 시도로 이어지기도 한다. 이러한 재조명 작업은 이황의 철학을 역사적 유물이 아닌, 여전히 생생한 철학적 대화의 상대로 자리매김하게 한다.