아퀴나스의 토마스

아퀴나스의 토마스는 1224년 또는 1225년경 이탈리아 남부 시칠리아 왕국의 로카세카 성에서 태어났다. 그의 가문은 지역의 유력한 귀족 가문이었으며, 아버지 란둘포는 아퀴나스 백작이었다. 토마스는 일곱 명의 형제 중 막내로 태어났다.

5세 무렵부터 몬테카시노의 베네딕도회 수도원에 수련사로 보내져 초기 교육을 받았다. 이곳에서 그는 기초적인 자유과 교육과 함께 수도원 생활에 익숙해졌다. 1239년 황제 프리드리히 2세와 교황의 갈등으로 수도원이 군사적으로 점령되자, 그는 고향으로 돌아갔다. 이후 14세가 된 1239년 나폴리 대학에 입학하여 문법, 논리학, 자연철학 등을 본격적으로 공부하기 시작했다. 나폴리 대학에서 그는 아리스토텔레스의 철학과 이븐 루시드의 주석서를 처음 접하게 되었으며, 이 경험은 그의 사상 형성에 지대한 영향을 미쳤다.

1244년, 그는 당시 새롭게 등장한 탁발 수도회인 도미니코회에 입회하기로 결심한다. 이 결정은 가족의 강력한 반대에 부딪혔는데, 특히 그의 어머니는 그를 일 년 넘게 로카세카의 가문 성에 감금하기까지 했다. 가족은 그가 명망 있는 베네딕도회의 수도원장이 되기를 원했기 때문이다. 결국 가족의 감금에서 벗어난 그는 1245년 도미니코회의 지시에 따라 공부를 계속하기 위해 파리로 향했다.

파리로 가는 길에 그는 콜로뉴에 머물게 되었고, 그곳에서 당시 저명한 신학자이자 도미니코회 사제였던 대 알베르투스를 만나 제자가 되었다. 알베르투스는 아리스토텔레스 철학을 깊이 연구하고 있던 인물로, 젊은 토마스의 뛰어난 재능을 알아보고 그를 파리 대학으로 데려가 자신의 지도 아래 공부를 계속하도록 했다. 이 시기의 교육은 토마스가 스콜라 철학의 방법론을 체득하고, 이성과 철학을 신학 체계에 통합하려는 그의 평생의 과제를 설정하는 데 결정적인 토대를 마련해 주었다.

1245년경, 토마스 아퀴나스는 파리 대학교에 입학하여 알베르투스 마그누스 밑에서 공부했다. 당시 파리 대학은 유럽의 지적 중심지로, 새롭게 유입된 아리스토텔레스의 저작들과 아랍 철학이 활발히 논의되던 곳이었다. 그의 스승 알베르투스는 아리스토텔레스 철학을 기독교 신학과 조화시키려는 시도를 주도했으며, 아퀴나스는 이러한 학문적 환경 속에서 깊은 영향을 받았다.

1252년부터 그는 파리 대학에서 강사로 활동하기 시작했으며, 1256년에는 석사 학위를 취득하고 정식 교수 자격을 얻었다. 그는 신학대전의 초기 부분을 이 시기에 집필하기 시작했으며, 주로 보편 논쟁과 같은 강의 형식으로 자신의 사상을 발전시켰다. 그의 강의와 논쟁은 이성과 신앙의 관계, 형이상학, 윤리학 등 광범위한 주제를 포괄했다.

아퀴나스의 파리 시절은 논쟁적이기도 했다. 그는 특히 아베로에스주의와 같은 급진적 아리스토텔레스 해석과, 프란체스코회 학자들로 대표되는 더욱 아우구스티누스적인 전통 사이에서 자신의 입장을 정립해야 했다. 그의 저서 반이교도대전은 이 시기 파리에서 활동하던 이교도나 비판자들을 대상으로 기독교 교리를 변호하고 체계화하기 위해 쓰인 것으로 알려져 있다.

1259년 교수직을 마친 후 그는 이탈리아로 돌아갔지만, 1269년부터 1272년까지 다시 파리 대학으로 돌아와 두 번째 교수 임기를 수행했다. 이 후기 파리 시절은 그의 사상이 완성되고, 동시에 단테의 《신곡》에서도 언급되는 등 그의 명성이 확고해진 시기였다.

토마스 아퀴나스는 1274년 3월 7일, 교황 그레고리오 10세가 소집한 제2차 리옹 공의회에 참석하라는 교황의 부름을 받고 나폴리를 떠나 리옹으로 향하는 도중 병에 걸렸다. 그는 포사노바의 시토회 수도원으로 옮겨졌으나, 1274년 3월 7일 그곳에서 49세의 나이로 생을 마감했다[1].

그의 사후, 그의 사상과 저술, 특히 아리스토텔레스 철학을 적극적으로 수용한 점은 당시 보수적인 신학자들 사이에서 강한 반발을 불러일으켰다. 1277년, 파리 주교 에티엔 텡피에는 아퀴나스의 여러 명제를 포함한 219개 명제를 단죄하는 선언을 발표했다. 이는 그의 사상이 공식적으로 비난받는 시련의 시기였다.

그러나 시간이 지나면서 그의 학문적 위상은 점차 회복되고 공고해졌다. 1323년, 교황 요한 22세는 그를 시성했으며, 1567년에는 교황 비오 5세에 의해 교회학자의 칭호를 받았다. 1879년 교황 레오 13세의 회칙 《영원한 아버지》는 토미즘을 가톨릭 교회의 정통 철학으로 선언하며 그의 사상은 교회 공식 교리의 근간으로 자리 잡게 되었다.

아퀴나스의 영향은 다음과 같은 분야에 지대했다.

그의 유해는 툴루즈, 나폴리 등 여러 곳에 안치되었으며, 주요 유물은 이탈리아의 여러 성당과 수도원에 보관되어 있다. 그의 사상은 오늘날에도 자연법 이론, 형이상학, 윤리학 분야에서 활발히 연구되고 논의되고 있다.

토마스 아퀴나스의 신과 존재론 사상은 그의 철학-신학 체계의 핵심을 이루며, 아리스토텔레스의 형이상학을 기독교 신학에 창조적으로 통합한 결과물이다. 그는 신을 '순수 현실태'이자 '자기 원인적인 존재'로 규정하며, 피조물과 근본적으로 구별되는 신의 절대적 초월성을 논증한다.

아퀴나스에 따르면, 신은 존재 자체이다. 모든 피조물은 존재와 본질이 구분되는데, 예를 들어 '인간'이라는 본질(개념)이 실제로 존재하는 개별 인간에게 '실현'되어야 비로소 존재하게 된다. 반면 신에게는 이러한 구분이 적용되지 않는다. 신의 본질이 곧 존재이기 때문이다. 따라서 신은 어떤 가능성도 포함하지 않은 가장 완전한 현실태이며, 모든 존재의 궁극적인 원인이 된다. 그는 다섯 가지 길이라는 유명한 논증을 통해, 운동, 원인, 우연성, 완전성의 정도, 목적 등의 현상으로부터 이러한 궁극적 원인으로서 신의 존재를 이성적으로 추론해 낸다.

이러한 존재론은 피조 세계를 이해하는 방식에도 영향을 미친다. 신은 만물을 무에서 창조했지만, 그 안에 자신의 형상을 일정 부분 부여했다고 본다. 따라서 모든 존재자는 그 존재의 정도에 따라 신의 선함과 완전성을 부분적으로 반영하며, 이를 통해 신에 대한 인식에 이를 수 있다. 이는 유비의 원리, 즉 유사성을 통한 인식론적 접근의 기초가 된다. 아퀴나스의 신 이해는 단순한 신앙의 대상이 아니라, 이성적 탐구의 정점에 서 있는 철학적-형이상학적 실체로서의 신을 제시했다는 점에서 중세 사상의 정수를 보여준다.

아퀴나스의 토마스는 이성과 신앙이 서로 충돌하지 않고 조화를 이룰 수 있다고 주장했다. 그는 양자가 궁극적으로 같은 진리, 즉 신에게서 비롯된 진리를 향해 나아가지만, 서로 다른 길을 통해 접근한다고 보았다. 이성은 자연 세계와 인간의 경험을 통해 진리를 탐구하는 반면, 신앙은 계시를 통해 주어진 진리를 받아들인다.

그의 핵심 논리는 '은총은 자연을 완성한다'는 원칙에 기반을 두었다. 즉, 초자연적인 신앙의 은총은 인간의 자연적 이성을 파괴하지 않고 오히려 그 능력을 고양시켜 궁극적인 진리에 도달하도록 돕는다. 따라서 이성으로 증명 가능한 진리(예: 신의 존재)와 신앙으로만 알 수 있는 진리(예: 삼위일체)는 서로 모순되지 않는다. 다만, 이성의 영역을 넘어서는 신비에 대해서는 신앙이 필요하다.

아퀴나스는 이 조화를 설명하기 위해 여러 논증을 제시했다. 가장 유명한 것은 오중 길이라 불리는, 이성만을 통해 신의 존재를 증명하려는 다섯 가지 논증이다. 이는 아리스토텔레스의 철학과 고대의 사상을 활용하여, 자연 세계의 관찰로부터 신의 존재를 이성적으로 추론한 사례이다. 동시에 그는 철학이 신학의 하녀 역할을 할 수 있다고 보았는데, 이는 이성이 신앙의 진리를 이해하고 방어하는 데 도움을 줄 수 있음을 의미했다.

이러한 입장은 당시 팽배했던 '이중 진리설'[3]을 명백히 반박하는 것이었다. 아퀴나스에게 진리는 하나였으며, 이성과 신앙 사이에 진정한 갈등이 발생한다면 그것은 이성의 오용이나 계시에 대한 오해 때문이라고 보았다. 그의 이론은 중세 스콜라 철학의 정점으로 평가되며, 가톨릭 교회의 지적 전통에 지대한 영향을 미쳤다.

토마스 아퀴나스의 덕 윤리학은 아리스토텔레스의 철학을 기반으로 하여 기독교 신학의 관점에서 재해석한 체계이다. 그는 인간의 궁극적 목적을 신과의 합일, 즉 참된 행복으로 보았다. 이를 달성하기 위해서는 이성적 본성에 부합하는 행동, 즉 덕을 통해야 한다고 주장했다. 아퀴나스는 덕을 지성적 덕과 도덕적 덕으로 구분하며, 가장 중요한 덕으로 신학적 덕인 믿음, 소망, 사랑을 제시했다. 특히 사랑은 모든 덕의 형태를 완성하는 근원으로 여겨졌다.

자연법 사상은 그의 윤리학과 정치철학의 핵심을 이룬다. 아퀴나스는 법을 영원법, 자연법, 인간법, 신법의 네 단계로 분류했다. 그 중 자연법은 신이 우주에 부여한 영원법이 인간의 이성에 비추어 이해 가능한 부분으로, 모든 인간이 공유하는 보편적 도덕 원리의 근거이다. 자연법의 첫 번째 원리는 '선을 행하고 악을 피하라'는 것이며, 이로부터 생명 보존, 번식, 진리 탐구, 사회 생활 등 본성적 경향성이 도출된다[4].

아퀴나스에 따르면, 인간법은 이러한 자연법의 원칙을 구체적인 사회 상황에 적용하여 제정된 법이다. 따라서 자연법에 위배되는 인간법은 정당한 구속력을 갖지 못한다. 그의 덕 윤리와 자연법 이론은 개인의 내적 선함과 사회의 공동선을 연결하며, 인간의 이성과 신의 섭리가 조화를 이룰 수 있음을 보여주었다.

이 사상은 후대에 큰 영향을 미쳤다. 그의 자연법론은 후기 스콜라 철학을 거쳐 근대 국제법과 인권 사상의 중요한 이론적 토대가 되었다.

신학대전(Summa Theologiae)은 토마스 아퀴나스가 1265년경부터 집필을 시작하여 사망할 때까지 미완성으로 남긴 그의 가장 대표적인 저술이다. 이 작품은 중세 스콜라 철학의 정점을 이루는 체계적인 신학 개론서로 평가받는다.

본서는 총 3부로 구성되어 있으며, 각 부는 여러 '문제'(Quaestio)와 '조항'(Articulus)으로 세분화되어 있다. 제1부는 신의 본질과 속성, 삼위일체, 창조와 천사 등을 다루고, 제2부는 인간의 행위와 목적, 덕과 악습, 은총과 법을 탐구한다. 제3부는 그리스도의 성육신과 성사들을 주제로 하지만, 아퀴나스의 갑작스러운 사망으로 미완성으로 끝난다. 각 조항은 전형적인 스콜라적 방법인 '의문 제기-반론 제시-본론 진술-반론 해답'의 형식을 따르며, 아리스토텔레스의 철학과 교부 철학을 광범위하게 인용하여 논리를 전개한다.

신학대전의 핵심 목적은 당시 신학교육에서 사용되던 피터 롬바르두스의 『명제집』(Sentences)과 같은 교재의 단편적 방식을 넘어, 신학을 하나의 체계적인 학문(scientia)으로 재구성하는 것이었다. 이를 위해 아퀴나스는 이성과 계시의 조화를 강조하며, 철학적 탐구를 통해 신앙의 내용을 이해하고 설명하려고 시도했다. 예를 들어, 신의 존재 증명으로 유명한 '다섯 가지 길'(Quinque viae)은 제1부 2문 3항에서 제시된다[5].

이 저작은 단순한 교리 모음집이 아니라, 인간의 궁극적 목적인 신을 향한 행복(beatitudo)에 이르는 길을 이성적으로 탐구하는 실천적 지침서의 성격도 지닌다. 특히 제2부에서 전개되는 덕 윤리학과 자연법 사상은 후대 윤리학과 법철학에 지대한 영향을 미쳤다. 신학대전은 16세기 트리엔트 공의회 이후 가톨릭 신학 교육의 표준 교과서로 자리 잡았으며, 그의 사상 체계인 토미즘의 가장 확고한 기초를 제공한다.

토마스 아퀴나스의 『반이교도대전』(Summa contra Gentiles)은 신학대전과 함께 그의 대표적인 저술 중 하나이다. 이 저작은 1259년에서 1265년 사이에 집필된 것으로 추정되며, 이슬람교와 유대교 학자들을 포함한 이교도들과의 논쟁을 염두에 두고 작성되었다. 당시 스페인과 남부 이탈리아에서는 아리스토텔레스 철학을 수용한 이슬람 및 유대 철학자들의 저작이 유입되어 기독교 신앙에 대한 새로운 형태의 도전이 나타나고 있었다. 『반이교도대전』은 이러한 도전에 대해 이성적 논증을 통해 기독교 진리를 변호하고자 한 신학적·변증론적 저작이다.

이 책은 총 4권으로 구성되어 있다. 제1권은 이성만으로도 신의 존재와 속성(예: 신의 단일성, 완전성, 무한성)을 증명할 수 있는 내용을 다룬다. 제2권은 창조론을 중심으로, 신이 세계를 무로부터 창조했으며, 영혼의 불멸성과 같은 문제를 탐구한다. 제3권은 신의 섭리와 선함, 그리고 인간의 궁극적 목적인 신에 대한 합일을 논한다. 마지막 제4권은 삼위일체, 강생, 성사 등 계시를 통해서만 알 수 있는 기독교의 신비 교리를 설명한다. 이 구조는 공통된 이성의 원칙을 공유할 수 있는 상대방(1-3권)과 오직 신앙을 통해서만 접근 가능한 진리(4권)를 구분한 아퀴나스의 방법론적 구상을 반영한다.

『반이교도대전』은 신학대전보다 더 변증론적 성격이 강하며, 특히 아랍 철학의 영향을 받은 사상가들과의 논쟁에 직접적으로 개입한다. 아퀴나스는 이 저작에서 아비켄나(이븐 시나)나 아베로에스(이븐 루시드)와 같은 사상가들의 주장을 인용하고 비판하면서, 아리스토텔레스 철학을 기독교 신학에 조화시키는 자신의 독자적인 길을 모색한다. 이 책은 단순한 논쟁서를 넘어, 이성과 신앙의 조화라는 그의 핵심 철학적 기획이 체계적으로 구현된 중요한 텍스트로 평가된다.

《존재와 본질에 관하여》(*De Ente et Essentia*)는 토마스 아퀴나스가 약 1252년에서 1256년 사이, 즉 파리 대학에서 석사 과정을 수료하던 시기에 집필한 초기 철학 논문이다. 이 작품은 그의 사상적 기초를 보여주는 핵심 저술 중 하나로, 아리스토텔레스의 형이상학과 논리학을 바탕으로 존재(*ens*)와 본질(*essentia*)이라는 근본 개념을 체계적으로 분석한다.

아퀴나스는 이 논문에서 존재와 본질의 관계를 물질적 존재자(예: 인간, 동물)와 비물질적 존재자(예: 천사, 신)로 나누어 고찰한다. 물질적 존재자에게 본질은 형상(*forma*)과 질료(*materia*)의 구성체로 이해되지만, 신과 같은 순수한 정신적 존재자는 질료 없이 형상만으로 존재한다고 설명한다. 특히, 그는 본질이 단순히 추상적 개념이 아니라, 구체적인 개별자(*suppositum*) 속에서 실현되는 것임을 강조하며, 보에티우스의 논의를 계승 발전시킨다.

이 작품의 핵심 논증은 본질과 존재(*esse*)의 구별에 있다. 아퀴나스에 따르면, 피조물에서는 본질(무엇인가)과 실제 존재(있음)가 구별되지만, 신에게는 본질과 존재가 완전히 동일하다[6]. 이 구별은 후기 그의 형이상학 체계, 특히 《신학대전》에서 더욱 정교화되는 기초가 된다.

《존재와 본질에 관하여》는 비교적 짧은 논문이지만, 중세 형이상학의 정수를 담고 있으며, 이후 스콜라 철학 전통에서 본질론적 논의의 표준 텍스트로 자리 잡았다. 이 작품은 아퀴나스의 사상이 아우구스티누스적 플라톤주의에서 벗어나 아리스토텔레스 철학을 적극적으로 수용하는 전환점을 보여준다는 점에서도 중요한 의미를 지닌다.

토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 철학 체계를 중세 스콜라 철학에 본격적으로 도입하고 체계화한 인물이다. 당시 라틴어로 번역된 아리스토텔레스의 저작들이 유입되면서, 그의 철학은 기독교 교리와 충돌하는 것으로 여겨져 여러 차례 금지되기도 했다. 아퀴나스는 이러한 긴장 관계 속에서 아리스토텔레스 철학을 기독교 신학과 조화시키는 작업에 착수했다. 그는 아리스토텔레스의 논리학, 형이상학, 자연철학, 윤리학을 광범위하게 수용하여, 이를 신학적 탐구의 기초로 삼았다.

아리스토텔레스 철학의 수용은 몇 가지 핵심 개념에서 두드러진다. 첫째, 형상과 질료의 이원론을 통해 피조물의 본성을 설명했다. 둘째, 네 가지 원인설, 특히 목적인을 강조하여 세계가 신의 합리적 설계 아래 질서를 갖추고 있음을 논증했다. 셋째, 능동지성과 수동지성에 관한 인식론을 발전시켜, 인간 이성이 감각 경험으로부터 지식을 형성하는 과정을 체계화했다. 마지막으로, 행복을 최고선으로 보는 윤리학과 덕 이론을 기독교적 덕 윤리학의 토대로 재해석했다.

아퀴나스의 접근법은 단순한 차용을 넘어 비판적 종합의 성격을 띠었다. 그는 아리스토텔레스의 철학이 신앙의 진리를 증명하는 데 유용한 도구가 될 수 있다고 보았다. 예를 들어, 우주론적 증명에서 그는 아리스토텔레스의 제1원동자 개념을 발전시켜, 그것이 바로 기독교의 신(야훼)임을 주장했다[7]. 이렇게 그의 사상은 아리스토텔레스적 이성주의와 기독교 신앙을 결합한 독특한 체계, 즉 토미즘의 기초를 마련했다.

아퀴나스의 토마스는 스콜라 철학의 정점을 이루는 사상가이지만, 그의 사상 형성에는 아우구스티누스로 대표되는 기존의 플라톤주의적 신학 전통과의 복잡한 관계가 자리 잡고 있다. 그는 아우구스티누스의 권위를 부정하지 않았으나, 방법론과 여러 핵심 교리에서 아리스토텔레스 철학을 도입하여 이를 재해석하고 보완하는 길을 택했다.

가장 두드러진 차이는 인식론과 형이상학에서 나타난다. 아우구스티누스는 인간 지식의 확실성을 신의 조명을 통해 얻는 조명설을 주장했으나, 토마스는 감각 경험에서 시작하여 이성을 통해 지식을 구성하는 아리스토텔레스적 경험론을 수용했다. 또한, 아우구스티누스주의에서 강조되던 영혼과 육체의 이원론적 경향 대신, 토마스는 인간을 영혼과 육체가 결합된 하나의 실체로 보는 형상-질료설을 채택했다.

그럼에도 토마스는 아우구스티누스 전통의 핵심적 신학 교리들을 계승하고 체계화했다. 특히 은총의 필요성, 삼위일체론, 선의 본질에 대한 탐구 등에서는 아우구스티누스의 깊은 영향을 받았다. 그의 저작 『신학대전』 곳곳에는 아우구스티누스의 저술이 빈번히 인용되며, 최종적인 신학적 권위는 계시와 교회의 전통에 있음을 확인시켰다. 따라서 토마스의 철학은 아우구스티누스 신학과 아리스토텔레스 철학을 대립시키기보다, 이성을 통해 신앙의 내용을 이해하고 체계화하려는 새로운 종합을 시도한 것으로 평가된다.

토마스 아퀴나스의 사상은 그가 사망한 직후부터 스콜라 철학 내에서 중요한 흐름을 형성하며, 특히 도미니코회 수사들과 교수들 사이에서 깊은 영향을 미쳤다. 그의 제자이자 동료였던 레지날두스 피사누스는 아퀴나스의 저작들을 정리하고 보급하는 데 핵심적인 역할을 했다. 14세기에는 카에타누스와 카프레올루스 같은 주석가들이 그의 사상을 체계화하고 변호하며, 이른바 '토미스트' 전통의 기초를 확고히 했다. 이들은 아리스토텔레스에 대한 아퀴나스의 독특한 해석과 이성과 신앙의 조화론을 적극적으로 옹호했다.

14세기 후반부터 15세기에 걸쳐, 둔스 스코투스와 오컴의 윌리엄을 중심으로 한 새로운 사조(후기 스콜라주의)가 대두하면서 토미즘은 강력한 논쟁 상대가 되었다. 특히 의지 우선설과 개별성에 대한 강조를 내세운 스코투스 학파, 그리고 유명론과 경험적 인식론을 발전시킨 오컴 학파는 아퀴나스의 실재론과 지성 우선적 형이상학에 정면으로 도전했다. 이 시기의 토미스트들은 이러한 비판에 맞서 아퀴나스의 원칙을 수호하는 데 주력했으며, 철학적 논쟁을 통해 스콜라 철학 전체의 발전을 촉진시켰다.

16세기의 반종교 개혁 시기에는 트리엔트 공의회 이후 아퀴나스의 사상이 가톨릭 신학의 표준으로 부상했다. 특히 살라망카 학파라고 불리는 신스콜라 철학자들은 아퀴나스의 윤리학과 법철학을 확장하여 새로운 시대의 정치적, 경제적 문제에 적용했다. 이들의 작업은 근대 국제법의 기원 중 하나로 평가받는다. 한편, 예수회의 대표적 철학자 프란시스코 수아레스는 아퀴나스와 후기 스콜라 학자들의 사상을 절충한 독자적인 체계를 구축했으며, 그의 영향은 르네 데카르트를 비롯한 근대 철학자들에게까지 미쳤다.

19세기 후반부터 20세기 초반에 걸쳐, 특히 교황 레오 13세의 회칙 《영원한 아버지》(Aeterni Patris, 1879년)를 계기로 토미즘은 새로운 활력을 얻었다. 이 회칙은 가톨릭 교회 내에서 토마스 아퀴나스의 사상을 철학 및 신학 연구의 모범으로 재확인하고 장려했으며, 이로 인해 신토미즘(Neo-Thomism) 또는 신스콜라 철학 운동이 본격화되었다.

이 운동의 주요 목표는 현대의 과학적, 철학적 발전과 조화를 이루면서도 토마스 아퀴나스의 핵심 원리들을 재해석하고 재정립하는 것이었다. 신토미스트들은 칸트, 헤겔, 실증주의 등 근대 철학의 도전에 대응하기 위해 토미즘의 체계를 활용했다. 주요 인물로는 벨기에의 데시레 메르시에 추기경, 프랑스의 자크 마리탱과 에티엔 질송, 독일의 요제프 피퍼 등이 있으며, 이들은 각각 형이상학, 정치철학, 철학사, 덕 윤리학 분야에서 토미즘을 현대화하는 데 기여했다.

신토미즘은 20세기 중반 제2차 바티칸 공의회까지 가톨릭 사상계의 주류를 이루었으며, 공의회 문서들에도 그 영향이 반영되었다. 공의회 이후 신학적 방법론이 다원화되면서 그 독점적 지위는 약화되었지만, 토미즘은 여전히 가톨릭 철학과 신학의 중요한 한 흐름으로 남아 있다. 특히 자연법 이론, 인간 존엄성, 공동선에 대한 논의는 현대 사회윤리와 생명윤리 분야에서 지속적으로 참조되는 토미즘의 유산이다.

20세기 중반 이후, 특히 제2차 바티칸 공회의 이후 토미즘은 폐쇄적인 체계가 아닌 열린 사상으로서 현대 사상과 적극적으로 대화를 시도하게 되었다. 이 흐름은 종종 '초월적 토미즘'이나 '신토미즘'으로 불리며, 자연법과 인간 존엄성, 사회 정의 등 현대적 문제에 토마스의 원칙을 적용하려는 노력을 특징으로 한다.

현대 분석철학과의 대화에서는 아퀴나스의 토마스의 존재론과 언어철학이 주목받는다. 예를 들어, 그의 '유비적 용어 사용' 이론은 종교 언어의 의미 문제를 다루는 현대 철학자들에게 중요한 자원으로 연구된다[9]. 또한, 그의 형이상학은 실존주의나 현상학과 같은 대륙 철학 전통과도 비교 연구의 대상이 되었다.

신학 분야에서는 해방 신학, 생태 신학, 과학과 신학의 대화 등 다양한 현대 신학적 과제에 토마스 사상의 잠재력을 탐구하는 시도가 이루어지고 있다. 그의 창조론과 자연법 이론은 생명 윤리, 환경 윤리, 사회경제적 정의 논의에 유의미한 틀을 제공한다고 평가받는다. 이는 토마스의 사상이 중세의 유산에 머무는 것이 아니라, 지속적으로 재해석되고 재맥락화될 수 있는 생동감을 지니고 있음을 보여준다.

아퀴나스의 토마스의 사상은 생전부터, 특히 프란체스코회 수사들을 중심으로 한 동료 신학자들로부터 비판을 받았다. 이 비판은 주로 그의 철학적 방법, 즉 아리스토텔레스 철학을 기독교 신학에 적극적으로 도입한 점과 그로 인해 파생된 특정 교리 해석에 집중되었다.

가장 두드러진 비판자는 프란체스코회의 수사이자 옥스퍼드 대학교 교수였던 존 둔스 스코투스와 보나벤투라였다. 그들은 아우구스티누스의 전통을 더 강하게 고수하며, 아퀴나스의 이성 중심적 접근법에 회의적이었다. 예를 들어, 아퀴나스가 하느님의 존재를 우주론적 논증이나 목적론적 논증과 같은 이성적 논증으로 증명 가능하다고 본 반면, 보나벤투라 같은 이들은 신앙이 이성에 선행한다고 주장했다. 또한, 인간 영혼과 육체의 관계에 대해 아퀴나스가 아리스토텔레스의 개념을 받아들여 영혼이 육체의 '형상'이라고 본 데 대해, 프란체스코회 학자들은 영혼의 독자적 실체성을 더 강조하며 반론을 제기했다.

특정 교리에서도 논쟁이 발생했다. 원죄의 영향에 대해 아퀴나스는 그것이 인간의 본성을 손상시켰지만 완전히 파괴하지는 않았다고 보았으나, 일부 프란체스코회 신학자들은 원죄의 영향이 더 깊어 인간의 의지와 이성이 근본적으로 약화되었다고 주장했다. 성모 마리아의 원죄 없는 잉태 교리와 관련해서도, 아퀴나스는 모든 인간이 아담으로부터 물려받은 원죄에서 벗어날 수 없다는 입장을 견지했는데[10], 이는 마리아의 특별한 은총을 강조하던 프란체스코회의 관점과 충돌을 일으켰다.

아퀴나스의 토마스의 사상은 르네상스와 종교 개혁을 거치며 쇠퇴한 스콜라 철학의 일부로 간주되며 비판을 받았다. 계몽주의 철학자들은 그의 체계를 이성보다 신앙을 우위에 두는 권위주의적 신학의 전형으로 보았다. 특히 임마누엘 칸트는 초월론적 철학을 통해 신의 존재 증명을 포함한 형이상학적 논증을 근본적으로 비판했으며, 이는 토마스의 오류 논증에 대한 간접적인 부정이었다.

19세기와 20세기에 들어서도 비판은 지속되었다. 실존주의 철학자 쇠렌 키르케고르는 토마스의 체계적이고 이성적인 신 이해와 대비되는, 개인적이고 열정적인 신앙의 도약을 강조했다. 프리드리히 니체는 그의 철학을 기독교의 삶의 부정적 가치 체계를 합리화한 것으로 간주하며 거부했다. 한편, 분석 철학의 흐름 안에서는 그의 형이상학적 언어와 논증 방식이 개념적 혼란을 야기한다는 비판이 제기되기도 했다.

가장 직접적인 철학적 비판은 근대성의 출현과 함께한 인식론적 전환에서 비롯되었다. 르네 데카르트의 주체성 철학은 인식의 출발점을 의심할 수 없는 자아(코기토)로 설정함으로써, 토마스 철학의 근간인 감각 경험에서 출발하여 보편자를 인식하는 아리스토텔레스적 인식론과 대립했다. 이로 인해 토마스의 형이상학과 자연법 이론은 그 토대 자체에 대한 의문에 직면하게 되었다.

토마스 아퀴나스의 사상은 그가 사망한 지 얼마 지나지 않아 일부 명제가 문제시되기도 했으나, 결국 가톨릭 교회의 교리 형성에 지대한 영향을 미쳤다. 1323년, 그는 교황 요한 22세에 의해 시성되었고, 1567년에는 교황 비오 5세에 의해 교회학자로 선포되었다. 그의 저작 《신학대전》은 1879년 교황 레오 13세의 회칙 《Aeterni Patris》를 통해 가톨릭 신학 교육의 근간으로 공식 권장받았다.

특히 제2차 바티칸 공의회 이후 현대 가톨릭 교회의 공식 문서와 교황들의 가르침 속에서도 그의 사상은 빈번히 인용된다. 그의 자연법 이론은 교회의 사회 교리와 생명 윤리의 토대로 작용하며, 이성과 신앙의 조화에 대한 관점은 가톨릭 교회가 과학 및 현대 철학과 대화를 시도하는 데 중요한 철학적 기반을 제공한다.

현재 그의 철학 체계인 토미즘은 가톨릭 대학교를 비롯한 많은 교회 관련 교육 기관에서 핵심 교과 과정의 일부를 이루고 있다. 이는 그의 사상이 단순히 중세의 역사적 유산이 아니라, 가톨릭 교회의 살아 있는 지적 전통과 공식 교리 해석의 중요한 틀을 구성하고 있음을 보여준다.

아퀴나스의 토마스는 단테 알리기에리의 대작 《신곡》에서 중요한 위치를 차지한다. 단테는 그를 "빛나는 영혼들 중의 빛"으로 묘사하며, 《천국》 편에서 등장시켜 신학적 지혜의 상징으로 그렸다. 또한 단테는 《제정론》에서 아퀴나스의 정치 사상을 참조하기도 했다.

회화에서는 주로 도미니코회 수도사이자 학자의 모습으로 그려졌다. 초기 작품에서는 책과 필기구를 들고 있거나, 성모 마리아로부터 지혜를 받는 모습이 일반적이었다. 후기에는 가슴에 태양을 품은 이미지나, 성령의 비둘기와 함께 묘사되어 신적 영감을 받는 학자로서의 면모를 강조했다.

음악 분야에서는 그의 찬송가 《왕이신 그리스도 찬미곡》과 《성체 찬미곡》이 유명하다. 이 작품들은 가톨릭 전례 음악의 중요한 레퍼토리로 자리 잡았으며, 특히 후자는 성체성사에 대한 그의 신학적 사상을 예배 형식으로 표현한 것으로 평가받는다.

근대 및 현대 문학에서도 그의 사상은 지속적으로 언급된다. 예를 들어, 제임스 조이스의 《율리시스》와 《피네간의 경야》에는 토미즘의 개념이 등장하며, 호르헤 루이스 보르헤스의 에세이에서도 그의 철학이 논의된다.

토마스 아퀴나스의 사상은 중세 대학의 교과 과정과 학문 방법론에 지대한 영향을 미쳤다. 그의 저서 신학대전은 신학 교육의 표준 교과서로 자리 잡았으며, 논증적이고 체계적인 서술 방식은 스콜라적 교수법의 모범이 되었다. 특히 토론과 변증법을 통한 지식 탐구 방식은 대학 교육의 핵심 방법론으로 정착되었다.

그의 철학 체계는 중세 이후 가톨릭계 교육 기관의 교육 과정을 규정하는 데 결정적인 역할을 했다. 16세기 트리엔트 공의회 이후, 아퀴나스의 신학과 철학은 로마 가톨릭교회의 공식 교육 기준이 되었으며, 이는 신학교와 대학의 교과 과정에 반영되었다. 1879년 교황 레오 13세의 회칙 《영원한 아버지》는 토미즘을 가톨릭 학교의 철학 교육 근간으로 명시적으로 천명하였다[12].

20세기 중반까지 많은 가톨릭 대학과 신학교에서는 철학 교육의 초기 단계에서 토미즘을 중심으로 한 교과 과정을 채택했다. 일반적으로 다음의 주제들이 필수적으로 다루어졌다.

현대에 들어서는 교육 과정에서 토미즘의 절대적 지위는 상대적으로 약화되었지만, 그의 사상은 여전히 가톨릭 철학 전통을 이해하는 데 필수적인 요소로 남아 있다. 또한, 그의 이성과 신앙의 조화를 추구하는 태도는 종교와 과학, 혹은 인문학과 자연과학 간의 대화를 촉진하는 교육 모델로 재조명받고 있다.