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미학에서의 숭고는 위대함, 장엄함, 감동, 무한함 등을 가리키는 윤리적인 맥락을 포괄하는 개념이다. 그러나 이는 단순히 도덕적 가치 평가를 넘어서는 것으로, 인간의 의지에 의해 능동적으로 만들어내는 것이 아닌 '수동적으로 느껴지는 것'으로 이해된다. 그 기원은 호메로스의 이야기에서 찾을 수 있으며, 당시에는 시인의 영감에 사로잡힌 낭송에 의해 촉발되어 카타르시스로 끝나는 자기고양의 체험으로 간주되었다.
주요 철학자로는 플라톤, 아리스토텔레스, 임마누엘 칸트, 에드먼드 버크 등을 꼽을 수 있다. 칸트는 숭고가 질서 있는 아름다움보다는 자연의 혼돈, 야생적 무질서, 황폐함 속에서 가장 잘 드러난다고 보았다. 반면 버크는 모든 숭고의 공통된 원천이 공포에서 비롯된다고 주장하며, 인간이 위협 앞에서 느끼는 무력함과 경외감이 숭고 감정의 핵심이라고 설명했다.
플라톤은 숭고의 정신을 잘 이해한 철학자로 평가받는다. 그는 이데아론에 기반한 유심론적 관점을 가지고 있었기 때문에, 개인적 경험에 뿌리를 둔 숭고의 개념을 완전히 긍정적으로 평가하지는 않았다. 플라톤에게 개인의 경험은 보편적인 이데아와는 상반될 수 있는 요소였기 때문이다.
그럼에도 불구하고 플라톤은 숭고에 독자적인 의미를 부여했다. 그는 숭고적 체험과 이성이 조화를 이룰 때, 비로소 진리에 도달하고 아름다운 영혼을 갖추는 데에 유익한 수단이 될 수 있다고 주장했다. 이러한 그의 사상은 후대에 임마누엘 칸트가 플라톤을 '숭고한 철학자'로 칭하는 중요한 근거가 되었다.
아리스토텔레스는 그의 스승 플라톤과 달리, 숭고 개념에 직접적으로 큰 의미를 부여하지는 않았다. 그의 철학적 관심은 합리성과 테크네(기술, 제작 지식)에 더 초점이 맞춰져 있었으며, 미학적 논의에서도 아름다움의 원리를 보다 체계적이고 분석적인 방식으로 접근했다. 따라서 숭고가 지닌 초월적이거나 감정적 격동의 측면은 그의 체계에서 중심적인 위치를 차지하지 못했다.
그러나 아리스토텔레스가 정립한 카타르시스 개념은 후대 숭고 미학을 이해하는 데 중요한 전환점을 제공했다. 그는 비극이 관객에게 공포와 연민의 감정을 불러일으키고, 이를 통해 정서적 정화를 이루는 효과가 있다고 보았다. 이 감정의 정화와 극적인 체험을 통한 고양은 숭고의 경험과 구조적으로 유사성을 지닌다. 특히 에드먼드 버크가 숭고의 원천을 공포에서 찾은 관점은 아리스토텔레스의 비극론과 연결 지어 생각해볼 수 있다.
결국 아리스토텔레스는 숭고 자체를 체계적으로 논의하지는 않았지만, 그의 시학에서 발전시킨 카타르시스 이론은 강렬한 감정을 촉발하고 이를 통해 인간의 정신을 고양시키는 메커니즘을 설명했다는 점에서, 숭고에 대한 후대의 논의에 토대를 마련한 인물로 평가된다.
숭고 개념은 플라톤과 아리스토텔레스를 거쳐 근대 미학에서 더욱 심화된 논의를 낳았다. 임마누엘 칸트는 숭고를 미와 구별되는 독자적인 범주로 제시했으며, 그의 관점에서 숭고는 이성의 능력을 초월하는 거대하고 압도적인 대상(예: 광활한 바다, 우뚝 솟은 산맥)을 마주할 때 느끼는 불쾌감과 동시에 그것을 정신적으로 극복하려는 인간 이성의 위대함에서 비롯되는 즐거움이라고 보았다. 즉, 칸트에게 숭고는 대상 자체의 속성이 아니라 인간 주체의 이성과 상상력이 만들어내는 정신적 승리의 감정이다.
한편, 에드먼드 버크는 숭고의 근원을 공포와 결부시켜 설명했다. 그에 따르면, 직접적인 위협이 아닌 안전한 거리에서 바라보는 거대하고 위험한 대상은 공포와 경외감을 불러일으키며, 이로 인해 마음이 고양되는 숭고한 체험을 하게 된다. 버크의 이론은 낭만주의 예술, 특히 거칠고 장엄한 자연을 묘사한 풍경화와 문학에 지대한 영향을 미쳤다.
이후 프리드리히 실러와 게오르크 헤겔을 비롯한 철학자들도 숭고 개념을 발전시켰으며, 현대에 이르러서는 포스트모더니즘 철학에서 장 프랑수아 리오타르 등이 현대 미술과 문학 속에서 나타나는 재현 불가능한 것, 부정성의 체험으로서 숭고를 재해석하기도 했다. 이처럼 숭고는 고전 시대부터 현대에 이르기까지 예술 이론과 철학의 핵심 주제 중 하나로 지속적으로 논의되어 왔다.