순자의 성악설과 예치 주의

순자는 전국시대 말기인 기원전 3세기경에 활동한 유가 사상가이다. 이름은 황(況)이며, 존칭하여 순경(荀卿) 또는 손경(孫卿)으로 불린다. 그의 출생지는 조나라로 알려져 있으나, 생몰 연도에 대해서는 정확히 기록되지 않았다[1].

그는 제자백가가 활발히 논쟁을 벌이던 혼란한 시기에 살았다. 춘추전국시대의 장기간에 걸친 전쟁과 사회적 불안은 기존의 가치 체계와 통치 원리에 대한 근본적인 성찰을 요구하는 배경이 되었다. 순자는 이러한 시대적 문제의식을 바탕으로, 인간과 사회의 질서를 어떻게 확립할 것인가에 대한 독자적인 해답을 모색했다.

순자는 학문적 성장을 위해 제나라의 직하학궁에 유학하였고, 후에 최고의 학자로서 '기경(祭酒)'의 지위에 올랐다. 이후 정치적 이상을 실현하기 위해 초나라 등 여러 나라를 유세하며 자신의 주장을 펼쳤고, 말년에는 초나라의 춘신군에게 초빙되어 난릉(蘭陵)의 현령을 지내며 저술과 교육에 전념했다. 그의 제자로는 한비와 이사 등이 있어, 그의 사상이 후대 법가 사상에 영향을 미쳤다는 점도 주목할 만하다.

순자의 성악설은 인간의 본성을 악한 것으로 규정하는 독특한 입장이다. 이는 맹자의 성선설과 정면으로 대립하며, 순자 철학 체계의 출발점을 이룬다. 그의 철학적 기초는 당시의 사회적 혼란과 인간에 대한 냉철한 관찰 위에 세워졌다.

순자는 인간의 본성을 생물학적이고 자연적인 상태, 즉 배우지 않고도 갖춘 천부의 소질로 정의했다. 이러한 본성은 정(情)과 욕(欲)으로 구성되어 있으며, 이는 선천적으로 주어진 것으로 좋아하는 것을 추구하고 싫어하는 것을 피하려는 경향을 지닌다. 순자는 이러한 본성 그 자체를 '악'이라고 규정했는데, 그 이유는 무절제한 욕망의 추구가 필연적으로 다툼과 사회적 혼란을 초래하기 때문이다. 따라서 그의 '악'은 도덕적 죄악이라기보다는 사회적 질서를 해치는 무질서한 상태를 의미한다[2].

이러한 인간관은 천(天)에 대한 그의 자연주의적 해석과 깊이 연결된다. 순자에게 천은 도덕적 의미를 부여할 수 없는 자연적 질서일 뿐이다. "천인의 분리"(天人相分) 사상에 따르면, 인간의 길흉화복은 인간의 행위에 달려 있을 뿐, 천은 개입하지 않는다. 따라서 인간의 본성도 천이 부여한 자연스러운 상태이지만, 그 자체로 완전하거나 선하지는 않다. 오히려 그 자연적 상태를 방치하면 사회는 붕괴에 이르게 된다는 것이 그의 판단이었다. 이로부터 인간 스스로가 만들어내야 할 인위(위(僞))의 가치, 즉 예(禮)와 법의 필요성이 도출된다.

순자는 인간의 본성을 악하다고 규정한다. 이때 '악'이란 도덕적 악행을 의미하기보다, 인간의 타고난 본성이 사회적 질서와 조화를 이루지 못하는 상태, 즉 '난잡함'과 '무질서'의 경향성을 가리킨다. 순자는 "사람의 성(性)은 악하다. 그 선함은 위(僞)인 것이다"라고 단언하며, 인간의 자연적 상태를 기술한다[4].

이러한 악한 본성의 구체적 내용은 생리적·심리적 욕망에서 비롯된다. 순자는 인간이 태어나면서부터 안위(安危), 이익(利害)을 좋아하고 싫어하는 감정과 식욕, 성욕, 안락을 추구하는 본능을 지니고 있다고 본다. 예를 들어, 배고프면 먹고 싶어하고, 추우면 따뜻하게 지내고 싶어하며, 피로하면 쉬고 싶어하는 것은 인간의 자연스러운 정(情)과 욕(欲)이다.

문제는 이러한 욕망이 무제한적으로 추구될 때 발생한다. 순자는 욕망을 좇는 행위 자체를 악하다고 보지 않는다. 그러나 사회의 재화와 자원은 한정되어 있는 반면, 개인의 욕망은 끝이 없으므로, 방치될 경우 필연적으로 다툼과 약탈, 혼란이 발생한다고 지적한다. 따라서 인간의 본성 상태는 질서 없이 각자 자신의 욕망을 좇는 '난(亂)'과 '쟁(爭)'의 가능성을 내포하고 있으며, 이것이 바로 '성악'의 핵심적 의미이다.

이러한 관점에서 순자의 성악설은 인간 본성에 대한 부정적 평가라기보다, 문명과 도덕이 반드시 필요한 이유에 대한 현실적 분석으로 이해된다. 무제한적 욕망과 한정된 자원 사이의 모순을 인식함으로써, 그는 사회 규범과 교화의 필요성을 철학적 출발점으로 삼았다.

순자는 인간의 본성인 성(性)과 인위적인 노력의 결과인 위(僞)를 명확히 구분했다. 성은 타고난 그대로의 본질로, 순자는 이를 "생之所以然者謂之性"[5]이라고 정의했다. 이는 배우지 않아도 갖추어진 본능적이고 자연적인 상태를 가리킨다. 순자에 따르면, 이 타고난 성은 본질적으로 욕망을 추구하는 경향을 지니고 있어, 방치하면 사회적 분쟁과 혼란으로 이어진다.

성에서 발현되는 구체적인 감정과 반응을 정(情)이라고 한다. 순자는 "性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情"[6]이라고 설명했다. 즉, 성이 감정의 근원이라면, 정은 그 감정의 실제적 표현이다. 예를 들어, 성에 내재된 식욕이 구체적으로 음식을 보고 좋아하는 감정(정)으로 나타나는 것이다.

이에 반해 위(僞)는 "可學而能、可事而成之在人者"[7]으로, 후천적인 학습과 의식적인 노력을 통해 만들어지는 것이다. 위는 성과 정을 가다듬고 교정하는 역할을 한다. 순자는 성과 위의 관계를 다음과 같이 표로 정리할 수 있다.

따라서 순자의 철학에서 도덕과 문명은 성이나 정 그 자체에서 비롯되지 않는다. 그것은 성과 정을 재료로 삼아, 심(心)의 사려와 선택을 통해 예(禮)와 의(義)라는 규범을 창조하고 축적해 나가는 위의 과정, 즉 '화성기위(化性起僞)'를 통해 비로소 가능해진다.

예(禮)는 인간의 본성에서 비롯된 무절제한 욕망과 그로 인한 분쟁을 해결하기 위해 고대의 성왕(聖王)들이 고안한 제도이자 규범이다. 순자는 예의 기원을 인간 사회의 생존과 질서 유지라는 실용적 필요성에서 찾는다. 사람들은 생계를 위해 재화를 추구하지만, 욕망은 무한한 반면 세상의 재화는 유한하여 필연적으로 다툼이 발생한다. 이러한 다툼은 사회를 혼란과 빈곤으로 이끈다. 따라서 성왕들은 사람들의 욕망과 재화 사이에 적절한 분배의 기준을 세워 다툼을 막고 사회 질서를 확립했는데, 그것이 바로 예이다.

예는 단순한 의례나 예절을 넘어 사회 전반의 규범 체계를 의미한다. 그 기능은 크게 세 가지로 나눌 수 있다. 첫째는 '양(養)'의 기능, 즉 인간의 욕망을 적절히 충족시켜 생계를 돕는 것이다. 둘째는 '분(分)'의 기능, 즉 사회적 지위와 직분, 재화 분배의 차등을 규정하여 질서를 세우는 것이다. 셋째는 '문(文)'의 기능, 즉 감정과 행동을 조화롭게 꾸미고 다듬어 인간 관계를 아름답게 하는 것이다.

이러한 예는 자연 발생적인 것이 아니라, 성왕과 같은 이상적 통치자가 인간 본성의 문제를 인식하고 의도적으로 만들어낸 인위(위(僞))의 산물이다. 따라서 예는 인간 사회가 유지되기 위한 필수 불가결한 장치이며, 정치의 핵심 수단이 된다.

예치(禮治)는 순자 정치철학의 핵심으로, 인간의 본성을 교정하고 사회 질서를 유지하기 위한 근본 방안이다. 이는 단순히 법률이나 형벌에 의존하는 법치(法治)와 구별되며, 예(禮)라는 규범 체계를 통해 사람들로 하여금 자발적으로 바른 행동을 하도록 이끄는 것을 목표로 한다. 순자에 따르면, 예는 인간의 무절제한 욕망과 사회의 한정된 자원 사이의 모순을 해결하기 위해 성왕(聖王)에 의해 창제된 것이다[9].

예치의 정치적 운영은 계급 질서와 역할 분담을 명확히 하는 데서 시작한다. 예는 신분에 따른 의식, 복식, 용기, 주거, 장례 등 일상의 모든 측면에 세밀한 규정을 부여함으로써, 각자가 자신의 위치에서 마땅히 해야 할 일을 인식하고 수행하게 만든다. 이는 사회적 분쟁의 근본 원인인 '분(分)'의 문제, 즉 재화와 지위의 적절한 배분을 해결하는 장치이다. 순자는 군주와 신하, 아버지와 아들, 귀천, 장유 사이의 관계가 예에 따라 올바르게 정립될 때 국가가 다스려진다고 보았다.

따라서 예치는 단순한 통치 기술이 아니라 인간과 사회에 대한 근본적인 이해에서 비롯된 포괄적인 정치 사회 이론이다. 이는 강제와 처벌보다는 교육과 습관화를 중시하며, 궁극적으로는 '위(僞)', 즉 인위적인 노력을 통해 선한 사회를 건설할 수 있다는 낙관론에 기초한다. 순자의 예치론은 이후 중국 법가 사상가들에게 법제 정비의 이론적 자양분을 제공하기도 했지만, 그 본질은 법가의 엄격한 형명술과는 구별되는 교화 중심의 유가적 정치 이상을 구현한다.

순자는 성악설의 논리적 귀결로서, 악한 본성을 교정하고 예치를 실현할 수 있는 주체를 심(心)에서 찾았다. 그는 심을 '형체의 주재자이자 정신의 주인'[12]으로 규정하며, 성(性)과 구별되는 자발적 판단과 선택 능력을 지닌 것으로 보았다.

심의 핵심 기능은 '허(虛)·일(壹)·정(靜)'의 상태를 통해 사물을 올바르게 인식하고 욕망을 절제하는 것이다. '허'는 기존 고정관념에 사로잡히지 않는 개방적 태도, '일'은 한 가지 일에 집중하는 상태, '정'은 동요하지 않는 안정된 마음가짐을 의미한다. 순자는 이 상태에 도달한 심이 도(道)를 판별하는 '근(斤)' 즉, 저울추와 같은 역할을 한다고 보았다. 이는 감각 기관(오관)이 수동적으로 외부 자극을 받아들이는 것과 대비되는, 능동적 통제 주체로서 심의 위상을 보여준다.

따라서 교화와 수양의 과정은 바로 이 심의 기능을 계발하고 강화하는 과정이다. 학습과 축적을 통해 예(禮)와 의(義)의 도리를 심에 체화하면, 비로소 심은 자연스러운 본성(性)을 넘어서 인위적(僞)이지만 더 고귀한 제2의 천성으로 변화할 수 있다. 순자 철학에서 심은 단순한 인식 기관이 아니라, 인간이 스스로의 운명을 개척하는 도덕적 실천의 근원적 주체이다.

순자는 본성이 악하다는 성악설을 주장했지만, 동시에 인간이 학습과 수양을 통해 선해질 수 있다고 보았다. 이 변화의 핵심 과정이 바로 '학(學)'과 '축(積)'이다. 그는 단순한 지식 습득이 아닌, 지속적인 실천과 습관화를 통해 인위를 쌓아 올리는 것을 강조했다.

학습의 구체적 내용은 오경과 같은 고전과 선왕이 제정한 예의 규범을 익히는 것이다. 순자는 "목수가 나무를 자르는 법을 배우는 것"에 비유하며, 학습이 구체적인 규칙과 도구를 익히는 실천적 과정임을 설명했다[13]. 이 과정에서 가장 중요한 것은 끊임없는 노력과 축적이다. 그는 "흙을 쌓아 산을 이루고, 계곡을 채워 바다를 만든다"고 말하며, 작은 행동의 지속적 반복이 결국 본성을 변화시키는 큰 힘이 된다고 보았다.

이러한 축적의 결과는 습관과 성격의 변화로 나타난다. 순자는 "군자는 보통 사람과 본성이 같지만, 배움을 통해 다를 뿐이다"라고 말한다. 즉, 선천적 본성은 모두에게 동일하게 악하지만, 후천적인 학습의 축적 정도에 따라 군자와 소인의 차이가 생긴다는 것이다. 이 변화는 하루아침에 이루어지지 않으며, 마치 길이 닳아 평평해지듯 오랜 시간에 걸쳐 내면에 새겨진다.

따라서 순자의 교화론은 단순한 설교나 계율의 강요가 아니라, 체계적인 교육과 꾸준한 실천을 통한 내적 변혁을 요구한다. 이는 그의 철학이 성악설로 시작하지만, 결국 적극적인 인간 개조의 낙관론으로 귀결되는 지점이다.

순자의 성악설은 맹자의 성선설과 대비되며, 공자 사후 유가 내부에서 형성된 주요 학파 중 하나를 대표한다. 그의 철학은 인간 본성에 대한 엄정한 분석과 예를 통한 교화를 강조함으로써, 이상적 도덕성을 중시하는 맹자 학파와는 구별되는 실천적·제도적 유학의 길을 열었다.

순자 사상은 진나라와 한나라 시기 법가 사상가들에게 상당한 영향을 미쳤다. 그의 제자 이사와 한비자는 법가의 대표적 인물로, 순자가 강조한 예의 규범적 기능과 사회 통제의 필요성을 받아들여, 이를 보다 엄격한 법과 술의 체계로 발전시켰다. 이로 인해 순자는 유가 내부에서 때로 법가적 성향을 지닌 인물로 평가받기도 한다.

그러나 순자의 근본 목적은 여전히 유가의 가르침 안에 있었다. 그는 성인이 제정한 예의 제도를 통해 사회 질서를 회복하고 인간의 타고난 악한 경향을 교정할 수 있다고 보았다. 이는 공자가 말한 '도之以德, 齊之以禮'[14]의 정신을 제도적 실천의 차원에서 구체화한 것으로 해석된다. 따라서 그의 사상은 맹자의 내면적 도덕성 확충론과는 다른 방향에서, 유가의 사회 정치론을 풍부하게 한 중요한 흐름으로 자리 잡는다.

순자의 사상은 한대에 들어서면서 공식적인 국가 통치 이념으로 채택된 유교의 틀 안에서 수용되고 변용되었다. 그의 성악설과 예치 사상은 동중서 등 한대 유학자들에 의해 재해석되며, 기존의 맹자 계열 사상과 절충되는 양상을 보였다.

한대 유학은 순자의 성악설을 인간의 본성에 대한 현실적인 인식으로 받아들였으나, 맹자의 성선설을 완전히 배제하지는 않았다. 오히려 양자를 포괄하는 '성삼품설'과 같은 이론이 등장했다[15]. 이는 인간의 본성을 선악이 혼재되어 있거나, 품계에 따라 다르다고 보는 관점으로, 순자의 엄격한 성악론보다는 유연한 입장이었다. 또한 예의 개념은 법가 사상의 영향으로 강화된 법률 체계와 결합하여, '예법병용' 또는 '덕주형보'의 통치 원리로 자리 잡았다[16].

한대 이후 당·송 시대를 거치며 성리학이 유교의 주류로 부상하면서, 맹자의 사서 편입과 위상 강화로 인해 순자 사상의 영향력은 상대적으로 약화되었다. 성리학자들은 인간의 본성을 천리와 연결된 선한 본연지성과 기질에 따른 기질지성으로 나누어 설명하는 등, 순자와는 다른 이론 체계를 구축했다. 그러나 청나라 고증학 시기에는 고문경학의 영향으로 순자에 대한 학문적 재조명이 이루어지기도 했다.