피터 아벨라르

1079년경 프랑스 르팔레에서 태어났다. 그의 아버지는 브르타니 지방의 소귀족이었으며, 아벨라르는 장남으로서 기사가 될 운명이었으나 학문에 대한 열정을 선택했다. 그는 고향에서 초등 교육을 받은 후, 유명한 스승들을 찾아 유럽 각지를 여행하며 배움을 계속했다.

그는 당시 가장 유명했던 철학자이자 논리학자인 장 스콜의 강의를 파리에서 들었으나, 스승의 가르침에 비판적이었고 곧 논쟁을 벌이게 되었다. 이어서 라온에서 앙셀름의 강의를 수강했지만, 역시 그의 교수법과 내용에 만족하지 못했다. 결국 아벨라르는 스승 없이 스스로 공부하는 길을 택했고, 1115년경에는 파리의 노트르담 대성당 부속 학교에서 스승이었던 장 스콜의 자리를 이어받아 교수직에 오르게 되었다.

그의 강의는 날카로운 논리와 독창적인 해석으로 큰 인기를 끌었으며, 전 유럽에서 수많은 학생들이 모여들었다. 이 시기는 그가 논리학과 변증법에 대한 자신의 이론을 발전시키고, 명성을 확고히 하던 시기였다. 그의 교육 방식은 권위에 대한 맹목적 추종보다는 이성적 의문과 논쟁을 중시하는 것이었다.

엘로이즈는 당시 파리에서 유명했던 학자 풀베르의 조카였다. 아벨라르는 그녀의 가정교사로 고용되어 그녀를 가르쳤고, 두 사람은 곧 사랑에 빠졌다. 이 관계는 극비리에 진행되었으나, 엘로이즈가 임신하면서 발각되었다. 아벨라르는 그녀를 브르타뉴 지방의 자매에게 맡겨 아스트롤라브[2]라는 아들을 낳게 했다.

사건이 알려진 후, 아벨라르는 엘로이즈와 비밀리에 결혼하여 그녀의 명예를 지키려 했다. 그러나 엘로이즈는 이 결혼이 아벨라르의 학문적 경력에 해가 될 것을 우려해 공개를 반대했다. 결국 그녀의 삼촌 풀베르와 친족들은 이 결혼을 인정하지 않았고, 아벨라르가 엘로이즈를 수도원에 보내 은둔하게 했다는 오해를 품게 되었다. 이 오해와 분노는 비극으로 이어졌다.

풀베르는 복수심에 불타 아벨라르에게 잔인한 징벌을 가했다. 그는 자객을 고용해 아벨라르를 습격하게 했고, 아벨라르는 거세당하는 치욕을 당했다. 이 사건은 그의 생애를 완전히 바꾸어 놓았다. 육체적 고통과 사회적 수치심으로 인해 그는 학자로서의 공적인 삶을 포기할 수밖에 없었고, 엘로이즈와도 헤어져 각기 수도원으로 들어가야 했다.

이후 두 사람은 서신을 통해 교류를 이어갔으며, 이 서신들은 중세의 사랑과 정신적 우정에 대한 중요한 기록으로 남아 있다. 엘로이즈는 상페르 수도원의 수녀원장이 되었고, 아벨라르는 여러 수도원을 전전하며 저술과 교육 활동에 전념했다. 이 관계는 개인적 비극이었지만, 그의 사상과 글에 깊은 영향을 미쳤다.

엘로이즈와의 관계로 인한 비극 이후, 아벨라르는 클뤼니 수도원에 은둔하게 되었다. 그는 여생을 저술과 명상에 바쳤으며, 자신의 신학적 입장을 변호하고 다듬는 데 집중했다. 특히 그의 마지막 주요 저작인 『대화록』은 이 시기에 완성되었다.

그의 만년은 건강이 악화되면서 고통스러운 시기였다. 그는 1142년 4월 21일, 생마르셀 수도원에서 사망했다. 당시 그의 나이는 60대 초반으로 추정된다. 그의 유해는 처음에는 생마르셀에 안치되었으나, 엘로이즈의 요청에 따라 후에 그녀가 아빠스로 있던 파라클레트 수도원으로 이장되었다.

엘로이즈는 자신이 사망한 후 아벨라르 옆에 매장될 것을 간청했다. 1164년 엘로이즈가 사망하자, 그녀의 유해는 아벨라르 곁에 합장되었다. 이후 여러 차례의 이장을 거쳐, 두 사람의 유해는 현재 파리의 페르 라셰즈 묘지에 나란히 안치되어 있다. 그들의 무덤은 사랑과 지성의 상징으로 많은 이들의 방문을 받고 있다.

피터 아벨라르는 12세기 스콜라 철학의 핵심 논쟁 중 하나인 보편 논쟁에 깊이 관여하며, 개념론의 대표적 주창자로 평가받는다. 이 논쟁은 보편자의 실재성 문제, 즉 '인간', '동물', '선'과 같은 일반적 개념이 단순한 이름에 불과한지 아니면 실재하는 존재인지를 다루었다. 아벨라르는 그의 스승들인 극실론의 입장을 취한 윌리엄 오브 샹포와 명목론을 주장한 로스켈리누스의 견해 모두를 비판하며 중도적 입장을 발전시켰다.

그는 보편자가 사물과 독립적으로 실체로서 존재한다는 극실론을 거부했지만, 동시에 보편자가 단순한 공기의 떨림(소리)이나 이름에 불과하다는 로스켈리누스의 명목론도 받아들이지 않았다. 대신 아벨라르는 보편자는 개별 사물들이 지닌 유사성에 기반하여 인간 정신이 형성하는 개념이라고 주장했다. 이 개념은 개별자들에 선행하여 존재하지 않지만, 그들을 정확하게 지시하는 의미를 지닌 보편적 어휘로 기능한다. 그의 이론은 종종 개념론 또는 적당한 실재론으로 분류된다.

아벨라르의 접근법은 언어, 논리, 실재의 관계에 대한 정교한 분석을 포함했다. 그는 의미 이론을 발전시켜, 단어의 소리(표현)와 그것이 마음에 불러일으키는 개념(의미), 그리고 개념이 지시하는 외부 세계의 개별 사물(지시체)을 구분했다. 보편적 용어는 동일한 본질적 상태를 공유하는 여러 개별자들에 대해 동일한 개념을 형성하게 함으로써 의미를 갖는다. 그의 저서 『예와 아니오』는 대립되는 권위 있는 텍스트들을 나열하고 변증법적 방법으로 조화를 모색하는 방식을 통해, 이성과 논리가 신학적 탐구에 적용될 수 있음을 보여주었다.

이러한 그의 사상은 이후 스콜라 철학의 방법론에 지대한 영향을 미쳤으며, 특히 토마스 아퀴나스를 비롯한 후대 사상가들이 보편 문제를 다루는 데 중요한 토대를 제공했다.

피터 아벨라르의 신학적 견해는 그의 시대에 논쟁을 불러일으켰으며, 특히 삼위일체론과 속죄론에 대한 독창적인 해석으로 유명하다. 그는 스콜라 철학의 방법론을 신학에 적용하여, 신앙의 내용을 이성으로 탐구하고 이해하려는 시도를 적극적으로 펼쳤다. 그의 접근 방식은 단순한 권위에 의존하기보다 논리적 분석을 중시했으며, 이는 "이해하기 위해 믿는다"는 그의 유명한 태도로 요약된다[4].

그의 삼위일체론은 1121년 수아송 공의회에서 이단으로 규정되었다. 아벨라르는 성부, 성자, 성령의 위격(位格)을 신의 속성인 능력·지혜·선함으로 설명하려 했는데, 이는 세 위격이 단지 신의 다른 이름에 불과하다는 오해를 살 수 있었다. 그의 속죄론도 파격적이었다. 그는 그리스도의 십자가 죽음을 인간의 죄에 대한 신의 진노를 달래기 위한 대속적 희생으로 보는 전통적 견해보다, 인간에게 최고의 사랑을 보여줌으로써 인간의 마음을 움직이고 회개로 이끄는 모범적 사건으로 강조했다.

이러한 신학적 입장은 당시 가장 영향력 있는 신학자였던 베르나르 드 클레르보의 강력한 비판을 받았다. 베르나르는 아벨라르의 이성적·논리적 접근이 신비에 대한 경외를 훼손하고 신앙을 지나치게 인간의 이해 범주 안에 가두려 한다고 비난했다. 이 대립은 1140년 상스 공의회에서 아벨라르의 여러 주장이 공식적으로 정죄되는 결과로 이어졌다. 그의 신학은 비록 공식적으로는 받아들여지지 않았지만, 후대 신학적 사고에 논쟁의 장을 열고 이성과 신앙의 관계에 대한 깊은 성찰을 촉발했다는 점에서 중요한 의미를 지닌다.

피터 아벨라르의 윤리학은 그의 사상에서 매우 독창적인 부분을 차지한다. 그의 주요 윤리학 저서인 『스스로를 알라』(Ethica 또는 Scito Teipsum)에서 그는 의도를 윤리적 판단의 핵심 기준으로 제시한다. 아벨라르에 따르면, 행위의 선악은 행위 자체나 그 결과가 아니라 행위를 결정하는 마음의 동기와 동의에 의해 결정된다. 그는 같은 외적 행위라도 그것을 행하는 주체의 내적 태도에 따라 죄가 될 수도 있고 아닐 수도 있다고 주장한다.

이러한 관점은 당시 보편적으로 받아들여지던 객관적 죄 개념에 대한 도전이었다. 예를 들어, 고의 없이 저지른 살인과 고의적인 살인은 외형적으로는 동일한 행위이지만, 윤리적으로는 전혀 다른 의미를 지닌다. 아벨라르는 하나님께서 인간의 외적 행위가 아니라 내적 의도를 보신다고 강조하며, 진정한 죄는 하나님의 뜻을 알면서도 그것에 반하는 것을 의도적으로 선택하는 데 있다고 보았다.

아벨라르의 윤리학은 고해성사와 속죄에 대한 이해에도 영향을 미쳤다. 그는 죄의 용서를 위해서는 단순한 외적 행위의 중단이나 형식적인 고해보다는 내적 회개와 의지의 변화가 필수적이라고 보았다. 그의 이론은 인간의 내면성과 주관적 책임을 강조함으로써, 중세 신학과 윤리학에 새로운 패러다임을 제시했다.

이러한 그의 사상은 후에 의도론 윤리학의 중요한 선구로 평가받기도 하지만, 동시대에는 행위의 객관적 질서를 무시한다는 비판을 받기도 했다.

『예와 아니오』(*Sic et Non*)는 피터 아벨라르의 대표적인 신학 저술 중 하나로, 1120년대 초에 집필되었다. 이 저작은 스콜라 철학의 방법론 발전에 지대한 기여를 한 것으로 평가받는다. 책의 제목은 라틴어로 "그렇다와 아니다"를 의미하며, 이는 저작의 핵심 방법론을 함축한다.

아벨라르는 이 책에서 교부들과 권위 있는 신학자들의 저술에서 서로 모순되거나 상충되는 158개의 신학적 명제들을 체계적으로 수집하고 나열한다. 각 명제 아래에는 긍정적인 견해(*Sic*)와 부정적인 견해(*Non*)를 지지하는 교부들의 문헌 출처가 병기된다. 그는 독자에게 직접적인 해답을 제시하기보다는, 대립되는 권위적 주장들을 마주하게 함으로써 비판적 사고와 논리적 분석을 통한 문제 해결을 촉구한다. 이 방법은 단순한 모순의 나열을 넘어, 변증법적 논의를 통한 진리 탐구의 과정을 체계화한 것이다.

『예와 아니오』가 갖는 역사적 중요성은 그 내용 자체보다도 방법론에 있다. 아벨라르는 서문에서 해석학의 원칙을 제시하며, 명백한 모순을 해결하기 위해 문맥 고려, 저자의 의도 파악, 용어의 의미 변화 탐구 등의 비판적 독해 기술의 필요성을 역설한다. 이는 권위에 대한 맹목적 수용이 아닌, 이성에 기반한 비판적 검토를 신학의 중심에 놓는 혁신적인 접근이었다. 이 방법론은 후대 스콜라 철학자들, 특히 페트루스 롬바르두스의 『명제집』(*Sententiae*)과 토마스 아퀴나스의 『신학대전』(*Summa Theologica*) 같은 체계적 신학 저작의 기본 틀을 마련하는 데 직접적인 영향을 미쳤다.

『나의 재난 이야기』(*Historia Calamitatum*)는 피터 아벨라르가 자신의 생애, 특히 일련의 불운과 고난을 기록한 자서전적 서간체 글이다. 이 작품은 그가 겪은 지적 논쟁, 엘로이즈와의 비극적 사랑과 결혼, 그리고 캉 브레송에 의한 거세 사건 등을 상세히 묘사한다. 아벨라르는 이를 통해 자신의 고통을 설명하고 위로를 구하는 동시에, 신학적 적수들에 대한 변명과 자기 정당화의 목적을 담았다.

이 글은 서간체 형식을 취하고 있으며, 편지를 받는 가상의 친구는 '불운한 자를 위로하는 친구'로 설정되어 있다. 내용은 크게 세 부분으로 나눌 수 있다. 첫 부분은 그의 초기 교육과 보편 논쟁에서의 활약, 랑의 샹보와 라온의 안셀름 같은 스승들과의 갈등을 다룬다. 중간 부분은 엘로이즈와의 만남, 비밀 결혼, 그리고 그로 인해 초래된 참혹한 보복 사건에 집중한다. 마지막 부분은 그 사건 이후 생드니 수도원과 생질다스드뤼 수도원에서 겪은 박해와 논쟁, 그리고 결국 파라클레투스 수도원을 세우기까지의 과정을 서술한다.

『나의 재난 이야기』는 단순한 개인적 고백을 넘어, 12세기 스콜라 철학의 지적 풍경과 당시 학문적·종교적 갈등을 생생하게 보여주는 역사적 문서로서의 가치를 지닌다. 또한, 이 작품은 후에 엘로이즈와 주고받은 실제 서신과 깊이 연관되어, 중세 최고의 사랑 이야기이자 지성적 교류의 기록으로 평가받는 서신집의 서막을 이룬다.

『대화록』은 피터 아벨라르가 만년에 저술한 철학적 대화체 작품이다. 정식 제목은 '철학자, 유대인, 그리스도인 간의 대화'[6]이다. 이 저작은 스콜라 철학의 전성기 이전에 쓰였지만, 이성과 신앙의 관계를 탐구하는 독창적인 방식으로 주목받았다.

작품은 세 명의 등장인물, 즉 이성을 중시하는 철학자, 율법을 따르는 유대인, 그리고 계시를 믿는 그리스도인 사이의 논쟁을 서술한다. 각 인물은 자신의 입장을 자유롭게 펼치며, 궁극적인 진리와 행복의 길에 대해 토론한다. 아벨라르는 이 대화를 통해 특정 종교적 입장을 직접적으로 옹호하기보다는, 논리적 변증을 통해 독자 스스로 진리에 도달하도록 유도하는 방식을 취했다. 이는 그의 독특한 교수법이자 사상적 방법론을 반영한다.

『대화록』은 보편 논쟁과 관련된 그의 개념론적 입장을 넘어, 윤리학과 종교 철학의 영역으로 사상을 확장시킨 중요한 저작이다. 특히, 행복의 본질과 덕의 실천에 대한 논의가 두드러진다. 이 작품은 단순한 신학적 논쟁을 넘어, 다양한 세계관 간의 대화 가능성을 모색한 선구적 텍스트로 평가받는다.

작품은 미완성으로 남았지만, 토마스 아퀴나스를 비롯한 후대 사상가들에게 이성과 신앙의 조화에 관한 논의에 중요한 자극을 제공했다.

피터 아벨라르는 스콜라 철학의 발전에 크게 기여한 인물로, 특히 그의 교수법은 중세 대학 교육의 형성에 지대한 영향을 미쳤다. 그는 변증법을 신학과 철학 연구의 핵심 방법론으로 적극 활용했다. 그의 강의는 단순한 권위에 의존하기보다 이성적 논증과 질문을 통해 진리를 탐구하는 방식이었다. 이는 당시 보편론 논쟁에서도 드러나듯, 권위 있는 텍스트 사이의 모순을 지적하고 논리적으로 해결하려는 그의 접근법과 일맥상통한다.

그의 교수법의 특징은 다음과 같이 요약할 수 있다.

이러한 방법은 스콜라 철학의 전형적인 방법론을 정립하는 데 기여했으며, 이후 대학에서 표준적인 교수법으로 자리 잡았다. 그의 교육 방식은 지식의 수동적 수용이 아닌 능동적 탐구를 중시했으며, 이는 중세 지성사에서 중요한 전환점을 마련했다. 아벨라르의 강의는 엄청난 인기를 끌어 유럽 전역에서 수많은 학생들을 끌어모았고, 이는 파리 대학교의 초기 형성과 발전에 직접적인 영향을 주었다.

피터 아벨라르는 당대 가장 유명한 교사 중 한 명으로, 유럽 각지에서 몰려든 수많은 학생들을 가르쳤다. 그의 강의는 논리적 엄밀함과 도전적 내용으로 명성이 자자했으며, 특히 파리 대학교의 전신이 된 학교에서의 활동은 중세 대학 교육의 초기 형태를 보여주는 사례가 되었다. 그의 제자 중에는 후에 중요한 학자나 교회 인물이 된 이들이 다수 포함되어 있었다.

아벨라르의 가장 저명한 제자로는 베드로 롬바르두스가 꼽힌다. 그는 아벨라르의 방법론과 신학적 접근을 이어받아 《명제집》을 저술했으며, 이 책은 중세 신학 교육의 표준 교과서가 되었다. 또한, 아르눌프와 같은 제자는 아벨라르의 논리학 저작에 대한 주석을 남기기도 했다. 일부 제자들은 스승의 이단적嫌疑로 여겨진 견해를 옹호하기도 했으나, 다른 이들은 교회의 압력으로 인해 그의 가르침에서 거리를 두기도 했다.

그러나 아벨라르와 제자들의 관계는 항상 순탄치만은 않았다. 그의 독립적 성향과 논쟁적 성격은 때로 갈등을 빚기도 했다. 가장 유명한 사례는 베르나르 드 클레르보와의 대립이다. 베르나르는 아벨라르의 신학을 강력히 비판했으며, 결국 아벨라르는 공의회에서 이단으로 정죄받는 데 일조했다. 흥미롭게도 베르나르는 젊은 시절 짧게나마 아벨라르의 강의를 들은 적이 있다는 주장도 제기된다[8].

아벨라르의 교육적 유산은 그의 직접적 제자들을 넘어서 확장되었다. 그의 저서와 교수법, 특히 변증법을 신학 탐구에 적용한 방식은 스콜라 철학의 발전에 지대한 영향을 미쳤다. 그의 《예와 아니오》에 담긴 방법론은 후대 학자들이 대립되는 교부들의 권위를 조화시키는 표준적 방식이 되었다.

베르나르 드 클레르보는 아벨라르의 스콜라 철학적 방법론과 특히 삼위일체론에 대한 그의 견해를 강력히 비판하며, 1140년의 상스 공의회에서 그의 여러 명제를 이단으로 규정하는 데 주도적 역할을 했다. 베르나르는 아벨라르의 이성을 신학에 지나치게 적용하는 태도를 위험하다고 보았다.

반면, 샤르트르 학파와 같은 진보적 지식인 집단 내에서는 그의 논리적 엄밀함과 변증법적 방법을 높이 평가하는 이들도 있었다. 그의 제자들은 종종 그를 따랐으며, 그의 저작들은 유럽 전역의 학교에서 널리 읽혔다. 그러나 교회 당국의 공식적 비난은 그의 학문적 명성에 큰 타격을 주었다.

아벨라르의 논쟁적 성격은 평가를 양극화시켰다. 그의 지적 뛰어남과 교육자로서의 재능은 인정받았지만, 그의 독단적이고 공격적인 논변 방식은 많은 적을 만들었다. 이로 인해 그는 생애 동안 끊임없이 논쟁과 추방을 경험해야 했다.

피터 아벨라르의 영향은 그의 사후 수세기에 걸쳐 지속되었다. 그의 개념론 철학은 스콜라 철학의 발전에 중요한 자극제 역할을 했다. 특히 13세기에 유행한 아리스토텔레스 철학의 수용과 더불어, 보편자 문제에 대한 그의 논의는 토마스 아퀴나스와 둔스 스코투스 같은 후대 주요 사상가들의 사유에 깊은 영향을 미쳤다. 그의 저서 『예와 아니오』가 제시한 변증법적 방법론, 즉 대립되는 권위 문헌의 주장을 나열하고 이성을 통해 조화를 모색하는 방식은 중세 대학의 표준적인 교수법이 되었다.

종교 개혁 시기에는 그의 속죄론에 대한 견해가 마르틴 루터를 비롯한 개혁가들에게 주목받았다. 아벨라르가 강조한 그리스도의 사랑과 모범에 의한 구원론은 전통적인 만족 속죄론에 대한 대안으로 재조명되었다. 한편, 그의 이성에 대한 강조와 권위에 대한 비판적 태도는 후기에 이성의 시대를 예견하는 것으로 평가받기도 한다.

19세기와 20세기에 이르러 아벨라르는 중세 철학사 연구에서 핵심 인물로 재평가되었다. 그의 생애와 엘로이즈와의 비극적 사랑은 낭만주의 시대에 널리 알려져 문학과 예술의 소재가 되었지만, 학계에서는 주로 독창적인 논리학자이자 초기 스콜라 학파의 선구자로서 그의 철학적 공헌이 집중적으로 연구되었다. 현대에 그의 저작과 사상은 중세 철학, 신학, 논리학, 심지어 언어철학 분야에서도 지속적으로 탐구되는 주제이다.

피터 아벨라르와 엘로이즈의 비극적인 사랑 이야기는 수세기에 걸쳐 문학과 예술의 풍부한 소재가 되었다. 그들의 이야기는 중세 서신문학의 걸작으로 평가받는 서신 자체를 넘어, 다양한 장르에서 재해석되고 영감을 주었다.

문학에서는 장자크 루소의 서간체 소설 『줄리, 또는 새로운 엘로이즈』(1761)가 가장 유명한 예이다. 루소는 아벨라르와 엘로이즈의 관계를 모티프로 삼아, 사회적 제약과 개인의 감정 사이의 갈등을 그려냈다. 19세기에는 시인 알렉산더 포프가 『엘로이즈에게 보내는 아벨라르의 편지』(1717)를 통해 그들의 감정을 극적으로 재현했으며, 프랑스 작가 조르주 상드의 소설 『레일리아』(1833)에도 그 영향이 나타난다. 현대에 이르러서도 헬렌 위드머의 시집 『아벨라르에게 보내는 엘로이즈의 편지』(2008)와 같은 작품에서 그들의 목소리가 계속해서 재창조되고 있다.

연극, 오페라, 영화와 같은 공연 및 시각 예술에서도 이 이야기는 빈번히 등장한다. 마크 트웨인의 『아서 왕 궁정의 코네티컷 양키』(1889)에서는 아벨라르가 등장하며, 20세기에는 여러 연극과 오페라가 제작되었다. 영화에서는 1988년 프랑스 영화 『천국으로의 여행』이 아벨라르와 엘로이즈의 사랑을 다루었다. 미술에서는 중세 필사본의 삽화부터 로맨틱한 정서를 담은 19세기 회화에 이르기까지, 두 연인의 이미지가 꾸준히 재현되었다. 이처럼 그들의 이야기는 금지된 사랑, 지성과 열정의 충돌, 개인과 사회의 대립이라는 보편적 주제를 담고 있어 지속적인 예술적 재해석을 가능하게 한다.

엘로이즈와 피터 아벨라르 사이에 오간 서신은 중세 서간문학의 걸작으로 평가받는다. 이 서신들은 두 사람의 관계가 비극적으로 끝난 후, 아벨라르가 쓴 자서전 『나의 재난 이야기』를 엘로이즈가 읽은 것을 계기로 다시 시작된 서신 교환에서 비롯되었다. 총 8통으로 구성된 이 편지 모음집은 '인간의 편지'와 '수녀원장의 편지'라는 두 부분으로 나뉜다.

첫 번째 부분은 엘로이즈가 아벨라르에게 보낸 강렬한 감정의 고백으로 시작한다. 그녀는 자신의 불행한 결혼 생활, 아벨라르에 대한 변치 않는 사랑, 그리고 강제로 들어간 수녀원 생활에서 느끼는 고통과 갈등을 술회한다. 특히 그녀는 아벨라르에 대한 육체적 사랑과 정신적 사랑을 구분하지 않으며, 자신의 종교적 서원이 진심에서 비롯된 것이 아니라 아벨라르의 명령에 따른 것임을 고백한다. 아벨라르의 답장은 더욱 신학적이고 금욕적인 어조를 띠며, 그녀에게 세속적 사랑을 버리고 신에 대한 사랑에 전념할 것을 권고한다.

두 번째 부분에서는 엘로이즈가 르 파라클레트 수녀원의 원장으로서 아벨라르에게 수녀 공동체의 규칙과 기도 생활에 대한 지침을 구하는 편지를 보낸다. 이에 아벨라르는 상세한 규칙서와 수녀들을 위한 강해를 보내주며, 영적 지도자로서의 역할을 수행한다. 이 서신들은 개인적 정서에서 공동체의 영적 지도에 이르는 주제의 변화를 보여주며, 중세의 편지가 가진 다층적인 성격을 잘 드러낸다.

이 서신집의 진위와 편집 과정에 대해서는 학계의 논쟁이 있지만, 그 문학적, 역사적 가치는 확고하다. 이 편지들은 12세기 지식인의 내면 세계, 남녀 관계, 종교적 갈등을 생생하게 보여주는 귀중한 자료일 뿐만 아니라, 서간문을 통한 자아 성찰과 대화라는 문학 형식의 초기 사례로서 중요한 의미를 지닌다.