프란치스코 (r1)

프란치스코는 1181년 또는 1182년 이탈리아 움브리아 지방의 아시시에서 태어났다. 그의 본명은 조반니 디 피에트로 디 베르나르도네였으나, 프랑스 여행을 좋아했던 아버지 피에트로 디 베르나르도네가 그를 '프란체스코'(작은 프랑스인)라는 애칭으로 불렀고, 이 이름이 굳어지게 되었다[1].

그의 아버지 피에트로는 성공한 직물 상인이었고, 어머니 피카는 귀족 가문 출신으로 알려져 있다. 당시 아시시는 교황과 신성 로마 제국 사이의 정치적 갈등이 첨예했던 지역이었으며, 부유한 상인 계급이 새롭게 성장하던 시기였다. 프란치스코는 비교적 풍요로운 환경에서 성장하며, 어린 시절부터 라틴어 교육을 받고 상업에 필요한 실용적인 지식도 습득했다.

프란치스코는 부유한 상인 집안에서 태어나 풍족한 환경 속에서 성장했다. 그의 아버지 피에트로 디 베르나르도네는 성공한 직물 상인이었으며, 어머니는 프랑스 귀족 출신으로 알려진 피카였다. 이 시기 그의 본명은 '조반니 디 피에트로 디 베르나르도네'였으나, 아버지가 프랑스 출장에서 돌아온 후 프랑스풍 이름인 '프란체스코'(프랑스인)로 불리게 되었다[2].

그는 형식적인 학교 교육보다는 실용적인 교육을 받았다. 당시 상인 계급의 자제로서 라틴어와 같은 학문적 교육보다는 상업 실무, 특히 아버지의 직물 무역 사업에 필요한 계산법과 프랑스어 등 실용적인 지식을 습득하는 데 중점을 두었다. 이는 그가 훗날 자신의 글에서 라틴어보다는 토스카나 방언(이탈리아어의 기초)을 사용한 이유와도 연결된다. 그의 청년기는 부와 사교 활동, 그리고 전쟁에 대한 낭만적 동경으로 점철되었다.

1201년에 일어난 페루자와 아시시 사이의 지역 분쟁에 참전한 것은 그의 인생에 중요한 전환점이 되었다. 그는 기사가 되고자 하는 꿈을 품고 전쟁에 참여했으나, 포로가 되어 약 1년간 감옥 생활을 겪었다. 이 경험은 그의 건강을 해쳤을 뿐만 아니라, 정신적으로 깊은 성찰의 계기를 마련했다. 석방 후 병약한 상태로 돌아온 그는 이전의 사교적이고 방탕한 생활 방식에 회의를 느끼기 시작했으며, 점차 내면의 영적 갈증을 느끼게 되었다.

프란치스코의 회심은 점진적인 과정이었다. 부유한 상인의 아들로 태어나 화려한 생활을 누리던 그는 젊은 시절 전쟁에 참전했다가 포로로 잡히는 경험을 했다. 병으로 고생하면서 그의 내면에는 변화가 싹트기 시작했다.

1205년경, 그는 산 다미아노 성당에서 기도하던 중 십자가 상으로부터 "프란치스코야, 가서 내 집을 재건하라. 보다시피 그것은 황폐해졌다"는 음성을 들었다고 전해진다. 그는 이를 문자적으로 해석하여 성당을 수리하는 일에 착수했다. 아버지의 재물을 팔아 수리 자금을 마련한 것이 아버지의 분노를 사, 마침내 공개적인 결별에 이르렀다.

이 사건은 프란치스코에게 결정적인 계기가 되었다. 그는 아버지 앞에서 모든 옷을 벗어 돌려주고, 주교의 도움으로 거친 옷을 얻어 입었다. 이는 세속적인 재산과 가족으로부터의 완전한 단절을 상징하는 행위였다. 이후 그는 청빈과 방랑하는 설교자의 삶을 본격적으로 시작하며, 복음서에 기록된 그리스도의 가르침을 문자 그대로 실천하는 삶을 추구하게 되었다.

아시시의 프란치스코의 회심 이후, 그의 삶은 점점 더 많은 동료를 끌어들이기 시작했다. 1208년 초, 그는 마태오 복음서 10장 7-19절의 내용을 듣고 자신의 소명을 확신하게 되었다. 이 구절은 제자들에게 재물을 가지지 말고 복음을 전파하라는 내용이었다. 프란치스코는 이를 문자 그대로 삶의 규칙으로 삼기로 결심했다.

그는 거친 양모로 만든 회색(또는 갈색)의 튜닉을 입고, 허리에 끈으로 띠를 매는 단순한 복장을 채택했다. 이 복장은 곧 그와 그의 추종자들의 표식이 되었다. 최초의 동료로는 부유한 상인이었던 베르나르도 디 퀸타발레와 시민 피에트로 카타니가 있었다. 그들은 재산을 가난한 이들에게 나누어 주고 프란치스코의 삶의 방식을 따르기 시작했다.

1209년경, 프란치스코는 초기 동료들과 함께 간단한 생활 규칙 초안을 작성하고, 이를 승인받기 위해 교황 인노첸시오 3세를 알현하러 로마로 향했다. 교황은 처음에는 이 거친 복장의 평신도 집단을 경계했으나, 꿈을 통해 라테라노 대성당이 무너지는 것을 보고 이 사람들이 교회를 지탱할 것이라는 계시를 받았다는 전승이 있다. 교황은 구두로 그들의 생활 방식과 복음 설교를 승인했다. 이로써 '작은 형제회'가 공식적으로 탄생했다.

초기 프란치스코회는 다음과 같은 핵심 원칙을 따랐다.

그들의 본부는 아시시 인근의 작은 예배당인 포르치운콜라의 성 마리아 천사 대성경당이었다. 이 단순한 공동체는 놀라운 속도로 성장하여, 1219년의 총회에는 이미 5천 명 이상의 회원이 모였다고 전해진다.

프란치스코의 가르침과 실천의 핵심은 청빈에 대한 철저한 헌신이었다. 그는 물질적 소유를 포기하는 것을 단순한 금욕이 아니라, 하느님에 대한 완전한 의탁과 사랑의 실천으로 여겼다. 프란치스코는 예수의 가르침을 문자 그대로 따라, "가진 것을 모두 팔아 가난한 이들에게 주라"는 말씀을 실행했다[3]. 그의 청빈은 단순한 자발적 가난이 아니라, 세상의 가치 체계를 거부하고 복음적 삶을 재발견하는 급진적인 선택이었다.

그는 개인적 소유뿐만 아니라 공동체 차원에서도 절대적 청빈을 고수했다. 초기 프란치스코회 회원들은 노동으로 생계를 유지하거나 구걸을 하며 살았으며, 돈을 직접 만지는 것조차 거부했다. 프란치스코는 "형제들은 아무것도 소유하지 말라"는 규칙을 만들었으며, 집이나 토지 같은 고정 재산을 갖는 것을 금지했다. 이 청빈 생활은 당시 교회 내에 만연한 물질주의와 사치에 대한 강력한 비판이었다.

프란치스코의 청빈 개념은 소극적 금욕을 넘어 적극적인 사랑과 나눔으로 연결되었다. 가난한 자가 되겠다는 선택은, 진정으로 가난한 이들과 동일시하고 그들의 고통을 함께 나누기 위한 것이었다. 그는 청빈을 통해 세속적 욕망에서 해방되어 하느님과 이웃을 더 자유롭게 사랑할 수 있다고 믿었다. 이러한 철저한 청빈 정신은 프란치스코회의 정체성을 형성하는 근간이 되었으며, 후대에 지속적인 논의와 갈등의 대상이 되기도 했다[4].

프란치스코는 창조물 전체를 형제자매로 여기며, 자연에 대한 깊은 경외심과 사랑을 가르쳤다. 그의 사상은 인간이 자연을 지배하는 대상이 아니라, 동등한 피조물로서 조화를 이루어야 한다는 점을 강조했다. 그는 태양과 달, 바람과 물, 불과 땅, 그리고 동식물에 이르기까지 모든 것을 '형제' 또는 '자매'로 호칭하며, 이들 모두가 같은 창조주 하느님으로부터 비롯되었다고 믿었다. 이러한 태도는 당시의 일반적인 자연관과는 구별되는 혁신적인 것이었다.

그의 자연 사랑은 단순한 감상적 차원을 넘어 실천적 행동으로 나타났다. 전설에 따르면, 그는 새들에게 설교하여 조용히 경청하게 만들었고, 이리에게도 설교하여 마을 사람들과의 평화를 약속받았다고 한다[5]. 그는 자연의 모든 요소 속에서 신성함을 발견했으며, 특히 태양을 찬미하는 '태양의 노래'(Cantico delle Creature)는 그의 자연 신학을 잘 보여주는 작품이다. 이 노래에서 그는 태양 형제, 달 자매, 바람 형제, 물 자매, 불 형제, 땅 자매를 통해 하느님의 선함과 아름다움을 찬미한다.

프란치스코의 이러한 사상은 생태학적 지혜의 선구로 평가받으며, 현대의 환경 윤리와 생태 신학에 지대한 영향을 미쳤다. 교황 요한 바오로 2세는 1979년 그를 생태학자의 수호성인으로 선포하기도 했다. 그의 정신은 자연 보호와 생태계 존중을 촉구하는 현대 운동에 영감을 주고 있다.

프란치스코의 평화 사상은 단순한 무력 충돌의 부재가 아닌, 하느님과의 화해, 인간 상호간의 화해, 그리고 자연과의 화해를 포괄하는 총체적인 개념이었다. 그의 가장 유명한 기도문 중 하나인 평화의 기도는 이 사상을 잘 보여준다. "주여, 저를 평화의 도구로 써 주소서. 미움이 있는 곳에 사랑을, 상처가 있는 곳에 용서를..."로 시작하는 이 기도는 적극적인 평화 실천을 호소한다. 그는 평화를 수동적으로 기다리는 것이 아니라, 증오와 분열이 있는 곳에 직접 나아가 사랑과 용서를 실천함으로써 만들어가는 적극적인 과정으로 보았다.

그의 평화 실천은 당시의 사회적, 종교적 갈등 속에서 구체적으로 나타났다. 제5차 십자군 원정 기간인 1219년, 그는 전쟁의 위험을 무릅쓰고 이집트의 술탄 알카밀을 직접 만나 평화 메시지를 전달했다. 이 만남은 무력과 개종 강요가 아닌 대화와 존중을 통한 평화 교류의 모범 사례로 기록된다. 또한 아시시 시내의 주교와 시장 간의 치열한 권력 다툼 속에서도 그는 〈태양의 찬가〉를 지어 화해를 촉구하는 등 지역 사회의 갈등 해결에 앞장섰다.

프란치스코의 화해 정신은 모든 피조물을 형제자매로 보는 그의 우주적 시각에서 비롯되었다. 그는 인간과 인간, 인간과 자연, 인간과 하느님 사이의 관계가 단절된 상태를 근본적인 불화로 보았다. 따라서 진정한 평화는 이러한 모든 관계가 치유되고 회복되는 상태, 즉 모든 것이 하느님 안에서 하나가 되는 조화를 의미했다. 그의 평화 운동은 외부적 갈등 종식에 그치지 않고, 내면의 탐욕과 증오를 버리고 겸손과 사랑으로 돌아가는 영적 회심을 요구하는 것이었다.

프란치스코회는 창설 직후 놀라운 속도로 유럽 전역에 확산되었다. 1209년 교황 인노첸시오 3세가 구두로 승인한 후, 프란치스코는 열두 명의 동료와 함께 이탈리아 각지를 순회하며 복음을 전파했다. 그들의 가난한 생활 방식과 열정적인 설교는 많은 사람들의 공감을 불러일으켰다. 1217년에는 회의 조직을 위해 이탈리아를 여러 관구로 나누었고, 1219년에는 첫 번째 총회를 열어 해외 선교를 결의했다. 이에 따라 선교사들이 독일, 헝가리, 프랑스, 스페인 그리고 심지어 이슬람 지역인 이집트와 시리아로 파견되었다[6].

회의 확산을 체계화하기 위해 프란치스코는 1221년과 1223년에 두 차례에 걸쳐 회칙을 작성했다. 특히 1223년에 교황 호노리오 3세가 공식적으로 비준한 '제2회칙'은 프란치스코회의 생활 규범을 명확히 하여 전 유럽에 공통된 틀을 제공했다. 수도원 중심의 기존 수도 생활과 달리, 세속 도시에서 활동하는 이 새로운 형태의 탁발 수도회는 급속한 성장을 거듭했다.

1226년 프란치스코가 선종할 당시 회원 수는 수천 명에 이르렀으며, 유럽 대부분의 국가에 공동체가 설립되었다. 그의 사후, 클라라 아씨시가 이끄는 제2회(클라라회)와 일반 신자를 위한 제3회도 활발히 활동하며 운동의 범위를 넓혔다. 프란치스코회의 확산은 중세 후기 교회와 사회에 지대한 영향을 미쳤다.

프란치스코의 삶과 가르침은 중세 교회에 깊은 개혁적 영향을 미쳤다. 당시 교회는 재산과 권력이 집중되고 영적 쇠퇴를 겪는 등 위기에 직면해 있었다. 프란치스코는 그리스도와 사도들의 삶을 본딴 극단적인 청빈과 순종, 복음적 삶을 실천함으로써 이러한 세속화에 대한 강력한 대안을 제시했다. 그의 운동은 교계 내부의 개혁 의지를 자극하고, 평신도들의 영적 각성을 촉진하는 계기가 되었다.

그의 영향은 공식적인 교회 구조를 바꾸기보다는 신앙 실천의 방식을 변화시키는 데 있었다. 프란치스코는 성직자와 수도자만이 아닌 모든 신자가 따라야 할 모범으로 복음적 삶을 제시했다. 이는 평신도 영성 운동의 초석이 되었으며, 특히 그의 설립한 제3회(현재의 세속 프란치스코회)를 통해 일반인들이 수도 생활의 정신을 일상에서 실천할 수 있는 길을 열었다.

프란치스코의 개혁적 메시지는 교황청으로부터도 주목받았다. 교황 인노첸시오 3세는 초기 프란치스코회를 승인했는데, 이는 당시 활발했던 여러 이단적 운동을 억제하고 교회 내부에서 건강한 개혁을 흡수하려는 전략적 판단으로 해석된다. 프란치스코의 운동은 교회의 공식 틀 안에 머물며 복음으로의 회귀를 외쳤기 때문에 교회 당국으로부터 지지를 받을 수 있었다.

그의 유산은 이후 수세기 동안 교회 개혁의 영감원으로 작용했다. 16세기 종교 개혁 시기에는 로마 가톨릭교회 내부의 개혁파들이 프란치스코를 진정한 복음적 삶의 본보기로 자주 언급했다. 그의 강조점은 교회가 재산과 정치적 권력보다 영적 가난과 봉사에 초점을 맞추어야 한다는 점이었다.

프란치스코는 직접적인 저술가라기보다는 그의 가르침과 삶이 기록되고 편집되어 풍부한 문학적 유산을 남겼다. 그의 가장 중요한 저작은 프란치스코회의 초기 규칙서들과, 신자들에게 보낸 편지, 그리고 찬송가 등이다. 특히 그의 유언에 해당하는 『유훈』은 생애 말기에 동료들에게 남긴 간증으로, 그의 삶의 핵심 정신과 청빈에 대한 확고한 신념을 담고 있다[7]. 또한 그가 창작한 것으로 여겨지는 『태양의 찬가』는 우주 만물을 형제자매로 호칭하며 창조물을 찬미하는 내용으로, 이탈리아 문학사에서 가장 오래된 시편 중 하나로 평가받는다.

프란치스코 사후, 그의 삶과 기적은 동시대인들과 제자들에 의해 다양한 형태로 기록되었다. 이 중에서도 가장 유명한 것은 성인 사후 약 2년 만에 작성된 토마소 첼라노의 『제1전기』와, 그 후속작인 『제2전기』 및 『성흔에 관한 전기』이다. 이 작품들은 프란치스코의 생애와 정신을 체계적으로 정리한 최초의 공식 기록으로, 후대의 모든 연구와 묘사에 결정적인 기초를 제공했다. 또한 프란치스코와 그의 초기 동료들의 일화를 모은 『작은 꽃』과 같은 전설집은 그의 인품과 기적 이야기를 대중적으로 널리 전파하는 데 기여했다.

이 문학적 유산들은 단순한 기록을 넘어, 프란치스코의 사상과 영성을 후세에 전달하는 핵심 매개체 역할을 했다. 이를 통해 그의 가르침은 공식 문서와 대중적 설화를 아우르는 다양한 채널을 통해 확고히 자리 잡을 수 있었다.

프란치스코는 1226년 10월 3일 저녁에 선종한 지 불과 2년도 채 되지 않은 1228년 7월 16일, 교황 그레고리오 9세에 의해 시성되었다. 이는 중세 교회 역사상 가장 빠른 시성 사례 중 하나로 기록된다. 그의 시성 과정은 당시의 표준적인 절차보다 훨씬 신속하게 진행되었는데, 이는 그가 생전에 보여준 거룩한 삶과 죽음 이후에 보고된 수많은 기적 사례, 그리고 교회 내외에 미친 강력한 영향력 덕분이었다.

시성을 위한 공식 조사는 프란치스코가 선종한 지 약 1년 후인 1227년 가을에 시작되었다. 교황 그레고리오 9세(선종한 호노리오 3세의 뒤를 이어 교황이 됨)는 특별 위원회를 구성하여 프란치스코의 삶과 덕행, 그리고 그와 관련된 기적들을 조사하도록 명령했다. 조사는 그의 고향인 아시시에서 진행되었으며, 많은 증인들이 소환되어 증언을 했다. 특히 프란치스코의 가장 가까운 동료들인 레오 형제, 루피노 형제, 안젤로 형제 등의 증언이 중요하게 채택되었다.

시성 선언은 1228년 7월 16일 아시시에서 거행된 성대한 예식에서 이루어졌다. 교황 그레고리오 9세는 시성 칙서 'Mira circa nos'를 반포하며 프란치스코의 삶을 칭송하고 그의 이름을 성인 목록에 올렸다. 이 시성 예식은 동시에 아시시의 산 프란체스코 성당의 기공식과 결합되어 진행되었으며, 교황이 직접 초석을 놓았다. 그의 유해는 이 성당에 안치되었다. 이처럼 빠른 시성은 프란치스코 운동이 당시 교회와 사회에 가져온 긍정적인 개혁의 바람과 그의 독보적인 영성적 카리스마가 공식적으로 인정받았음을 보여주는 상징적 사건이었다.

프란치스코의 축일은 로마 가톨릭교회와 성공회 등에서 기념하며, 전통적으로 10월 4일로 지정되어 있다. 이 날짜는 그가 선종한 날이다. 또한, 그가 성흔을 받은 것을 기념하는 9월 17일도 프란치스코회 내에서 중요한 기념일로 지킨다.

프란치스코와 가장 밀접하게 연결된 상징물은 십자가이다. 특히 그가 성흔을 받은 장면을 묘사한 '성 프란치스코와 성흔'은 회화와 조각에서 빈번하게 등장하는 주제이다. 그 외에도 그를 나타내는 전형적인 상징물은 다음과 같다.

이러한 상징물들은 예술 작품을 통해 널리 퍼져, 프란치스코의 정신과 생애를 시각적으로 전달하는 매개체 역할을 한다. 그의 축일에는 자연을 축복하는 의식이 행해지기도 하며, 이는 그가 창조물을 '형제'와 '자매'로 부르며 존중한 사상에서 비롯된 것이다.

프란치스코회는 오늘날에도 가장 큰 로마 가톨릭교회의 수도회 중 하나로 남아 있으며, 전 세계적으로 활동한다. 그의 정신은 환경 운동, 평화 운동, 사회 정의 운동 등 다양한 분야에서 지속적으로 영감을 제공한다.

1980년, 교황 요한 바오로 2세는 프란치스코를 생태학자의 수호성인으로 선포했다[10]. 이는 그의 자연에 대한 깊은 사랑과 창조물을 형제자매로 여긴 태도가 현대 환경 위기에 대한 중요한 영적 해답이 될 수 있다는 인식에서 비롯되었다. 그의 이름을 딴 교황 프란치스코는 2015년 회칙 《찬미받으소서》를 통해 생태적 위기와 사회적 불의의 연관성을 지적하며 프란치스코의 정신을 현대적으로 재해석했다.

프란치스코의 삶과 가르침은 종교적 경계를 넘어서 널리 존경받는다. 그는 종종 비폭력, 간소한 삶, 그리고 모든 생명체에 대한 존중의 상징으로 여겨진다. 그의 기도문인 〈평화의 기도〉는 전 세계적으로 가장 널리 알려진 기도문 중 하나가 되었다.