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토마스 홉스의 리바이어던(절대 군주제) | |
저자 | |
원제 | Leviathan |
출판 연도 | 1651년 |
주요 주제 | |
핵심 개념 | |
국가 형태 | |
주요 저작 언어 | 영어 |
상세 정보 | |
부제 | 교회 및 시민 국가의 재료, 형식, 권력 |
구성 | 4부(인간론, 국가론, 기독교 국가론, 어둠의 왕국론) |
자연 상태 묘사 | 만인의 만인에 대한 투쟁, 삶이 "고독하고, 빈약하고, 추악하고, 야만적이고, 짧다" |
사회 계약의 본질 | 개인들이 모든 권리를 주권자(리바이어던)에게 양도하여 평화와 안보를 확보 |
주권자의 권력 | 절대적, 불가분, 양도 불가. 법 제정, 전쟁과 평화, 사법, 임명권 독점 |
저작 배경 | 영국 내전의 혼란을 경험하고 정치적 안정을 추구 |
종교와 국가 관계 | 국가가 교회 위에 군림해야 하며, 주권자가 종교적 권위도 통제 |
주요 비판 및 영향 | |
주요 한국어 번역 | |

토마스 홉스의 『리바이어던』은 1651년 출판된 정치 철학의 고전이다. 이 저서는 영국 내전의 혼란 속에서 정치적 질서의 근본 원리를 탐구하며, 강력한 절대 군주제를 정당화하는 이론을 체계적으로 제시했다.
책의 제목이자 핵심 비유인 리바이어던은 성경에 등장하는 거대한 바다 괴물을 가리킨다. 홉스는 이 괴물을 모든 개인이 자신의 권리를 양도하여 창조하는 인공적 인간, 즉 국가에 비유했다. 그는 인간의 본성이 이기주의적이며, 자연 상태에서는 끝없는 불안과 폭력, 즉 "만인의 만인에 대한 투쟁"이 벌어진다고 주장했다. 이러한 끔찍한 상태를 벗어나 평화와 안전을 얻기 위한 유일한 길은 개인들이 서로 계약을 맺고, 자신의 모든 자연권을 한 절대적 주권자에게 양도하는 것이라고 보았다.
『리바이어던』은 크게 네 부분으로 구성된다. "인간론"에서는 인간의 본성과 인식을, "국가론"에서는 사회계약과 주권의 발생을, "기독교 국가론"에서는 종교와 국가의 관계를, "어둠의 왕국론"에서는 교회의 잘못된 권위를 비판한다. 이 저작은 사회계약론의 초기 형태를 정립했으며, 이후 존 로크나 장자크 루소와 같은 사상가들에게 중요한 논의의 출발점이 되었다.

토마스 홉스의 『리바이어던』은 1651년에 출판되었다. 이 저작이 집필되던 17세기 중반의 영국은 심각한 정치적, 사회적, 종교적 혼란의 시기였다.
이 시기의 혼란은 잉글랜드 내전으로 대표된다. 찰스 1세의 전제 군주정에 맞선 의회파와 왕당파 간의 갈등은 1642년부터 1651년까지 이어진 전쟁으로 비화되었다. 이 전쟁은 단순한 권력 다툼을 넘어, 왕권의 정당성, 의회의 권한, 국교의 문제 등 국가 체제의 근본을 뒤흔드는 것이었다. 결국 찰스 1세는 처형되고, 잉글랜드 연방이 수립되는 등 기존의 질서가 완전히 붕괴되는 상황이 전개되었다[1].
홉스는 이러한 무정부 상태와 폭력의 소용돌이를 직접 목격하며, 안정된 질서의 필요성을 절감하게 되었다. 그의 사상은 이러한 역사적 경험에서 직접 비롯되었다고 볼 수 있다. 그는 자연 상태를 '만인의 만인에 대한 투쟁'으로 규정했는데, 이는 내전 상태의 영국 사회를 이론적으로 추상화한 것이었다. 따라서 『리바이어던』은 단순한 철학적 논의가 아니라, 당대의 치명적인 정치적 위기에 대한 하나의 해법 제시였다.

토마스 홉스는 리바이어던의 논리를 전개하기 위해, 국가가 존재하기 이전의 가상적 상태인 자연 상태를 상정한다. 이 상태에서 인간은 어떠한 공통된 권력이나 법도 존재하지 않는 조건 아래 살아간다. 홉스는 인간의 본성을 이성적이기 이전에 감정과 욕망에 지배받는 존재로 파악한다. 특히 죽음에 대한 공포와 생존을 위한 욕망이 가장 근본적인 동력으로 작용한다.
자연 상태에서 모든 인간은 자기의 생존을 보장하기 위해 모든 것을 할 권리, 즉 자연권을 가진다. 이 권리는 무제한적이어서 타인의 생명과 재산을 빼앗는 것까지 포함한다. 또한 인간은 본질적으로 신체적·정신적 능력에서 대등하다[2]. 이 능력의 평등과 제한된 자원에 대한 무제한적 욕망이 결합하면, 불신과 경쟁이 필연적으로 발생한다. 그 결과 자연 상태는 "만인의 만인에 대한 투쟁" 상태가 된다.
이 투쟁 상태에서 인간의 삶은 "고독하고, 빈약하며, 추악하고, 야만적이며, 짧다"고 홉스는 묘사한다. 평화나 안전, 산업이나 문화의 발전은 기대할 수 없다. 그러나 홉스는 인간이 이러한 비참한 상태에서 벗어날 수 있는 두 가지 요소를 지닌다고 본다. 첫째는 죽음에 대한 공포와 평화에 대한 열망 같은 감정이며, 둘째는 이러한 열망을 실현할 수 있는 수단을 발견하는 이성이다. 이성이 발견한 가장 근본적인 법칙, 즉 자연법은 각자가 자신의 자연권을 포기하고 평화를 추구해야 한다는 것이다. 이 자연법의 실현을 위한 구체적 장치가 바로 사회계약이다.

토마스 홉스는 자연 상태의 비참함과 공포로부터 벗어나기 위해 인간들이 이성의 지시를 따라 서로 계약을 맺는다고 주장한다. 이 계약은 모든 개인이 각자의 자연권, 특히 자기 보존을 위해 모든 것을 할 수 있는 권리를 포기하고, 그것을 단 한 사람 또는 한 집단에게 양도하는 것이다. 이 양도 행위를 통해 하나의 인공적 인격, 즉 리바이어던 또는 국가(Commonwealth)가 탄생한다.
사회계약의 핵심은 주권의 창설에 있다. 개인들은 상호 간의 계약을 통해 주권자를 세우며, 주권자 자신은 이 계약의 당사자가 아니다. 주권자는 계약의 결과로 생성된 존재이므로, 그에게 권리가 양도된 시민들에 대해 계약상의 의무를 지지 않는다. 이 구조는 주권자의 권위가 절대적이고 무조건적이게 만드는 근거가 된다. 주권자는 시민들의 대표자이자 그들의 의지를 집행하는 존재로, 계약의 유일한 수혜자이자 유일한 강제력을 가진 자이다.
이 과정을 통해 형성된 정치체는 하나의 의지와 하나의 힘을 가지는 단일한 인격으로 간주된다. 홉스는 이를 거대한 인간, 즉 리바이어던에 비유한다. 리바이어던의 영혼은 주권이며, 관절은 관료제, 신경은 법과 보상, 기억은 평의회, 이성은 정의와 법, 건강은 내적 평화, 질병은 반란, 죽음은 내전에 비유된다. 이렇게 만들어진 인공적 신체의 목적은 구성원들을 보호하고 평화로운 삶을 보장하는 것이다.
사회계약은 일단 체결되면 취소될 수 없다. 시민들은 주권자를 선택할 권리를 영구히 포기했기 때문에, 이후 주권자의 통치가 가혹해지더라도 저항할 정당한 권리가 없다. 오직 주권자가 시민들의 생명을 직접적으로 위협할 때만 자기방위권이 인정된다. 이 이론은 절대 군주제를 정당화하는 동시에, 무정부 상태로의 회귀를 원천적으로 봉쇄하는 논리적 장치로 기능한다.


토마스 홉스는 그의 저서 『리바이어던』에서 국가, 즉 리바이어던을 창설하는 궁극적 목적을 평화와 안전의 확보로 규정한다. 이는 그의 인간 본성론과 자연 상태에 대한 분석에서 직접적으로 도출된 논리적 귀결이다. 홉스에 따르면, 자연 상태는 만인의 만인에 대한 투쟁 상태이며, 그곳에서는 생명과 재산에 대한 지속적인 위협 속에서 삶이 '고독하고, 빈약하고, 추악하고, 야만적이며, 짧다'. 이러한 공포와 불안에서 벗어나 생존을 보장받기 위해 인간들은 이성을 통해 사회를 구성하는 법칙, 즉 자연법을 발견한다. 자연법의 핵심 명제는 '평화를 추구하라'는 것이며, 리바이어던은 이 자연법을 실현하기 위한 인공적 장치이다.
따라서 리바이어던의 존재 이유와 정당성은 오로지 구성원들의 생명을 보호하고 평화로운 공존을 가능하게 하는 데 있다. 홉스는 주권자(절대 군주)에게 광범위하고 절대적인 권력을 부여했지만, 그 권력의 행사는 결국 이 근본 목적에 종속된다. 주권자의 가장 중요한 의무는 국민의 안전을 보장하는 것이며, 여기서 안전이란 단순히 폭력적 죽음으로부터의 보호를 넘어 삶의 편의와 만족을 누릴 수 있는 조건까지 포함한다[4].
목적 | 내용 | 수단 |
|---|---|---|
1차적 목적: 생명 보존 | 자연 상태의 폭력적 죽음으로부터의 보호 | |
궁극적 목적: 평화로운 삶 | 분쟁 없는 안정된 사회에서의 생활 보장 | 내부 치안 유지와 외부로부터의 방어 |
파생적 목적: 번영 | 생명과 평화가 보장된 상태에서의 재산 축적과 행복 추구 | 사적 재산권의 보호와 경제 활동의 보장 |
이러한 목적 하에서, 홉스가 주장한 절대 주권은 무제한적인 독재가 아니라 기능적으로 정의된 통치 권한이다. 주권자의 권력은 평화와 안전을 유지하는 데 필요 최소한의 강제력을 의미한다. 만약 주권자가 국민의 생명을 보호하는 기본적 의무를 저버리거나, 국민을 자의적으로 죽음에 처하게 한다면, 국민은 저항할 수 있는 자연권을 되찾는다고 보는 해석도 존재한다[5]. 결국 리바이어던은 공포에 기반한 억압 체계가 아니라, 더 큰 공포(자연 상태의 공포)로부터 인간을 해방시키기 위해 설계된 '필요한 악' 또는 '인공적 신'이다.

홉스는 종교가 사회의 통합을 저해하고 내전을 초래할 수 있는 가장 위험한 요소 중 하나로 보았다. 특히 그가 살았던 시대의 종교 전쟁과 종교 분열은 이러한 견해를 뒷받침했다. 따라서 리바이어던은 시민적 평화를 유지하기 위해 종교적 권위까지도 포괄하는 절대적 주권을 가져야 한다고 주장했다.
그는 국가가 국교를 제정하고 통제할 권리를 가져야 한다고 보았다. 주권자는 공공의 예배 형식을 규정하고, 어떤 교리가 평화에 해로운지, 어떤 교리가 유익한지를 판단할 권한을 가진다[6]. 개인은 내면의 신앙은 자유로울 수 있지만, 공공 영역에서의 종교적 실천과 교리의 공표는 오직 주권자의 허가를 받은 것만이 허용된다. 이는 교회와 국가의 분리가 아닌, 국가 아래에 교회가 종속되는 체제이다.
홉스의 이론에서 성직자는 단순히 주권자의 명령을 수행하는 공무원에 불과하다. 종교적 법률은 모두 시민법의 일부가 되며, 주권자가 최종적인 종교적 해석자 역할을 한다. 이렇게 함으로써 종교적 논쟁이 정치적 불복종이나 분열로 이어지는 것을 방지하고, 리바이어던의 통치를 효과적으로 할 수 있다고 보았다. 그의 목표는 신학적 진리를 확립하는 것이 아니라, 종교를 정치적 안정을 위한 도구로 만드는 것이었다.


