토마스 모어

토마스 모어는 1478년 2월 7일 런던에서 태어났다. 그의 아버지 존 모어는 성공한 법관이었으며, 이는 모어가 어린 시절부터 법과 사회 질서를 접할 수 있는 환경을 제공했다. 그는 어린 나이에 런던의 세인트 앤서니 학교에서 라틴어 기초 교육을 받았다.

약 12세의 나이에 그는 캔터베리 대주교이자 대법관이던 존 모턴의 집에서 시동으로 지내며 교육을 계속했다. 모턴은 모어의 재능을 알아보고 케임브리지 대학으로 보내는 데 중요한 역할을 했다. 1492년부터 약 2년간 모어는 케임브리지 대학교에서 공부했으며, 그곳에서 인문주의 학자들과 교류하며 고전과 신학에 대한 깊은 관심을 키웠다.

1494년 런던으로 돌아온 그는 법률가가 되기 위해 법학 수업을 시작했다. 그는 링컨 법학원에서 수학하며 법률 실무를 익혔고, 1502년 변호사 자격을 취득했다. 이 시기 그는 여전히 종교적 소명에 대한 고민이 있었고, 한때 카르투시오회 수도원에서 4년간 체류하며 수도 생활을 경험하기도 했다. 그러나 결국 그는 세속에서의 삶을 선택했으며, 법률가로서의 경력을 본격적으로 쌓기 시작했다. 그의 초기 교육과 경험은 법률에 대한 전문성, 고전에 대한 조예, 그리고 깊은 종교적 신앙이 결합된 독특한 사상적 토대를 마련하는 계기가 되었다.

토마스 모어의 정치적 경력은 1504년 하원 의원으로 선출되면서 본격적으로 시작되었다. 그는 재정 문제에 관한 헨리 7세의 요구에 반대하는 등 초기부터 독립적인 입장을 견지했다. 이후 그는 법조인으로서 명성을 쌓았고, 1510년에는 런던의 치안판사와 민사법원의 기록관으로 임명되어 실무 능력을 인정받았다.

1515년과 1520-21년에는 해외 외교 임무를 수행하며 국제적 경험을 넓혔다. 특히 1521년에는 신성 로마 제국 황제 카를 5세와의 회담에 참여했고, 같은 해 기사 작위를 받았다. 그는 1523년 하원 의장으로 선출되어 의회 운영에 중요한 역할을 했다.

1529년에는 울지 추기경의 후임으로 대법관에 임명되어 잉글랜드 역사상 서민 출신으로는 최초로 이 자리에 오른 인물이 되었다. 대법관으로서 그는 공정한 재판과 효율적인 행정을 추구했으나, 헨리 8세의 이혼 문제와 수장령으로 인해 점차 왕과의 갈등이 깊어졌다. 건강상의 이유를 내세워 1532년 대법관 직에서 사임함으로써 그의 정치적 경력은 사실상 종막을 고했다.

1534년, 헨리 8세가 발표한 수장령과 이듬해의 왕위계승법은 토마스 모어의 운명을 결정지었다. 그는 국왕이 교황보다 우월하다는 내용의 선서를 거부했고, 이로 인해 런던탑에 투옥되었다. 약 1년 반에 걸친 투옥 생활 동안 그는 종교적 저작과 편지를 집필하며 신앙을 굳건히 지켰다.

1535년 7월 1일, 웨스트민스터 홀에서 열린 재판에서 모어는 국가 반역죄로 기소되었다. 검찰의 핵심 증거는 그가 왕위계승법을 부인했다는 전직 대법관 리처드 리치의 증언이었다. 모어는 자신이 단지 침묵을 지켰을 뿐, 법을 공공연히 반대한 적이 없다고 주장하며 무죄를 피력했으나, 배심원단은 15분 만에 유죄 평결을 내렸다.

유죄 선고 후, 모어는 관례에 따라 교수형, 내장 적출, 사지 절단의 잔혹한 형벌을 선고받았다. 그러나 헨리 8세는 그에 대한 특별한 배려로 형을 단순 참수형으로 감경했다. 1535년 7월 6일, 타워 힐에서 형이 집행되기 직전, 모어는 망나니에게 "내 목은 반역죄를 짓지 않았다"는 유명한 말을 남겼고, 수염을 들추며 "이것은 반역하지 않았다"고 덧붙였다[2]. 그의 시신은 런던탑 내 세인트피터 앤 빈쿨라 교회에 매장되었다.

1935년, 로마 가톨릭교회는 그를 순교자로 시성하여 성 토마스 모어로 칭하게 되었다. 그의 처형은 양심과 신앙의 자유를 지키기 위해 국가 권력에 맞선 상징적인 사건으로 기록되었다.

《유토피아》는 라파엘 히틀로데우스라는 항해자가 목격했다는 가상의 섬 국가 유토피아에 대한 이야기 형식으로 서술된다. 책은 두 권으로 구성되어 있으며, 제1권에서는 토마스 모어 자신과 히틀로데우스가 영국의 사회 문제를 논의하는 대화를 담고, 제2권에서는 히틀로데우스가 유토피아 섬의 정치, 경제, 사회 제도를 상세히 설명한다.

제1권은 당시 영국의 심각한 사회적 모순, 특히 인클로저 운동으로 인한 농민의 빈곤화와 범죄 증가를 비판하는 데 할애된다. 히틀로데우스는 사유재산이 모든 사회악의 근원이라고 주장하며, 유토피아에는 사유재산이 존재하지 않는다고 밝힌다. 이 부분은 모어가 당대 사회에 대한 날카로운 비판을 간접적으로 표현한 것이다.

제2권은 유토피아의 이상적인 제도를 체계적으로 서술한다. 주요 내용은 다음과 같은 표로 요약할 수 있다.

이 작품은 단순한 공상이 아니라, 모어의 인문주의적 이상과 사회 개혁 사상을 담은 철학적 논고이다. 서술 구조는 비판(제1권)과 대안 제시(제2권)의 대비를 통해 당대 사회에 대한 강력한 메시지를 전달한다.

《유토피아》의 사상적 배경은 크게 두 가지 흐름에서 비롯되었다. 하나는 르네상스 인문주의이며, 다른 하나는 기독교적 이상주의이다. 모어는 에라스무스를 비롯한 북유럽 인문주의자들과 깊이 교류하며 플라톤의 《국가론》과 《티마이오스》에서 제시된 이상 국가론, 그리고 아우구스티누스의 《신국론》에 담긴 신학적 사상을 흡수했다. 특히 플라톤의 철인 정치와 공유재산 개념은 유토피아 사회의 기본 골격을 제공했다.

이 작품은 단순한 공상이 아니라 당시 튜더 왕조 초기 영국 사회가 직면한 심각한 사회 문제에 대한 날카로운 비판과 대안 모색에서 출발했다. 인클로저 운동으로 인한 농민의 토지 상실과 빈곤, 사치와 부패가 만연한 귀족 사회, 불합리한 형벌 제도 등은 모어가 목격한 현실이었다. 《유토피아》는 이러한 구체적인 사회 경제적 모순에 대한 인문주의자의 응답이었다.

동시에 모어의 사상에는 강한 스콜라 철학적 토대와 중세적 공동체주의 정신이 깔려 있다. 그는 사적 소유가 인간의 탐욕과 분열의 근원이라고 보았으며, 진정한 기독교 사회는 재산을 공유하는 사도적 공동체 모델을 따라야 한다고 믿었다[5]. 따라서 《유토피아》의 이상 사회는 고전적 이상과 기독교적 이상이 합쳐져 탄생한 합성물이었다.

《유토피아》는 출간 직후부터 유럽 지식인 사회에 큰 반향을 일으켰다. 이 책은 단순한 공상 문학이 아니라, 당대 인문주의자들 사이에서 활발하게 논의되던 이상 사회, 정치철학, 경제 구조, 종교 관용에 대한 구체적인 대안을 제시하는 논쟁적 저작이었다. 특히 사회주의 사상의 초기 형태를 보여주는 텍스트로 평가받으며, 후대 공상적 사회주의 사상가들에게 중요한 영감의 원천이 되었다.

19세기 로버트 오언, 샤를 푸리에, 생시몽과 같은 초기 사회주의자들은 《유토피아》에서 공유재산제와 협동 노동에 기반한 사회 모델을 발견했다. 이들의 사상은 다시 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스에게 영향을 미쳤으며, 마르크스와 엥겔스는 《유토피아》를 비판적으로 검토하면서도 역사적 중요성을 인정했다[6].

20세기에는 "유토피아"라는 용어 자체가 하나의 학문적 장르와 비판적 개념으로 발전했다. "유토피아 문학"은 조지 오웰의 《1984년》, 올더스 헉슬리의 《멋진 신세계》와 같은 반유토피아(Dystopia) 작품을 낳는 계기가 되었다. 또한 정치학과 사회학에서는 "유토피아적 사고"가 현실 개혁을 위한 비전을 제시하는 동시에, 때로는 전체주의적 위험을 내포할 수 있다는 논의로 이어졌다.

현대에 이르러서는 그의 사상이 단순한 공상 이상으로, 환경 문제, 경제적 불평등, 기술 발전의 윤리적 문제 등 현대 사회가 직면한 난제를 비판적으로 성찰하는 도구로 재조명받고 있다. 《유토피아》가 제기한 근본적인 질문—"더 나은 사회는 가능한가, 그리고 그것은 어떤 모습이어야 하는가"—는 여전히 유효한 화두로 남아 있다.

토마스 모어의 사상은 르네상스 인문주의의 영향을 깊이 받았다. 그는 존 콜릿과 데시데리우스 에라스뮈스 같은 당대 주요 인문주의자들과 교류하며 학문적 토대를 쌓았다. 특히 에라스뮈스와의 친교는 깊어, 에라스뮈스는 유명한 저서 《우신예찬》을 모어에게 헌정하기도 했다. 모어는 고전 라틴어와 그리스어 문학에 정통했으며, 신학과 철학보다는 인간의 본성, 윤리, 사회적 문제에 초점을 맞추는 인문주의적 학문 방법을 지지했다.

그의 인문주의적 관점은 교육에 대한 신념에서도 잘 드러난다. 그는 특히 여성 교육의 중요성을 강력히 주장한 선구자 중 한 명이었다. 자신의 딸 마거릿 모어에게 라틴어와 그리스어를 비롯한 고전 교육을 시켜, 그녀를 당대 최고의 여성 학자 중 한 명으로 성장시켰다. 이는 당시 보편적이지 않았던 관행으로, 인간의 성별에 관계없이 이성과 학문을 통해 계발될 수 있다는 그의 신념을 보여준다.

이러한 인문주의적 배경은 그의 대표작 《유토피아》의 핵심을 이룬다. 유토피아 사회는 계몽된 이성에 기초하여 설계된 이상 공동체를 묘사한다. 신분이 아닌 능력에 따른 관리 등용, 종교적 관용, 공동체적 소유 제도 등의 개념은 고전적 이상과 인문주의적 합리주의를 결합한 것이다. 모어는 이를 통해 당시 잉글랜드의 사회적 모순, 특히 인클로저 운동으로 인한 농민의 고통을 비판하며, 인간의 이성과 협력을 통한 사회 개혁의 가능성을 탐구했다.

토마스 모어는 독실한 로마 가톨릭교회 신자였으며, 그의 종교적 신념은 생애와 사상, 그리고 정치적 행보에 결정적인 영향을 미쳤다. 그는 인문주의자로서 교회 내 개혁의 필요성은 인정했지만, 마르틴 루터와 종교 개혁으로 대표되는 프로테스탄트의 교리와는 근본적으로 대립했다. 모어는 교황의 수위권과 7성사를 비롯한 가톨릭 교리를 확고히 신봉했고, 이단을 사회 질서에 대한 위협으로 간주했다.

그의 신념과 현실 정치 사이의 갈등은 헨리 8세가 교회의 수장이 되려는 시도와 맞물려 극명하게 드러났다. 헨리 8세의 이혼 문제와 이어진 수장령은 모어에게 심각한 양심의 문제를 제기했다. 그는 국왕의 최고 측근이자 대법관으로서 국왕에 대한 충성과 가톨릭 교회에 대한 신앙 사이에서 고뇌했다. 결국 모어는 수장령에 서명하거나 국왕의 재혼을 인정하는 선서를 거부함으로써 신앙을 선택했고, 이는 그의 처형으로 이어지는 직접적인 원인이 되었다.

모어의 종교적 입장은 그의 저술 활동에서도 확인된다. 그는 이단과 논쟁을 벌이는 많은 논문을 썼으며, 특히 윌리엄 틴데일의 영어 성경 번역을 강력히 비판했다[8]. 그의 신념은 단순한 교리적 고수에 그치지 않았고, 교회가 사회의 정신적 통합을 이루는 핵심 기관이라는 믿음과 연결되어 있었다. 따라서 종교적 분열은 국가적 분열로 이어질 수 있다고 보았다.

이러한 그의 태도는 현대 관점에서는 종교적 관용이 부족한 것으로 비춰질 수 있으나, 당시의 정황 속에서는 신앙과 양심, 그리고 공직자로서의 책임 사이에서 고민한 결과로 해석된다. 토마스 모어는 최후까지 자신의 양심과 가톨릭 신앙을 지키기 위해 목숨을 바침으로써, 신념에 따른 순교의 전형을 남겼다.

토마스 모어의 정치철학은 그의 저서 유토피아에 가장 잘 구현되어 있으며, 당시 튜더 왕조의 사회적 모순에 대한 비판과 이상적인 국가 모델에 대한 구상을 담고 있다. 그의 사상은 고전적 인문주의와 기독교적 이상이 결합된 형태를 띠었다. 모어는 강력한 중앙 권력보다는 지역 공동체의 자치와 합의에 기반한 통치 구조를 선호했으며, 사유재산의 폐지를 통해 사회적 불평등의 근원을 차단해야 한다고 주장했다[9].

구체적인 통치 원리로는, 지도자는 선출되며 종신직이 아니어야 한다는 점, 법은 간명하고 모두가 이해할 수 있어야 하며 너무 많아서는 안 된다는 점, 전쟁은 정당방위를 제외하고는 혐오스러운 것이라는 점 등을 제시했다. 또한 교육의 보편적 확대를 통해 시민의 이성을 계발하는 것이 좋은 통치의 기초가 된다고 보았다. 그의 철학은 경제적 평등, 종교적 관용(유토피아 내에서는 다양한 신앙이 공존함), 그리고 공공복지를 최고 가치로 삼는 데 특징이 있다.

그러나 모어의 실제 정치 행보와 저술 속의 이상 사이에는 간극이 존재했다. 그는 헨리 8세의 최고 측근으로서 강력한 왕권 체제에서 활동했으며, 종교적 문제에서는 강경한 가톨릭 옹호자로서 이단에 대한 탄압에 가담하기도 했다. 이는 그의 철학이 단순한 공상이 아니라, 복잡한 현실 정치 속에서 고민한 실천적 이성의 산물임을 보여준다. 그의 정치철학은 후대 사회주의 및 공상적 사회주의 사상가들에게 중요한 영감을 제공했지만, 동시에 현실 적용 가능성에 대한 논쟁을 지속적으로 불러일으켰다.

토마스 모어는 헨리 8세의 즉위 초기부터 그의 신임을 받으며 두터운 우정을 나누었다. 1516년 모어는 자신의 대표작인 유토피아를 헨리 8세에게 헌정하기도 했다. 그는 학식과 재치, 청렴함으로 명성이 높았으며, 국왕은 모어를 자신의 측근이자 고문으로 적극적으로 기용했다.

모어의 정치적 경력은 헨리 8세의 신뢰 아래 빠르게 상승했다. 그는 1521년 기사 작위를 받았고, 1523년에는 하원의장에 선출되었다. 1529년에는 울지 추기경의 후임으로 대법관에 임명되어 잉글랜드 왕국의 최고 행정관이 되었다. 이 시기 모어는 국왕의 중요한 외교 문제와 내정에 깊이 관여하며 충실히 보좌했다.

헨리 8세와 모어의 관계는 단순한 군주와 신하의 관계를 넘어선 것이었다. 국왕은 종종 모어의 자택을 방문하여 식사를 함께 하거나 학문과 신앙에 관한 담론을 나누었다. 이처럼 초기 관계는 상호 존중과 우정에 기반한 협력 관계였다. 그러나 이러한 긴밀한 관계는 국왕의 이혼 문제가 수면 위로 떠오르면서 점차 균열을 보이기 시작했다.

1534년 영국 의회는 수장령을 통과시켰다. 이 법안은 잉글랜드 국왕을 잉글랜드 성공회의 최고 수장으로 공식 선언하고, 교황의 권위를 부인하는 내용을 담고 있었다. 토머스 모어는 이 법안에 서명하는 것을 거부했으며, 이로 인해 대법관 직에서 사임하게 되었다.

모어의 거부는 단순한 정치적 반대를 넘어서는 것이었다. 그는 로마 가톨릭교회의 수장이 교황이라는 자신의 신앙적 신념을 고수했으며, 국왕의 양심과 신앙의 자유에 대한 간섭을 용납할 수 없다고 보았다. 그의 사임은 헨리 8세와의 오랜 친분과 협력 관계에 결정적인 균열을 내는 사건이 되었다.

이후 의회는 성통법을 제정하여 왕위 계승 순서를 공식화하고 모든 성인 남성에게 이를 승인하는 서약을 요구했다. 모어는 수장령 서명을 거부한 것과 같은 이유로 이 서약도 거부했다. 그의 완고한 거부는 결국 반역죄로 기소되고 처형으로 이어지는 직접적인 원인이 되었다[10].

헨리 8세와 토머스 모어의 갈등은 수장령 이후 더욱 첨예해졌다. 모어는 대법관 직에서 물러난 후에도 공개적으로 왕의 결혼 문제나 교회 수장 문제에 대해 논평하는 것을 철저히 피했다. 그는 침묵을 지키며 자신의 양심을 지키는 길을 선택했다. 그러나 왕과 토머스 크롬웰은 모어의 침묵 자체를 무언의 반항으로 간주했고, 그의 영향력을 두려워했다.

1534년 3월, 의회는 성공회의 수장을 명시한 왕위계승법을 통과시켰다. 이 법은 모든 공직자와 시민에게 선서를 강요했으며, 모어는 선서를 거부했다. 그는 왕위 계승 자체는 인정했으나, 법문에 포함된 교황의 권위를 부정하고 왕을 교회의 최고 수장으로 인정하는 조항 때문에 선서할 수 없다고 밝혔다. 이 거부는 명백한 법적 불복종이었고, 그는 즉시 런던탑에 투옥되었다.

투옥 기간 동안 모어는 가족과 친구들의 회유에도 불구하고 자신의 신념을 굽히지 않았다. 그는 감옥에서 편지와 종교적 글을 쓰며 시간을 보냈고, 재판이 열릴 때까지 1년 이상을 감옥에서 지냈다. 왕실은 모어가 투옥 중에 엘리자베스 바턴 수녀 사건과 연관되어 있다는 허위 증거를 조작하려 시도하기도 했다. 결국 1535년 7월 1일, 그는 반역죄로 재판에 회부되었다.

토마스 모어는 1535년 헨리 8세의 수장령에 반대하고 교황의 수위권을 지지한 죄로 처형된 후, 가톨릭 교회 내에서 순교자로 공경받게 되었다. 그의 처형은 정치적 반역죄보다는 신앙과 양심을 지키기 위한 선택으로 해석되었다. 모어는 재판에서 자신의 침묵을 권리로 주장하며 신앙적 신념을 굽히지 않았고, 처형 직전에도 "나는 왕의 충실한 종이지만, 하느님의 종이 먼저다"라는 유명한 말을 남긴 것으로 전해진다[12].

그의 순교자적 이미지는 1886년 교황 레오 13세에 의해 복자품에 올라가고, 1935년 교황 비오 11세에 의해 시성되면서 공식적으로 확립되었다. 가톨릭 교회는 그를 "양심의 순교자"이자 현대 사회에서 신앙과 직업 생활을 조화시키려는 이들의 수호성인으로 지정했다. 그의 기념일은 6월 22일(동료 순교자 존 피셔 주교와 함께)로 지정되어 있다.

모어의 순교자로서의 평가는 단순히 종교적 충성심을 넘어, 국가 권력에 맞서 개인의 양심과 신념의 자유를 수호한 상징적 행위로 확장되어 해석되기도 한다. 이는 그의 죽음이 특정 종파의 신앙 고백 문제에만 국한되지 않고, 보편적인 인간의 권리와 자유에 관한 문제로까지 확장되어 현대에도 재조명되는 이유가 된다.

토마스 모어의 저서 《유토피아》는 사유재산의 부재와 공동체적 삶을 이상 사회의 핵심 요소로 제시했다. 이 작품은 자본주의가 본격적으로 발달하기 훨씬 전에, 경제적 불평등의 근원을 사적 소유에서 찾고 그 대안을 모색했다는 점에서 주목할 만하다. 유토피아 사회에서는 모든 재화가 공동 창고에 보관되며, 필요에 따라 분배받는 체제가 운영된다. 이러한 묘사는 훗날 공상적 사회주의 사상가들에게 중요한 영감을 제공했다.

19세기 사회주의 사상가들은 모어의 아이디어를 높이 평가했다. 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 《유토피아》를 초기 공상적 사회주의 문헌으로 인정하며, 비록 과학적 분석이 부족한 공상적 단계의 작품이지만 계급 갈등과 사유재산 폐지에 대한 선구적 통찰을 담고 있다고 평가했다[13]. 모어의 사상은 생산 수단의 공동 소유와 사회적 평등을 강조하는 후대 사회주의 이론의 한 원류를 형성했다.

그러나 모어의 사상을 현대적 의미의 사회주의나 공산주의와 직접 동일시하는 것은 무리가 있다. 그의 구상은 엄격한 종교적·도덕적 규율 위에 세워졌으며, 근대적 계급 투쟁 이론이나 역사적 유물론과는 거리가 멀다. 그의 이상 사회는 신앙과 이성의 조화를 바탕으로 한 기독교적 인문주의의 산물이었다. 따라서 모어는 사유재산 비판과 평등 공동체에 대한 선구적 상상을 제시한 인물로, 그의 유산은 사회주의 사상사에서 중요한 출발점으로 자리 잡았다.

20세기 후반부터 토마스 모어에 대한 연구는 단순한 순교자나 유토피아의 저자라는 전통적 평가를 넘어, 그의 사상과 생애를 더 다층적이고 복합적인 맥락에서 재해석하는 경향을 보인다. 특히 그의 정치철학, 법률가로서의 활동, 그리고 인문주의자와 신실한 가톨릭 신앙인 사이의 긴장 관계에 주목하는 연구가 활발해졌다.

한편, 그의 대표작 《유토피아》에 대한 해석도 크게 확장되었다. 초기에는 이상 사회에 대한 청사진으로 읽히던 이 책은, 현대 학계에서는 모어의 신랄한 풍자와 역설이 담긴 복합적 텍스트로 재평가받는다. 특히 제2부에 묘사된 유토피아 사회의 모순점(예: 완벽한 사회를 위한 강제적 규율과 사적 소유의 부정)은 모어가 진정으로 제안하는 이상향인지, 아니면 당시 유럽 사회를 비판하기 위한 수단인지에 대한 논쟁을 낳았다[14]. 이는 그를 사회주의나 공산주의의 선구자로 단순화하기보다, 당대 사회 경제적 문제에 대한 날카로운 비판자로 위치 짓게 한다.

현대의 재조명은 또한 그가 처한 딜레마를 개인의 신념과 공적 직무의 충돌이라는 보편적 문제로 조명한다. 헨리 8세의 수장령에 반대한 그의 선택은 국가 권력에 대한 양심의 저항, 또는 시민 불복종의 초기 사례로 논의된다. 이 관점에서 모어는 정치적 협력과 도덕적 원칙 사이에서 고뇌한 복잡한 인물로, 그의 순교는 단순한 종교적 결의보다는 법과 양심의 경계에 대한 깊은 성찰의 결과로 해석된다.

토마스 모어의 삶과 죽음, 그리고 그의 저작 유토피아는 수세기에 걸쳐 문학과 예술 작품의 중요한 소재가 되었다. 그의 인물됨은 복잡한 양면성을 지니고 있어 작가와 예술가들에게 풍부한 해석의 여지를 제공했다.

16세기와 17세기의 초기 묘사들은 주로 가톨릭 순교자로서의 면모를 강조했다. 특히 그의 사위인 윌리엄 로퍼가 쓴 전기는 모어를 경건하고 유머러스하며 가족을 사랑하는 인물로 그리면서도, 신앙을 지키기 위해 목숨을 버린 확고한 신앙인으로 형상화하는 기초를 마련했다. 이러한 이미지는 로버트 볼트의 희곡 《사람은 모두 죽는다》(1960)와 이를 원작으로 한 1966년 영화에서도 이어진다. 폴 스코필드가 연기한 모어는 양심과 신념에 따라 살다가 죽는 양심적 지식인의 상징으로 그려지며, 권력에 맞서는 개인의 정신적 승리를 강조한다.

한편, 그의 저서 《유토피아》에 등장하는 이상 사회에 대한 묘사는 훨씬 더 광범위한 문화적 영향을 미쳤다. 이 작품은 공산주의와 사회주의 사상의 선구적 텍스트로 간주되며, 후대의 수많은 유토피아 및 디스토피아 문학에 직접적인 영감을 주었다. '유토피아'라는 제목 자체가 이상향을 뜻하는 보편적 용어로 정착했고, 조너선 스위프트의 《걸리버 여행기》나 H. G. 웰스의 작품 등에서 그 사상적 계보를 찾아볼 수 있다. 현대에 이르러서는 그의 삶이 뮤지컬, 오페라, 그래픽 노블 등 다양한 매체에서 재해석되며, 신앙과 국가 권력의 갈등, 지식인의 사회적 책임과 같은 보편적 주제를 탐구하는 도구로 활용되고 있다.

토마스 모어는 그의 삶과 신념, 특히 헨리 8세와의 갈등과 순교적 죽음이 극적인 소재로 작용하여 영화, 드라마, 연극 등 다양한 대중문화 매체에서 빈번히 등장해왔다.

가장 유명한 작품은 1966년에 개봉한 영화 《사계절》이다. 이 영화는 로버트 볼트의 희곡을 바탕으로, 폴 스코필드가 연기한 토마스 모어의 강직한 양심과 신앙을 지키기 위한 투쟁을 압도적으로 그려냈다. 이 영화는 아카데미 작품상을 포함한 6개 부문을 수상하며 대중적으로 큰 성공을 거두었고, 모어의 이미지를 널리 각인시켰다. 또한 2015년에는 BBC에서 제작한 미니시리즈 《울프 홀》에서 버나드 힐이 연기한 모어가 등장하여, 토머스 크롬웰과의 정치적 대립 관계를 중심으로 그의 말년을 조명했다.

연극 분야에서는 로버트 볼트의 《사계절》이 여전히 중요한 레퍼토리로 자리 잡고 있으며, 뮤지컬 《햄릿》의 유명한 노래 "To Be or Not to Be"를 패러디한 "Do It"이라는 곡에서 모어의 고뇌가 유머러스하게 언급되기도 한다. 비디오 게임 《문명》 시리즈에서는 종종 문명의 지도자나 위대한 인물 중 한 명으로 등장하여, 그의 철학적·정치적 유산이 게임 내 메커니즘으로 구현된다.

이러한 다양한 재현을 통해 토마스 모어는 역사 속의 인물을 넘어, 양심과 권력의 갈등, 신앙과 국가의 관계라는 보편적 주제를 상징하는 문화적 아이콘으로 자리 잡았다. 각 작품은 시대적 관점에 따라 그의 성격과 동기를 다르게 해석하며, 지속적으로 새로운 논의를 불러일으키고 있다.