테렌티우스

테렌스는 기원전 185년경 카르타고에서 태어났다. 그의 원래 이름은 푸블리우스 테렌티우스 아페르(Publius Terentius Afer)로, '아페르'는 아프리카 출신을 의미하는 별칭이다. 그는 어린 시절에 노예가 되어 로마 원로원 의원인 테렌티우스 루카누스의 소유가 되었다.

주인은 그의 재능을 알아보고 그에게 좋은 교육을 시켰다. 그는 그리스어와 라틴어 문학을 배웠으며, 특히 그리스 신희극의 작가인 메난드로스의 작품을 깊이 연구할 기회를 얻었다. 그의 문학적 소양과 교양은 이후 그의 희극 창작에 결정적인 기반을 제공했다.

테렌티우스는 로마에 도착한 후 주인인 테렌티우스 루카누스의 저택에서 생활했다. 그는 주인의 자녀들과 함께 교육을 받을 기회를 얻었으며, 이 과정에서 그리스어와 라틴어 문학, 특히 그리스 신희극을 접하게 되었다. 그의 뛰어난 재능과 학식은 주인의 주목을 받았고, 결국 그는 노예 신분에서 해방되었다.

해방된 후 그는 공식적으로 '푸블리우스 테렌티우스 아페르'라는 이름을 사용하게 되었다. '푸블리우스'는 해방주 루카누스의 프라이노멘(개인명)을, '테렌티우스'는 그의 겐틸리키움(족명)을, '아페르'는 테렌티우스 자신의 코그노멘(별명)으로, '아프리카인'을 의미했다. 그의 해방과 교육 기회는 당시 로마 상류층에서 유능한 노예를 자유민으로 받아들이는 관행의 일환이었다.

해방 후 그는 로마의 문학적·사회적 엘리트 집단인 스키피오 서클과 교류하게 되었다. 이 서클은 정치가이자 장군인 스키피오 아이밀리아누스를 중심으로 한 진보적 지식인 집단으로, 헬레니즘 문화를 적극 수용하는 분위기였다. 이들의 후원과 영향 아래 테렌티우스는 본격적으로 희극 창작에 나섰다. 그의 첫 작품 《안드리아》는 기원전 166년에 초연되었으며, 당시 저명한 배우이자 극단장이었던 암비비우스 투르피오에 의해 무대에 올려졌다.

테렌티우스의 희극은 일반적으로 5막으로 구성된 프롤로그-설정-갈등-위기-해결의 전통적인 구조를 따르지만, 복잡한 줄거리와 심리적 갈등을 더욱 세밀하게 다루는 데 중점을 두었다. 그의 작품은 종종 두 쌍의 연인, 주인과 노예, 또는 부모와 자식 사이의 관계를 중심으로 이야기가 전개되며, 오해와 정체성 혼란, 그리고 그로 인한 갈등이 주요 동력으로 작용한다.

주요 주제는 인간성과 관용에 관한 탐구이다. 그는 《형제》에서 엄격한 교육과 관대한 교육의 대비를 통해 이상적인 육아 방식을 묻고, 《자기 고문자》에서는 지나친 염려가 오히려 불행을 초래함을 보여준다. 또한 《안드리아》에서는 사회적 계급을 넘어선 사랑과 청년들의 진정한 감정을 긍정하는 모습을 보인다. 이러한 주제들은 당시 로마 사회의 가부장적 질서와 계급적 한계 안에서, 보다 인간적이고 합리적인 해결을 모색하는 방향으로 제시되었다.

그의 플롯은 단순한 상황 코미디를 넘어, 등장인물들의 내적 심리와 도덕적 딜레마에 깊이 천입한다. 위기 상황은 종종 우연이나 오해에 의해 촉발되지만, 해결은 인물들의 성찰과 상호 이해, 그리고 현명한 노예의 조언을 통해 이루어진다. 이는 인간의 결점을 비웃기보다 이해하려는 태도와 연결되며, 그의 대사 "나는 인간이니, 인간적인 것은 무엇이든 나에게 낯선 것이 아니다(Homo sum, humani nihil a me alienum puto)"[1]에 잘 드러난 정신을 반영한다.

테렌티우스의 희극에서 등장인물들은 단순한 유형적 인물을 넘어서서 복잡한 심리와 개성을 지닌 존재로 묘사된다. 그는 노예, 젊은이, 노인, 첩 등 그리스 신희극에서 흔히 볼 수 있는 인물 유형을 차용하지만, 그 안에 인간적인 깊이와 모순을 부여한다. 특히 젊은이들의 사랑과 갈등, 노인들의 고집과 우유부단함, 노예들의 교활함과 충성심을 통해 당시 로마 사회의 다양한 인간상을 생생하게 포착한다.

인간성 묘사에서 두드러지는 특징은 인물들의 내적 갈등과 도덕적 고민이다. 예를 들어 《자기 고문자》의 주인공 메넥무스는 아들을 지나치게 엄격하게 훈육한 것을 후회하며 스스로를 괴롭힌다. 《형제》에서는 관대한 교육을 신봉하는 미키오와 엄격한 훈육을 주장하는 데메아라는 두 형제를 대비시키며, 이상적인 교육 방식에 대한 논의를 인간 관계의 틀 안에서 풀어낸다. 이러한 묘사는 인물을 선악의 이분법으로 나누기보다는, 각자의 상황과 믿음에 따라 행동하는 복합적 존재로 그려낸다.

테렌티우스는 특히 가족 관계와 세대 간 갈등을 통한 인간성 탐구에 주력한다. 부자 관계, 형제 관계, 주인과 노예의 관계 속에서 발생하는 오해와 화해는 단순한 상황 코미디를 넘어 인간 심리의 보편적 진실을 드러내는 수단이 된다. 그의 등장인물들은 종종 자신의 결점을 인정하고, 타인을 이해하려는 노력을 통해 성장하는 모습을 보인다. 이는 "나는 인간이므로, 인간적인 것은 무엇이든 나에게 낯선 것이 아니다"[2]라는 그의 유명한 문장이 잘 보여주듯, 인간에 대한 깊은 공감과 이해를 바탕으로 한다.

테렌티우스의 희극은 그리스 신희극의 전통, 특히 메난드로스의 작품을 직접적인 모델로 삼았다. 그는 그리스 원작을 라틴어로 번역하는 데 그치지 않고, 로마 관객의 취향과 당대 사회적 맥락에 맞게 재구성하는 변용의 과정을 거쳤다. 이를 통해 단순한 모방을 넘어 로마적 특성을 부여한 새로운 작품을 창조했다.

작품의 기본 구조와 주제는 그리스 신희극을 따르지만, 테렌티우스는 등장인물의 심리적 깊이와 대화의 세련미에 더욱 주력했다. 그는 복잡한 인간 관계와 도덕적 딜레마를 탐구하는 데 중점을 두었으며, 그리스 원작에 비해 등장인물의 감정과 동기가 더욱 정교하게 묘사되었다. 예를 들어, 《형제》에서는 서로 다른 교육 방식을 통해 인간성과 가족 관계에 대한 깊은 성찰을 보여준다.

테렌티우스의 변용은 '혼합(contaminatio)' 기법에서 두드러진다. 그는 단일한 그리스 원작에만 의존하지 않고, 두 편 이상의 원작에서 장면이나 줄거리를 가져와 하나의 작품으로 융합시켰다[3]. 이는 이야기의 복잡성과 흥미를 증대시키는 동시에, 보다 풍부한 주제를 다루기 위한 의도적 선택이었다. 그의 작품에서 강조되는 관용, 이해, 인간성에 대한 보편적 가치는 그리스적 원형을 로마적, 보편적 차원으로 끌어올린 결과로 평가된다.

《안드리아》는 테렌티우스의 첫 번째 희극 작품으로, 기원전 166년에 초연되었다. 이 작품은 그리스 신희극 작가 메난드로스의 동명 희곡을 원작으로 하며, 테렌티우스가 자신의 독창성을 더해 로마 관객에게 맞게 각색한 것이다. 극의 제목은 그리스어로 '안드로스 섬의 여인'을 의미하며, 주인공 팜필루스와 그가 사랑하는 여성 글리케리움의 사랑 이야기를 중심으로 전개된다.

줄거리는 복잡한 오해와 정체성의 혼란을 다룬다. 젊은 귀족 팜필루스는 가난한 외국인 여성 글리케리움과 사랑에 빠져 그녀와 살기를 원한다. 그러나 그의 아버지 시모는 그를 부유한 이웃 크레메스의 딸과 결혼시키려 한다. 크레메스는 글리케리움이 자신의 오래전에 잃어버린 딸일지도 모른다는 의심을 품게 되면서 상황은 더욱 복잡해진다. 노예 다부스의 간계와 여러 인물들의 오해가 얽히고설키며 위기를 빚지만, 결국 글리케리움의 진짜 정체가 크레메스의 딸로 밝혀지며 모든 갈등이 해소되고 팜필루스와의 결혼으로 해피엔딩을 맞는다.

이 작품은 테렌티우스의 문학적 특징을 잘 보여준다. 그는 원작을 단순히 번역하지 않고, '이중구성'[4]이라는 기법을 사용하여 이야기의 복잡성과 흥미를 더했다. 또한 등장인물들의 심리 묘사에 깊이를 더했으며, 특히 팜필루스의 내적 갈등과 글리케리움의 순수한 사랑을 통해 인간성을 따뜻하게 조명했다. 《안드리아》는 테렌티우스가 평생 추구한 '인간적인 것'에 대한 탐구의 출발점이 된 작품으로 평가받는다.

《형제》는 두 쌍의 형제를 중심으로 대조적인 교육 방식과 그 결과를 통해 인간 본성과 양육의 관계를 탐구하는 작품이다. 미키오와 데메아라는 두 형제는 각각 관대하고 자유로운 방식과 엄격하고 보수적인 방식으로 아들을 키운다. 극의 갈등은 이들의 교육 철학이 예상치 못한 결과를 낳으면서 발생한다.

등장인물들의 선택과 갈등을 통해 테렌티우스는 단순한 선악의 구분을 넘어 인간 심리의 복잡성을 드러낸다. 엄격한 데메아의 아들 케테수스는 오히려 방탕한 생활에 빠지는 반면, 관대한 미키오의 아들 아에스키누스는 책임감 있는 행동을 보인다. 이러한 역설적 구도를 통해 작가는 교육의 효과가 절대적이지 않으며, 개인의 본성이 중요한 변수임을 시사한다.

극의 결말은 양육 방식의 화해와 절충을 암시한다. 데메아는 자신의 엄격함이 오히려 역효과를 낳았음을 깨닫고 태도를 바꾸기로 결심한다. 이는 고정된 가치관보다는 유연성과 상황 판단의 중요성을 강조하는 테렌티우스의 문학적 관점을 반영한다. 《형제》는 인간 관계의 실용적 지혜와 서로 다른 가치 체계 간의 조화를 주제로 삼는 대표적인 로마 희극이다.

《자기 고문자》는 테렌티우스의 희극 중 하나로, 원제는 '헤아우톤 티모루메노스'[5]이다. 이 작품은 기원전 163년에 초연되었으며, 테렌티우스의 작품 중에서도 인간 심리의 복잡한 갈등과 도덕적 딜레마를 가장 날카롭게 묘사한 것으로 평가받는다.

극의 중심에는 아들 클리니아스를 지나치게 엄격하게 훈육한 나머지 오히려 그를 불행에 빠뜨린 아버지 메넥무스가 있다. 메넥무스는 아들의 사랑 문제를 간섭하다가 결국 아들이 집을 떠나게 만든 후, 깊은 후회와 자책에 빠져 자신을 괴롭힌다. 이 '자기 고문'이라는 제목은 바로 이 아버지의 심리 상태를 직접적으로 드러낸다. 극은 아버지의 고통스러운 반성과 더불어, 이웃인 크레메스의 현명한 조언을 통해 가족 간의 이해와 관용의 중요성을 제시하며 전개된다.

이 작품은 테렌티우스의 문학적 특징이 잘 드러나는데, 특히 "나는 인간이라 인간적인 것은 무엇이든 나에게 낯선 것이 아니다"[6]라는 유명한 대사가 등장한다. 이 말은 크레메스가 메넥무스의 고민에 공감하며 하는 말로, 보편적 인간성에 대한 테렌티우스의 신념을 압축적으로 보여준다. 등장인물들은 단순한 유형인물을 넘어서서 내적 갈등과 성장을 겪는 개성적인 모습을 보인다.

《자기 고문자》는 강한 도덕교훈적 성격을 지니고 있지만, 이를 유머와 세련된 대화 속에 자연스럽게 녹여냈다. 아버지와 아들 간의 갈등, 세대 차이, 사랑과 책임이라는 주제는 당대 로마 사회의 가치관을 반영하면서도 시대를 초월한 공감을 이끌어낸다. 이 작품은 후대에 인문주의자들에게 크게 환영받으며, 인간 심리에 대한 깊이 있는 탐구의 선례로 자주 언급되었다.

테렌티우스는 플라우투스와 함께 로마 신희극의 완성자로 평가받으며, 로마 희극의 발전에 결정적인 기여를 했다. 그의 작품은 단순한 그리스 희극의 번역을 넘어, 로마 사회의 정서와 관습을 반영한 독자적인 예술 형식으로 승화시켰다. 특히 헬레니즘 문화의 영향을 받은 그리스 원작을 로마적 맥락에 맞게 세련되게 재구성함으로써, 라틴어 희극 문학의 수준을 한 단계 높였다.

그의 가장 큰 공헌은 언어와 문체에 있다. 테렌티우스는 플라우투스의 대중적이고 과장된 언어와는 대조적으로, 우아하고 자연스러운 대화체 라틴어를 구사했다. 이는 등장인물들의 심리와 인간 관계를 더욱 섬세하고 사실적으로 묘사하는 데 기여했으며, 로마 문학에서 '인간성의 연구'라는 새로운 장을 열었다. 그의 극작술은 복잡한 플롯 구성과 서로 얽힌 두 개의 이야기를 정교하게 결합하는 이중구조[9]로 유명해졌다.

테렌티우스의 영향은 동시대를 넘어 후대까지 이어졌다. 그의 작품은 로마 교육 과정의 표준 교재로 채택되어, 키케로와 율리우스 카이사르를 비롯한 로마 엘리트들의 문체 형성에 지대한 영향을 미쳤다. 또한, 그의 희곡은 중세를 거쳐 르네상스와 근대 유럽 극문학의 중요한 모델이 되었으며, 모리에르와 셰익스피어 같은 작가들의 창작에 영감을 제공했다.

테렌티우스의 작품은 중세를 거쳐 르네상스 시기에 재발견되며 유럽 문학에 지대한 영향을 미쳤다. 특히 14-16세기 인문주의자들은 그의 우아하고 세련된 라틴어 문체와 인간 심리에 대한 깊은 통찰을 높이 평가했다. 에라스무스는 테렌티우스의 작품을 라틴어 학습의 필수 교재로 삼았으며, 그의 극작법은 윌리엄 셰익스피어의 《베니스의 상인》과 《한여름 밤의 꿈》 같은 희극의 구조와 등장인물 유형에 영향을 주었다[10].

17-18세기 프랑스 고전주의 희극에서도 그의 영향력은 지속되었다. 몰리에르는 테렌티우스의 《형제》에서 영감을 받아 《타르튀프》를 집필했으며, 《자기 고문자》에 등장하는 강박적인 성격은 그의 여러 희극에 등장하는 인물들의 원형을 제공했다. 또한, 테렌티우스의 극작술은 계몽주의 시대 작가들에게 인간 본성과 사회적 관습을 비판적으로 조명하는 도구로 활용되었다.

19세기 이후로도 그의 작품은 학문적 연구 대상으로 남았으며, 현대 희극 이론에서 캐릭터의 심리적 깊이와 대화의 자연스러움을 논할 때 종종 기준점으로 언급된다. 테렌티우스는 단순한 로마의 번역가가 아닌, 고대 그리스 신희극의 정수를 유럽 문학 전통에 접목시킨 교량 역할을 했다고 평가받는다.

테렌티우스는 생전부터 로마 문단에서 논쟁의 대상이었다. 그의 작품은 당대 청중에게는 플라우투스의 작품만큼 인기를 끌지 못했으며, 극작가 루시우스 라니우스와 같은 동시대인들로부터 지나치게 학구적이고 그리스적이라고 비판을 받았다. 그러나 그의 세련된 언어와 심리적 깊이는 일부 엘리트 계층, 특히 스키피오 에밀리아누스를 중심으로 한 문학 서클의 지지를 받았다[11].

중세 시대에는 테렌티우스의 평가가 복잡하게 변모했다. 그의 희극들은 카시오도루스와 같은 학자들에 의해 라틴어 교재로서의 가치를 인정받았으며, 필사본이 수도원에서 꾸준히 복제되고 연구되었다. 그의 언어는 고전 라틴어의 모범으로 간주되었다. 그러나 한편으로는 기독교 도덕관과 맞지 않는 내용(예: 간통, 매춘 등) 때문에 비판의 대상이 되기도 했다. 9세기 하르바누스 마우루스는 그의 작품을 기독교적 관점에서 해석하려 시도했고, 12세기에는 빌헬름 폰 콘헤스가 테렌티우스 희극을 모델로 한 종교극을 창작하기도 했다.

이처럼 중세 내내 테렌티우스는 도덕적 모순을 안은 채, 뛰어난 문체가이자 필수 교육 자료로서의 지위를 유지했다. 그의 작품은 문학적 즐거움보다는 언어 교육의 도구로서 더 중요하게 여겨졌으며, 이는 르네상스 시대에 이르러 본격적인 문학적 재평가가 이루어지는 토대가 되었다.

20세기 중반 이후 테렌티우스 연구는 문학적 분석, 사회사적 접근, 수사학 연구, 비교문학적 관점 등 다각화되었다. 초기 연구는 주로 텍스트 비평과 작품의 그리스 원전([12] 등)과의 관계 규명에 집중했으나, 점차 로마 문학 내 독자성과 사회적 맥락에 대한 탐구로 확장되었다.

연구 동향은 대체로 다음과 같은 흐름을 보인다.

현대 학계는 그를 단순한 메난드로스의 번역자나 모방자가 아닌, 로마의 특수한 사회 문화적 조건 속에서 희극 형식을 창조적으로 재해석한 작가로 재평가한다. 특히 《형제》와 《자기 고문자》에 나타난 교육론, 인간관계, 도덕적 갈등은 로마 상류층의 가치관과 변화하는 사회를 반영하는 텍스트로 읽힌다. 컴퓨터를 이용한 어휘 및 스타일 분석, 공연 가능성에 대한 고고학적 증거와의 연계 연구도 활발히 진행되고 있다.