콘스탄티노플 총대주교 포티우스

포티우스는 810년경 비잔티움 제국의 수도 콘스탄티노플에서 태어났다. 그의 가문은 제국의 명문 귀족 가문으로, 그의 아버지 세르기오스는 황제에게 이단 혐의로 처형당했지만, 가문 전체는 여전히 높은 사회적 지위를 유지했다. 그의 외삼촌은 황후 테오도라의 동생이자 후일의 총대주교 타라시오스였으며, 그의 어머니 이레네는 신실한 기독교인이었다.

그는 어린 시절부터 탁월한 학문적 재능을 보였다. 당시 콘스탄티노플의 최고 교육 기관에서 문법, 수사학, 철학, 법학, 의학, 자연과학 등 당시의 모든 교양 학문을 두루 섭렵했다. 그는 특히 고전 그리스 문헌과 교부 문헌에 깊은 조예를 쌓았다. 그의 광범위한 독서와 학식은 후일 그의 주요 저서인 『비블리오테케(Myriobiblon)』의 편찬으로 이어졌다. 이 저서는 그가 읽은 수백 권의 고전 및 교회 문헌에 대한 요약과 비평을 담은 백과사전적 저작이었다.

포티우스는 정식 성직자가 되기 전까지 궁정에서 관료와 외교관으로 활동했다. 이 시기의 경험은 그가 정치와 교회 행정에 대한 실무적 이해를 갖추는 데 기여했다. 그의 학문적 배경은 순수 신학 교육을 받은 전임자들과는 구별되는, 세속 학문에 정통한 지식인 성직자의 면모를 형성하는 토대가 되었다.

포티오스는 학문적 재능을 바탕으로 비잔티움 제국의 궁정에 진출했다. 그는 황제 미카엘 3세와 그 측근인 바르다스의 신임을 얻어 궁정 서기관 및 황제의 비서관 직위를 맡았다. 이러한 지위는 그에게 제국의 정치와 외교 정책의 핵심에 서게 했다.

주요 외교 임무 중 하나는 855년경 아바스 칼리파국에 파견된 사절단에 참여한 것이었다. 이 임무는 학식과 외교적 능력을 동시에 요구하는 것이었으며, 포티오스는 이슬람 세계의 학문과 문화를 직접 접하는 경험을 쌓았다. 그는 이후 저술에서 이 경험을 반영하기도 했다.

궁정에서의 그의 역할은 단순한 행정을 넘어 학문적 고문이었다. 그는 젊은 황제 미카엘 3세의 교사 역할을 부분적으로 수행했으며, 궁정 내 학문적 분위기를 진작시키는 데 기여했다. 이러한 궁정 내 입지는 그가 이후 갑작스럽게 콘스탄티노플 총대주교 직에 오르는 중요한 발판이 되었다.

콘스탄티노플 총대주교 이그나티우스는 858년, 황제 미카엘 3세와 그의 섭정이었던 삼촌 바르다스에 의해 강제로 폐위되었다. 폐위의 직접적인 원인은 이그나티우스가 바르다스의 부도덕한 생활[2]에 대해 공공연히 비판하며 대립각을 세웠기 때문이다. 황실은 이그나티우스를 유배지로 보내고, 후임자로 궁정에서 뛰어난 학식과 외교 능력을 인정받던 평신도 포티우스를 지목했다.

당시 교회법에 따르면, 주교 서품을 받기 위해서는 단계적인 성직 계급을 거쳐야 했다. 그러나 포티우스는 평신도였기 때문에, 황실의 요구에 따라 그의 서품은 극히 빠른 속도로 진행되었다. 그는 858년 12월 20일부터 25일 사이의 6일 동안 차례로 수사사제, 보제, 사제 서품을 받았고, 마침내 12월 25일 성탄절에 콘스탄티노플 총대주교로 착좌했다. 이 '급속 서품' 과정은 규정을 우회했다는 비판을 낳았다.

포티우스의 선출은 교회 내부에서도 즉각적인 논란을 일으켰다. 이그나티우스를 지지하는 강경파 수사들과 신자들은 포티우스의 선출이 불법이며, 살아있는 전임자를 무단으로 폐위한 것이라고 주장하며 저항했다. 이들은 '이그나티우스파'를 형성했고, 이 분열은 포티우스의 재위 기간 내내 지속되었다. 포티우스는 즉위 직후 동로마 제국 전역의 주교들에게 서한을 발송해 자신의 선출을 알리고 지지를 호소해야 했다.

교황 니콜라오 1세는 콘스탄티노플 총대주교 이그나티우스의 폐위가 불법적이라고 판단하고, 포티우스의 선출을 인정하지 않았다. 니콜라오 1세는 로마 교회의 수위권을 주장하며 동방 교회 문제에 개입할 권한이 있다고 보았고, 862년 사절단을 콘스탄티노플로 파견하여 포티우스에게 철저한 조사를 요구했다.

포티우스는 교황의 요구를 거부하고, 오히려 로마 교회의 관행을 비판하며 콘스탄티노플 총대주교좌의 독립성을 강조했다. 이에 대한 응답으로 니콜라오 1세는 863년 로마에서 열린 시노드에서 포티우스를 파문하고 그를 이단자로 선언했다. 포티우스 역시 867년 콘스탄티노플에서 시노드를 소집하여 교황 니콜라오 1세를 파문함으로써 응수했다.

이 갈등의 핵심 쟁점은 다음과 같았다.

이러한 상호 파문은 양 교회 간의 완전한 단교, 즉 역사가들이 포티우스 분열이라고 부르는 사건으로 이어졌다. 이 갈등은 단순한 인사 문제를 넘어 로마와 콘스탄티노플 간의 권위 경쟁과 신학적 차이점이 표면화된 결정적 계기가 되었다.

미하일 3세 황제의 암살과 함께 바실리우스 1세가 황제로 즉위하면서 포티우스의 운명은 급변했다. 바실리우스 1세는 권력을 공고히 하기 위해 전임 황제의 측근들을 제거하는 과정에서 포티우스를 주요 표적으로 삼았다. 황제는 포티우스가 미하일 3세의 암살에 반대했을 뿐만 아니라, 자신의 정통성에 잠재적 위협이 될 수 있다고 판단했다.

867년에 소집된 콘스탄티노플 공의회에서 포티우스는 폐위당했다. 공의회는 그를 불법적으로 선출되었다고 선언하고, 전임 총대주교 이그나티우스를 정당한 직위자로 복권시켰다. 포티우스는 수도원으로 추방되어 유배 생활을 시작했다. 그의 몰락은 정치적 변동과 교회 내 보수적 세력이 결합한 결과였다.

이 시기 포티우스의 영향력은 크게 약화되었지만, 그는 유배지에서도 저술과 학문 활동을 계속했다. 그의 정치적 생명은 일시적으로 끝난 것처럼 보였으나, 이후의 상황 변화로 인해 다시 권력의 중심으로 돌아올 기회를 맞이하게 된다.

바실리우스 1세 황제는 콘스탄티노플 총대주교 직위에 대한 교회 내 지속적인 갈등을 해소하고자 노력했다. 그는 877년 이그나티우스가 사망하자, 당시 황실에서 영향력을 행사하고 있던 포티우스를 총대주교로 복귀시키는 길을 선택했다. 이 결정은 황제가 포티우스의 정치적 역량과 학문적 명성을 필요로 했기 때문이었다.

복귀 과정은 비교적 순조로웠다. 바실리우스 1세는 포티우스의 과거를 정식으로 사면했고, 877년 11월 콘스탄티노플에서 열린 시노드에서 포티우스는 만장일치로 총대주교에 재선출되었다. 이 시노드에는 교황 요한네스 8세의 사절들도 참석하여 포티우스의 복직을 승인했다. 이는 로마 교회와의 관계 정상화를 위한 중요한 조치였다.

포티우스의 복귀는 로마 교황청과의 화해를 통한 관계 개선을 수반했다. 879년부터 880년까지 콘스탄티노플에서 열린 공의회에서 교황 사절들은 포티우스를 정당한 총대주교로 인정했고, 필리오케 문제를 포함한 교리 논쟁에서 동방의 입장을 수용했다. 이로 인해 일시적으로 양 교회 간의 화해가 이루어졌으며, 이 시기를 '포티우스의 평화'라고 부르기도 한다.

그러나 이 화해는 깊은 균열을 완전히 치유하지는 못했다. 양측의 근본적인 권위와 관할권에 대한 인식 차이는 여전히 남아있었으며, 이는 훗날 1054년 대분열의 중요한 전조 중 하나가 되었다.

포티우스 분열은 9세기 중후반 동방 교회와 로마 교회 사이에 발생한 주요한 갈등으로, 콘스탄티노플 총대주교 포티우스의 선출과 관련된 권위 문제와 필리오케 문제[4]로 촉발되었다.

863년, 교황 니콜라오 1세는 포티우스의 총대주교 선출을 무효로 선언하고 전임자 이그나티우스를 정당한 총대주교로 인정할 것을 요구했다. 콘스탄티노플은 이를 거부했고, 니콜라오 1세는 867년 포티우스를 파문하며 양 교회 간의 교류를 단절했다. 이 단교는 정치적, 교회법적, 신학적 요인이 복합적으로 작용한 결과였다. 정치적으로는 비잔티움 제국과 교황청의 영향력 다툼이 배경에 있었고, 교회법적으로는 콘스탄티노플 총대주교 선출에 대한 로마의 승인 권한 문제가 쟁점이었다. 신학적으로는 성령 발출 교리에 대한 해석 차이, 즉 필리오케 문제가 본격적으로 표면화되기 시작했다.

이 분열은 877년 포티우스가 총대주교좌에 복귀한 후인 879-880년 콘스탄티노플 공의회에서 로마 사절단이 포티우스를 인정함으로써 일단 해소되었다. 그러나 이 갈등은 양 교회 간의 권위와 교리 문제를 본격적으로 부각시켰고, 1054년 대분열로 이어지는 중요한 전주곡이 되었다. 포티우스 분열은 단순한 인물 문제를 넘어, 동서 교회가 하나의 보편 교회 안에서 동등한 지위를 갖는지, 아니면 로마 교황이 최고 권위를 가지는지에 대한 근본적인 질문을 제기했다.

포티우스 분열의 핵심 논쟁은 필리오케 문제와 로마 주교의 수위권 문제로 집약된다. 필리오케는 라틴어로 '그 아들로부터'를 의미하며, 니케아 콘스탄티노폴리스 신경에서 성령이 '성부에게서 발출한다'는 문구에 서방 교회가 '성부와 성자에게서'(*Filioque*)라는 단어를 추가한 것을 가리킨다. 포티우스는 이 교리적 추가를 강력히 비판하며, 성령의 발출은 성부에게서만 나온다는 동방 교회의 전통적 입장을 고수했다. 그는 필리오케가 삼위일체 교리의 왜곡을 초래하며, 교회의 보편적 합의 없이 일방적으로 신경을 변경한 것은 불법적이라고 주장했다.

이 교리 논쟁은 더 근본적인 교황권과 권위 문제와 맞물려 있었다. 교황 니콜라오스 1세는 포티우스의 선출 자체를 무효로 간주하며 콘스탄티노폴 총대주교좌에 대한 재판권을 주장했다. 이에 대해 포티우스는 로마 주교의 수위권을 인정하되, 그것이 다른 총대주교들 위의 절대적 재판권이나 관할권을 의미하지 않는다고 반박했다. 그는 다섯 총대주교좌(로마, 콘스탄티노폴, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘)의 동등한 지위와 자치를 강조하는 펜타르키 개념을 옹호하며, 로마의 간섭을 비잔티움 교회의 독립에 대한 침해로 보았다.

867년 포티우스가 소집한 콘스탄티노폴 공의회는 이 갈등을 정점으로 이끌었다. 이 공의회에서 포티우스는 로마 교회를 정죄하고 교황 니콜라오스 1세를 파문했으며, 그 주요 근거는 다음과 같았다.

이러한 조치는 단순한 교리 논쟁을 넘어, 로마와 콘스탄티노폴 간의 관할권과 교회 운영 원칙에 대한 근본적인 충돌을 보여주었다. 포티우스 분열은 결국 신학적 차이와 교회법적 권한에 대한 상반된 해석이 결합되어 발생한 포괄적인 갈등이었다.

『신비학』은 성령의 신성과 성령이 성부와 성자로부터 발출한다는 교리를 체계적으로 변호한 포티우스의 주요 신학 저술이다. 이 작품은 필리오케 문제를 둘러싼 로마 교회와의 논쟁에서 동방 교회의 입장을 명확히 하는 데 결정적 역할을 했다.

포티우스는 이 저서에서 니케아 콘스탄티노폴리스 신경의 원문이 "성령은 성부로부터 발출하신다"라고 명시하고 있으며, "그리고 성자로부터"(*Filioque*)라는 첨가는 후대의 불법적 추가라고 주장했다. 그는 성령의 발출이 성부에게서 비롯되며, 성자는 성부를 통해 성령을 발출시키는 매개자 역할을 할 뿐이라는 입장을 취했다. 이는 성부가 삼위일체 내 유일한 근원이라는 동방 교회의 전통적 이해를 반영한 것이다.

이 저술은 단순한 논쟁적 글을 넘어, 교부들의 문헌을 광범위하게 인용하며 체계적인 신학적 논증을 구축했다. 포티우스는 이를 통해 동방 교회의 교리적 정통성을 수호하고, 서방의 신학적 입장이 아리우스파나 사벨리우스파와 같은 이단의 오류로 흐를 수 있다고 경고했다. 『신비학』은 이후 동방 정교회의 성령론 발전에 지속적인 기준이 되었다.

포티우스는 방대한 교부 문헌을 수집, 정리, 비평한 학문적 작업으로 유명하다. 그의 가장 중요한 업적 중 하나는 『도서관』(Bibliotheca 또는 Myriobiblon)의 편찬이다. 이 저작은 그가 읽은 수많은 고대 및 교부 시대 저작물에 대한 요약, 비평, 발췌를 담고 있으며, 당시 콘스탄티노플에서 접근 가능한 지식의 총체를 보여준다. 『도서관』은 오늘날 일부가 소실된 많은 고전과 신학적 텍스트에 대한 귀중한 정보를 제공하는 역사적 자료로 평가받는다.

그의 학문 활동은 단순한 수집을 넘어 비평적 분석을 포함했다. 포티우스는 『어휘집』(Lexicon)을 편찬하여 고대 그리스어의 용례와 의미를 정리했으며, 다양한 주제에 대한 논문과 서한을 통해 당대의 신학적, 철학적 논쟁에 깊이 관여했다. 그의 서신 모음집은 9세기 비잔티움 제국의 정치, 교회, 학문적 네트워크를 이해하는 핵심 자료가 된다.

포티우스의 학문적 열정은 교육 진흥과 직접 연결되었다. 그는 콘스탄티노플에서 활발한 교육 활동을 펼쳤으며, 제자들과 학자들의 모임을 주도했다. 그의 집은 일종의 학문적 살롱이 되어 고전 문헌 강독, 신학 논의, 철학적 탐구가 이루어지는 장소였다. 이는 비잔티움 제국의 학문 부흥기에 중요한 구심점 역할을 했다.

이러한 편찬과 학문 활동은 포티우스를 단순한 종교 지도자가 아닌, 비잔티움 르네상스의 선구적 지식인으로 자리매김하게 했다. 그의 작업은 고대 그리스 유산과 기독교 교부 전통을 체계적으로 결합하려는 노력을 보여주며, 중세 동방 기독교 세계의 학문적 기초를 공고히 하는 데 기여했다.

포티우스는 슬라브족에 대한 선교 활동을 적극적으로 장려하고 지원했다. 그의 주도 하에 콘스탄티노플 총대주교청은 모라바와 불가리아 제1제국 등 슬라브 지역으로의 선교 사업을 강화했다. 이는 정치적으로 비잔티움 제국의 영향력을 확대하고, 종교적으로는 로마 가톨릭교회의 경쟁적 선교 노력을 견제하려는 의도도 포함되었다.

포티우스는 특히 키릴로스와 메토디오스 형제의 선교 사업을 후원하는 데 핵심적인 역할을 했다. 862년 모라바의 왕 라스티슬라프가 비잔티움 황제 미하일 3세에게 선교사를 요청했을 때, 포티우스는 키릴로스와 메토디오스를 추천하여 파견했다[6]. 포티우스의 지원은 단순한 파송을 넘어, 현지 언어를 사용한 예배와 문헌 번역이라는 혁신적인 선교 방법을 공식적으로 승인하는 것이었다.

키릴로스는 선교를 위해 글라골 문자를 창제하고, 성경과 전례 문헌을 고대 교회 슬라브어로 번역하는 작업을 시작했다. 포티우스는 이러한 현지화 정책을 지지함으로써 슬라브 민족의 기독교화가 그들의 모국어와 문화를 통해 깊이 뿌리내릴 수 있는 기반을 마련했다. 이 정책은 후에 키릴 문자의 발전과 슬라브 정교회 문화의 토대로 이어졌다.

포티우스의 선교 정책은 단기적인 성과뿐만 아니라 장기적인 문화적 영향을 남겼다. 그의 노력은 슬라브 세계에 비잔티움식 기독교와 문화를 전파하는 동시에, 콘스탄티노플 총대주교청의 영적 권위를 그 지역에 확고히 정립하는 데 기여했다. 이는 동유럽의 종교적 지형을 형성하는 데 결정적인 요인 중 하나가 되었다.

포티우스는 총대주교 재임 기간 동안 콘스탄티노플의 학문과 교육 수준을 높이는 데 주력했다. 그는 황실 도서관을 비롯한 주요 도서관들을 정비하고, 고대 그리스 문헌과 교부 저작들의 사본 제작을 장려했다. 특히 자신의 집에 마련한 학원은 당대 최고의 지식인들이 모이는 장소가 되었으며, 문법, 수사학, 철학, 신학 등 다양한 학문이 가르쳐졌다. 그의 집은 일종의 비공식 대학 역할을 하며 미카엘 3세와 바실리우스 1세 시대의 문화 르네상스를 이끌었다.

그는 학문적 네트워크의 중심에 서서 제자들을 양성하고 저술 활동을 활발히 펼쳤다. 그의 대표작인 『비블리오테케(Myriobiblon)』는 수백 권의 고전 및 교회 문헌을 요약하고 비평한 방대한 저술로, 당시 접하기 어려웠던 많은 텍스트에 대한 정보를 후대에 전하는 귀중한 기록이 되었다. 또한 『암필로키아(Amphilochia)』를 비롯한 신학적·철학적 질문에 답한 저작들은 그의 박학다식함과 비잔티움 지식층의 학문적 수준을 보여준다.

포티우스의 교육 진흥 정책은 단순한 지식 축적을 넘어, 합리적 논증과 고전적 교양을 바탕으로 한 신학 체계를 정립하려는 목적과 연결되었다. 이는 이콘 파괴 운동 이후 약화된 비잔티움 지적 전통을 재정립하고, 동시에 로마 가톨릭교회와의 논쟁에서 우위를 점하기 위한 토대를 마련하는 것이었다. 그의 노력은 콘스탄티노플 총대주교청을 학문적 권위의 중심지로 부각시키는 데 기여했다.

콘스탄티노플 총대주교로 복귀한 지 10년이 채 되지 않은 886년, 포티우스는 다시 한번 운명의 전환점을 맞았다. 그를 복위시켜 준 후원자이자 황제였던 바실리우스 1세가 사망하고, 그의 아들 레오 6세가 새 황제로 즉위했다. 레오 6세는 포티우스와의 관계가 원만하지 않았으며, 자신의 동생 알렉산드로스와의 갈등에서 포티우스가 알렉산드로스를 지지했다는 의심을 품고 있었다. 더 근본적인 이유는 젊은 황제가 자신의 권위를 확립하고 영향력 강한 총대주교를 자신의 통제 하에 두고자 했기 때문이다.

레오 6세는 포티우스를 폐위시키기 위해 종교 회의를 소집했다. 회의는 포티우스가 정식으로 선출된 것이 아니라 황제의 의지로 임명되었다는 이유 등을 들어 그를 파면했다. 이로써 포티우스는 생애 두 번째로 총대주교좌에서 물러나게 되었다. 그는 수도원으로 추방되어 말년을 보냈으며, 약 6년 후인 893년경에 사망했다.

추방 기간 동안 포티우스는 저술 활동을 계속했다. 그는 광범위한 서신을 남겼으며, 자신의 신학적 입장과 교회 정치에 관한 생각을 정리했다. 그의 말년은 정치적 권력에서 멀어졌지만, 학자이자 신학자로서의 영향력은 지속되었다. 그의 폐위는 황제의 교회에 대한 절대적 권위를 보여주는 사례가 되었으며, 이후 동방 정교회에서 황제와 총대주교 간의 관계 설정에 지속적인 논의를 남겼다.

포티우스의 활동은 동방 정교회와 로마 가톨릭교회 간의 관계에 결정적인 균열을 초래했다. 그의 두 번의 총대주교 임기 동안 촉발된 포티우스 분열은 단순한 개인적 갈등을 넘어, 교회의 수위권과 필리오케 문제를 둘러싼 근본적인 신학적·제도적 차이를 표면화시켰다. 이 사건은 1054년의 대분열에 직접적인 선례를 제공하며, 양 교회 간의 완전한 분리로 가는 길을 열었다[7].

그의 논쟁은 교회 관계의 성격을 근본적으로 바꾸었다. 초기 교회 간의 갈등은 주로 교리 문제에 집중되었지만, 포티우스 시대를 거치며 교황의 보편적 수위권 주장과 콘스탄티노플의 자치적 권위 간의 정치적 충돌이 더욱 부각되었다. 그의 저술과 서신을 통해 체계화된 비판은 동방 교회 내에서 서방의 신학적 편향과 제도적 간섭에 대한 저항 의식을 공고히 하는 데 기여했다.

포티우스의 유산은 중세 내내 지속되는 적대 관계의 틀을 마련했다. 다음 표는 그의 영향이 나타난 주요 측면을 보여준다.

결과적으로, 포티우스는 단일한 보편 교회라는 이상이 사실상 종식되는 과정에서 중심 인물이 되었다. 그의 행보는 교회의 일치보다는 각 전통의 독립적 발전을 촉진했으며, 이는 오늘날까지 지속되는 동방 정교회와 로마 가톨릭교회의 분리된 관계 구조의 초기 형성에 깊게 관여했다.