도덕적 인지주의 및 비인지주의

도덕적 인지주의에 따르면, 도덕적 진술은 진리 조건을 갖는 명제적 내용을 표현한다. 즉, "살인은 나쁘다"와 같은 문장은 세계의 어떤 상태에 대한 진술이며, 그 진술이 참이 되기 위해 세계가 충족해야 할 조건이 존재한다. 이는 과학적 진술이나 일상적 사실 진술과 논리적으로 동일한 구조를 공유한다.

예를 들어, "물은 100°C에서 끓는다"는 진술은 물의 끓는점이라는 물리적 사실과의 대응 여부에 따라 참 또는 거짓이 결정된다. 도덕적 인지주의는 "정의는 선하다"라는 진술도 마찬가지로, 도덕적 사실 또는 도덕적 속성과의 대응 관계에 의해 그 진위가 평가될 수 있는 명제라고 주장한다. 따라서 도덕적 판단은 인지적 활동, 즉 세계에 관한 믿음을 형성하거나 지식을 추구하는 활동의 일부가 된다.

이 입장에서 도덕적 진술은 단순한 감정의 표현이나 의지의 발산이 아니라, 논리적 분석과 합리적 논증의 대상이 된다. 도덕적 논쟁은 상충되는 믿음 사이의 논쟁이며, 논리적 모순을 검토하거나 관련 사실을 조사함으로써 해결될 가능성을 지닌다. 이는 도덕적 진술이 명제적 태도의 대상이 될 수 있음을 의미한다. 예를 들어, 어떤 사람이 "A는 옳다"고 믿거나, "B는 그르다"고 의심하는 것은 그 명제의 진리값에 대한 태도를 보이는 것이다.

결국, 진리 조건적 명제로서의 도덕적 진술은 도덕적 담화가 객관적 지식을 추구하는 담화 영역에 속할 수 있는 토대를 제공한다. 이 관점은 도덕적 사실주의나 도덕적 자연주의와 같은 구체적 인지주의 이론들로 발전하였다.

도덕적 사실주의는 도덕적 인지주의의 가장 대표적이고 핵심적인 입장이다. 이 이론은 도덕적 진술이 객관적 사실에 관한 명제이며, 그 진위를 판단할 수 있는 진리 조건을 가진다고 주장한다. 즉, '살인은 나쁘다'와 같은 진술은 '지구는 태양을 돈다'와 같은 과학적 진술과 마찬가지로 참 또는 거짓일 수 있다. 이때 그 진리값은 인간의 믿음, 감정, 문화와 무관하게 독립적으로 존재하는 도덕적 사실에 의해 결정된다[1].

도덕적 사실주의는 크게 자연주의적 사실주의와 비자연주의적 사실주의로 나뉜다. 자연주의적 사실주의는 도덕적 사실이 자연 세계의 사실(예: 고통, 복지, 행복)로 환원되거나 자연적 속성에 의해 정의될 수 있다고 본다. 반면, 비자연주의적 사실주의의 대표주자인 G.E. 무어는 선과 같은 도덕적 속성은 어떤 자연적 속성으로도 정의될 수 없는 단순한 비자연적 속성이라고 주장하며, 이를 자연주의적 오류라고 비판했다.

도덕적 사실주의의 주요 장점은 도덕적 논쟁이 합리적이며, 도덕적 오류가 가능하고, 도덕적 진리가 존재한다는 우리의 일상적 직관을 잘 포착한다는 점이다. 그러나 '도덕적 사실'이 구체적으로 무엇이며, 어떻게 인식할 수 있는지에 대한 설명이 어려운 문제에 직면한다.

도덕적 비인지주의의 두 주요 흐름은 감정주의와 규정주의이다. 이 두 입장은 도덕적 진술이 사실에 관한 진리 조건을 갖는 명제가 아니라는 점에서는 공통되나, 그 대체적 기능에 대해 서로 다른 설명을 제시한다.

감정주의는 도덕적 진술이 화자의 감정이나 태도를 표현하는 기능을 한다고 본다. 예를 들어, '살인은 나쁘다'라는 말은 '살인에 대한 나의 비판적 감정을 표현한다'는 의미로 해석된다. A.J. 에이어는 이러한 진술이 단순한 감정의 외침에 가깝다고 보았으며, C.L. 스티븐슨은 감정을 표현함과 동시에 타인의 감정을 설득하려는 의도를 강조했다[2]. 따라서 감정주의에서 도덕적 논쟁은 사실에 대한 논쟁이 아니라 상반된 감정이나 태도의 충돌로 이해된다.

반면, 규정주의는 도덕적 진술의 주된 기능이 규범이나 명령을 제시하는 것이라고 설명한다. R.M. 헤어에 따르면, '너는 X를 해야 한다'라는 도덕적 판단은 보편화 가능한 명령을 내포한다. 즉, 그것은 단순한 감정 표현을 넘어서, 특정 상황에서 모든 이가 따라야 할 행동 지침을 제시하는 규정적 성격을 지닌다. 규정주의는 도덕적 추론과 논증의 가능성을 감정주의보다 더 체계적으로 설명하려는 시도로 평가된다.

이 두 이론은 도덕 언어의 비인지적 성격을 공유하지만, 그 실천적 영향력에 대한 해석에서 차이를 보인다. 감정주의는 도덕이 주관적 감정의 영역에 가깝다고 본 반면, 규정주의는 도덕이 이성적 추론과 보편적 원칙을 통해 지침을 제시할 수 있는 영역임을 강조했다.

도덕적 비인지주의는 도덕적 진술이 진리 조건을 갖지 않는다는 주장을 핵심으로 삼는다. 이 관점에 따르면, "살인은 나쁘다"와 같은 문장은 세계에 관한 사실을 기술하거나 참 또는 거짓을 판단할 수 있는 명제를 구성하지 않는다. 대신, 그러한 진술은 화자의 감정, 태도, 의지, 또는 규범적 지시를 표현하는 비인지적 기능을 수행한다. 따라서 도덕적 진술은 진리값을 부여받을 수 없는, 엄밀한 의미에서의 진술(statement)이 아니라 일종의 표현(expression) 또는 발화(speech act)로 이해되어야 한다.

이러한 비진리조건적 성격은 두 가지 주요 측면에서 설명될 수 있다. 첫째, 도덕적 진술은 경험적 관찰이나 논리적 분석을 통해 그 참거짓을 확정적으로 검증할 수 없다. 예를 들어, "지구는 태양 주위를 돈다"는 과학적 방법으로 검증 가능한 진리 조건을 갖지만, "정의는 선하다"는 그렇지 않다. 둘째, 도덕적 진술은 청자에게 특정한 태도를 취하도록 요구하거나 권유하는 실천적 힘을 지닌다. "거짓말하지 마라"는 명령은 세계의 상태에 대한 참된 기술이 아니라, 행동에 대한 규범을 제시하는 것이다.

결국, 도덕적 비인지주의에서 도덕적 언어의 의미는 그것이 지시하는 객관적 사실에서 기원하는 것이 아니라, 그 언어가 사용되는 맥락에서 수행하는 사회적·심리적 기능에서 비롯된다. 이는 도덕적 인지주의가 가정하는 도덕적 사실이나 도덕적 진리의 존재를 부정하는 결과를 낳는다.

도덕적 인지주의와 비인지주의의 핵심 논쟁점은 도덕적 진리의 존재 여부에 있다. 인지주의는 도덕적 진술이 참 또는 거짓의 진리값을 가질 수 있는 명제이며, 따라서 객관적인 도덕적 사실이나 진리가 존재한다고 주장한다. 반면, 비인지주의는 도덕적 진술이 사실을 기술하거나 참/거짓을 판단할 수 있는 진술이 아니라 감정, 태도, 명령을 표현하는 비인지적 발화라고 보아, 전통적 의미의 도덕적 진리는 존재하지 않는다고 본다.

인지주의 진영, 특히 도덕적 사실주의는 도덕적 속성(예: 선함, 옳음)이 행위나 사태의 객관적 특성으로 세계에 존재한다고 본다. 예를 들어, "고문은 도덕적으로 나쁘다"는 진술은 고문이라는 행위에 '나쁨'이라는 객관적 속성이 실재한다는 사실을 기술하는 것으로, 그 진위가 경험적 탐구나 이성적 반성[4] 또는 직관[5]을 통해 확인될 수 있다고 주장한다. 이에 따르면 도덕적 진리는 과학적 진리와 유사하게 세계의 상태에 대한 참된 기술이다.

비인지주의는 이러한 견해를 근본적으로 거부한다. 감정주의에 따르면, "고문은 나쁘다"는 말은 단순히 "고문, 휴!"라는 감정적 반응을 표현할 뿐, 세계에 관한 어떤 사실도 진술하지 않는다. 규정주의는 그것이 "고문을 하지 마라!"라는 명령이나 권고를 표현하는 것으로 본다. 양자 모두 도덕적 진술은 사실을 주장하지 않으므로 참이나 거짓의 평가를 받을 수 없으며, 전통적 의미에서의 도덕적 진리나 사실은 존재하지 않는다고 결론짓는다. 도덕적 논쟁은 사실에 대한 논쟁이 아니라 감정이나 의지의 충돌로 이해된다.

이 논쟁은 다음과 같은 표로 요약될 수 있다.

도덕적 인지주의는 도덕적 판단이 진리치를 가질 수 있는 인지적 상태, 즉 신념의 표현이라고 본다. 예를 들어 '살인은 나쁘다'라는 판단은 '지구는 둥글다'라는 사실적 판단과 마찬가지로 참이나 거짓을 평가할 수 있는 명제적 내용을 담고 있다고 주장한다. 따라서 이 입장에서 도덕적 판단의 주요 기능은 세계에 관한 어떤 사실, 즉 도덕적 사실을 기술하거나 묘사하는 인지적 기능이다.

반면, 도덕적 비인지주의는 도덕적 판단의 본질적 기능이 세계에 대한 믿음이나 지식을 표현하는 것이 아니라고 본다. 대신, 그 기능은 정의적 또는 실천적이라고 주장한다. 예를 들어 감정주의는 도덕적 판단이 호오나 감정의 표현이라고 보며, 규정주의는 보편적 행동 규칙을 규정하거나 명령하는 기능에 초점을 둔다. 이 관점에서 '살인은 나쁘다'라는 말은 사실을 기술하기보다는 살인에 대한 반감을 표현하거나, 살인하지 말라는 명령을 내리는 역할을 한다.

양 입장의 차이는 도덕적 논증과 타당성을 어떻게 설명하는지에 직접적인 영향을 미친다. 인지주의는 도덕적 논쟁이 사실에 대한 논쟁과 유사하게, 이성적 논증과 증거를 통해 참된 결론에 도달할 수 있다고 본다. 비인지주의는 도덕적 논쟁의 궁극적 목표가 상대방의 태도나 감정, 의지를 변화시키는 것이라고 설명하며, 순수히 논리적 또는 사실적 논증만으로는 도달할 수 없는 실천적 설득의 영역이 존재한다고 주장한다.

도덕적 논증의 가능성은 도덕적 인지주의와 도덕적 비인지주의 간의 핵심 논쟁점 중 하나이다. 인지주의는 도덕적 진술이 진리 조건을 가지는 명제이므로, 논리적 규칙에 따라 타당한 추론과 논증이 가능하다고 본다. 예를 들어, 'A는 옳다'와 'A가 옳다면 B도 옳다'는 전제로부터 'B는 옳다'는 결론을 논리적으로 도출할 수 있다고 주장한다. 이 관점에서 도덕적 논쟁은 사실에 대한 논쟁과 유사하게, 상충되는 명제들 중 어느 것이 참인지를 규명하는 합리적 과정이다.

반면, 도덕적 비인지주의는 도덕적 진술이 진위를 판단할 수 있는 명제가 아니므로, 전통적인 의미의 논증은 불가능하다고 본다. 감정주의에 따르면, '살인은 나쁘다'는 말은 단지 '살인에 반대한다!'는 감정의 표현일 뿐이며, 감정은 참이나 거짓이 없으므로 논리적 논증의 대상이 될 수 없다. 규정주의 역시 도덕적 판단이 보편적 규정을 내포한 명령이므로, 사실적 전제로부터 규정적 결론을 도출하는 것은 논리적 오류(실천적 삼단논법의 문제)에 빠진다고 지적한다.

이에 대한 비인지주의의 대응은 도덕적 논의가 완전히 비합리적이지는 않다는 점을 설명하는 데 있다. C.L. 스티븐슨은 '설득'의 개념을 도입하여, 도덕적 논쟁은 상대방의 태도나 감정을 변화시키기 위한 심리적 과정이라고 설명한다. R.M. 헤어는 보편화 가능성 원리를 제시하며, 비록 도덕적 판단이 규정적이더라도 일관되고 보편화 가능한 방식으로 논의할 수 있는 합리적 기준이 존재함을 주장했다. 따라서 비인지주의자들은 논리적 증명은 불가능하지만, 합리적 설득과 일관성 검토를 통한 '논의'는 가능하다고 본다.

이 논쟁은 다음과 같이 요약할 수 있다.

결국, 도덕적 논증이 가능한지의 문제는 궁극적으로 '도덕적 진술이 무엇을 하는가'라는 더 근본적인 질문에 대한 답변에 달려 있다.

G.E. 무어는 20세기 초 도덕적 사실주의를 옹호한 대표적 철학자이다. 그의 저서 『윤리학 원리』에서 무어는 자연주의적 오류를 비판하며, 선과 같은 도덕적 속성은 쾌락이나 진화 같은 자연적 속성으로 환원될 수 없는 단순하고 비자연적인 속성이라고 주장했다[8]. 그는 도덕적 판단이 그러한 객관적 속성을 지시하는 인지적 명제라고 보았으며, 이를 통해 직관주의적 형태의 인지주의를 정립했다.

리처드 보이드는 1980년대에 등장한 윤리적 자연주의의 현대적 옹호자이다. 그는 도덕적 속성이 사회적 협력이나 인간의 번영과 같은 복합적 자연적 사실과 동일하다고 주장하며, 무어의 비자연주의적 입장과는 차이를 보인다. 보이드의 핵심 주장은 도덕적 실재론을 지지하는 최선의 설명으로서의 추론 논증에 기반을 둔다. 즉, 우리의 최선의 과학적·사회적 설명 체계 안에 도덕적 사실이 포함되어 있어야만 도덕적 현상과 논의를 제대로 설명할 수 있다는 것이다.

두 철학자의 이론은 다음과 같은 측면에서 비교될 수 있다.

무어와 보이드는 도덕적 진술이 참 또는 거짓의 진리값을 지닌 인지적 명제라는 점, 즉 도덕적 인지주의의 기본 틀을 공유한다. 그러나 도덕적 속성을 어떤 종류의 사실로 보는지에 관한 메타윤리학적 설명에서는 근본적인 차이를 보인다. 무어의 비자연주의는 도덕적 사실이 과학적 사실과는 다른 독자적 영역에 속한다고 주장하는 반면, 보이드의 자연주의는 도덕적 사실이 궁극적으로 과학적 탐구의 대상이 되는 자연 세계에 통합될 수 있다고 본다.

도덕적 비인지주의의 핵심적 발전은 A.J. 에이어, C.L. 스티븐슨, R.M. 헤어의 작업을 통해 이루어졌다. 이들의 이론은 세부적 차이에도 불구하고, 도덕적 진술이 사실을 기술하는 진리 조건적 명제가 아니라 화자의 감정, 태도, 의지 또는 규정을 표현하는 비인지적 발화라는 공통된 전제를 공유한다.

A.J. 에이어는 그의 저서 『언어, 진리, 논리』에서 논리실증주의의 검증 가능성 원리를 도덕 언어에 적용했다. 에이어에 따르면, '살인은 나쁘다'와 같은 도덕적 진술은 사실에 관한 인지적 주장이 아니라 단순히 '살인, 휴!'와 같은 감정적 외침에 불과하다[9]. 따라서 이러한 진술은 참이나 거짓의 평가를 받을 수 없으며, 오직 감정을 표현하거나 타인의 감정을 불러일으키는 기능만을 가진다. C.L. 스티븐슨은 에이어의 감정주의를 더욱 정교화했다. 그는 『윤리학과 언어』에서 도덕적 진술이 이중적 기능을 가진다고 보았다. 첫째는 화자의 찬성 또는 반대의 태도를 표현하는 기능이고, 둘째는 청중에게 동일한 태도를 불러일으키려는 설득적 기능이다. 그의 유명한 분석 모델 "나는 이것을 찬성한다, 너도 그래야 한다"는 도덕적 언어의 본질을 태도와 설득의 결합으로 설명한다.

R.M. 헤어는 그의 규정주의 이론으로 비인지주의의 범주를 확장했다. 헤어는 『도덕적 사고』에서 도덕적 진술의 핵심을 사실 기술이 아니라 보편적 규정에 둔다. '옳다'나 '해야 한다'와 같은 도덕적 용어는 일종의 명령, 즉 규정적 언어를 사용한다. 그의 이론에 따르면, 'X는 옳다'는 판단은 'X와 같은 모든 경우를 찬성하라'는 보편적 규정을 내포한다. 헤어는 이 규정적·보편적 성격을 통해 도덕적 논증과 추론이 여전히 가능하다고 주장하며, 단순한 감정 표현을 넘어선 논리적 구조를 비인지주의에 도입했다.

이 세 철학자의 작업은 도덕 언어의 비인지적 분석을 정초했으며, 이후 표현주의와 같은 현대 메타윤리학 이론의 토대를 마련했다.

준사실주의는 도덕적 인지주의와 도덕적 비인지주의 사이의 대립을 완화하려는 시도로 등장했다. 이 입장은 도덕적 진술이 진리 조건을 가진 명제라는 인지주의적 주장을 수용하면서도, 그 진술이 갖는 주관적·정의적 기능을 강조한다. 즉, "살인은 나쁘다"라는 문장은 진리값을 가질 수 있는 명제이지만, 동시에 화자의 태도나 감정을 표현하는 비인지적 요소도 포함한다고 본다. 이로써 준사실주의는 도덕적 언어가 사실에 관한 진술인 동시에 실천적 태도를 표현하는 이중적 성격을 지닌다고 주장한다[10].

한편, 표현주의는 비인지주의의 현대적 계보로, 도덕적 판단의 본질을 심리 상태의 표현으로 규정한다. 초기 감정주의나 규정주의가 지나치게 단순하다는 비판을 받으면서, 보다 정교한 이론으로 발전했다. 예를 들어, 앨런 기바드의 이론은 도덕적 판단을 규범적 감정들의 수용과 연결짓는다. 표현주의는 도덕적 논증과 논리의 역할을 설명하는 데 더 많은 주의를 기울이며, 단순한 감정의 토로가 아니라 복잡한 사회적 규범 체계 안에서의 태도 표현으로 도덕 언어를 이해한다.

이 두 흐름의 등장은 다음과 같은 표로 정리할 수 있다.

이러한 전개는 20세기 후반 메타윤리학의 지형을 크게 바꾸었으며, 도덕적 언어의 복합적 성격에 대한 논의를 더욱 풍부하게 만들었다.

도덕적 인지주의에 대한 주요 반론은 도덕적 진리의 존재를 설명하는 데서 비롯된다. 도덕적 사실주의는 도덕적 속성이 자연적 속성과 어떻게 다른지, 그리고 우리가 그러한 사실을 어떻게 인지할 수 있는지에 대한 설명을 요구받는다. 자연주의적 오류를 피하려는 시도는 종종 직관주의나 비자연주의로 이어지는데, 이는 도덕적 사실이 감지되거나 직관되는 방식이 신비롭거나 설명하기 어렵다는 비판을 받는다. 또한, 도덕적 상대주의는 문화나 개인에 따라 도덕적 판단이 크게 달라지는 현상을 지적하며, 보편적이고 객관적인 도덕적 사실의 존재를 의심하게 만든다.

도덕적 비인지주의, 특히 감정주의와 규정주의는 도덕적 진술이 단순한 감정 표현이나 명령에 불과하다는 점에서 비판을 받는다. 가장 강력한 반론은 내적주의 논증으로, 만약 '옳다'는 판단이 단지 '하고 싶다'는 감정이라면, 도덕적 판단을 내렸음에도 아무런 행동 동기를 느끼지 않는 경우를 설명할 수 없다는 것이다. 또한, 비인지주의는 도덕적 논증과 논리의 역할을 설명하는 데 심각한 어려움을 겪는다. 만약 도덕적 주장이 사실에 관한 주장이 아니라면, 상반된 도덕적 주장들 중 어느 하나가 틀렸다고 말할 근거가 없어지며, 논리적 모순도 발생하지 않게 되어 합리적인 도덕적 논쟁이 불가능해진다는 비판이 제기된다.

이러한 양측의 문제점을 해결하려는 시도로 준사실주의와 표현주의 같은 복합적 이론이 등장했다. 예를 들어, 사이먼 블랙번의 준사실주의는 도덕적 진술이 우리의 태도를 표현(비인지주의적 측면)하면서도 마치 사실에 관한 진술처럼 논리적으로 기능(인지주의적 측면)할 수 있다고 주장한다. 그러나 이러한 이론들도 언어의 의미와 사용을 지나치게 복잡하게 만든다는 비판을 피하기 어렵다. 결국, 도덕 언어의 본성에 관한 논쟁은 윤리학의 기초를 어떻게 정립할 것인지에 대한 보다 근본적인 질문과 연결된다.

메타윤리학은 도덕적 인지주의 및 도덕적 비인지주의 논쟁이 속하는 윤리학의 주요 분과이다. 이 분야는 구체적인 도덕적 규범이나 덕목을 탐구하는 규범윤리학과 달리, 도덕적 언어의 의미, 도덕적 판단의 본성, 도덕적 지식의 가능성과 같은 보다 추상적이고 기초적인 문제들을 다룬다[12]. 즉, '어떻게 행동해야 하는가'가 아니라 '선하다, 옳다와 같은 도덕적 용어는 무엇을 의미하는가', '도덕적 진리는 존재하는가'와 같은 질문을 제기한다.

메타윤리학의 주요 탐구 주제는 다음과 같이 정리할 수 있다.

20세기 초 논리실증주의의 영향 아래 본격적으로 발전한 메타윤리학은, 도덕적 언어가 진리 조건을 가지는 진술인지(인지주의), 아니면 감정 표현이나 행동 규정과 같은 다른 기능을 수행하는지(비인지주의)를 둘러싼 논쟁을 중심으로 형성되었다. 이 논쟁은 궁극적으로 도덕이 객관적 지식의 영역인지, 주관적 선호나 사회적 규약의 영역인지에 대한 근본적인 물음과 연결된다. 이후 준사실주의나 복잡 표현주의와 같은 이론들은 인지주의와 비인지주의의 대립을 넘어서는 제3의 길을 모색하며 현대 메타윤리학의 지형을 더욱 풍부하게 만들었다.

도덕적 실재론은 도덕적 사실주의의 한 형태로, 도덕적 속성(예: 선함, 옳음)이 마치 자연 속성처럼 객관적으로 존재하며, 도덕적 진술은 그러한 사실에 대한 진리 조건적 명제라고 주장한다. 이 입장에 따르면, "살인은 나쁘다"는 명제는 살인의 나쁨이라는 세계의 사실과 일치할 때 참이 된다. 도덕적 실재론은 도덕적 인지주의와 깊이 연관되어 있으며, 도덕적 판단이 인식 가능한 사실에 대한 믿음을 표현한다고 본다. 주요 변종으로는 자연주의적 실재론과 비자연주의적 실재론(예: G.E. 무어의 선의 비자연적 성질론)이 있다.

반면, 도덕적 반실재론은 도덕적 속성이나 사실이 세계에 독립적으로 실재하지 않는다는 입장이다. 이는 도덕적 비인지주의와 종종 결합하지만, 반드시 동일하지는 않다. 예를 들어, 오류 이론은 도덕적 진술이 사실에 대한 주장(인지주의)을 하려고 시도하지만, 그 주장하는 사실이 존재하지 않기 때문에 모두 거짓이라고 보는 반실재론적 입장이다. 다른 반실재론적 견해로는 준사실주의나 표현주의가 있으며, 이들은 도덕적 진술이 세계의 상태를 기술하는 것이 아니라 태도나 감정을 표현하는 비인지적 기능을 가진다고 본다.

두 입장의 핵심 차이는 다음과 같은 표로 요약할 수 있다.

이 논쟁은 메타윤리학의 근본적인 물음, 즉 도덕이 우리 마음이나 사회로부터 독립된 어떤 것인지, 아니면 인간의 발명품에 불과한지에 대한 탐구로 이어진다. 실재론은 도덕적 객관성과 논증의 기초를 제공하려는 반면, 반실재론은 그러한 객관성의 형이상학적 부담을 피하면서도 도덕 언어의 실용적 기능을 설명하려 한다.