매킨타이어의 현대 덕 윤리

앨러스데어 매킨타이어는 그의 저서 『덕 이후』에서 현대 윤리 담론이 근본적인 무질서 상태에 빠져 있다고 진단한다. 그는 이 무질서의 원인을 계몽주의 프로젝트의 실패에서 찾으며, 계몽주의가 아리스토텔레스적 목적론을 버리고 보편적 합리성에 기초한 새로운 윤리 규범을 세우려 했으나 결국 실패했다고 주장한다[2]. 그 결과, 현대의 윤리적 논쟁은 서로 화해할 수 없는 원칙들 사이의 감정적 주장 교환에 불과한 감정주의의 지배를 받게 되었다.

매킨타이어에 따르면, 이러한 위기를 극복하기 위해서는 아리스토텔레스의 덕 윤리 전통을 재발견하고 재구성해야 한다. 그는 아리스토텔레스의 체계가 단순히 복고적인 것이 아니라, 인간 행위의 사회적·역사적 맥락과 인간 본성에 대한 목적론적 이해를 제공하는 살아있는 전통의 일부로 간주한다. 현대성의 비판은 바로 이 전통이 상실되면서 윤리가 삶의 구체적인 맥락과 괴리된 추상적 규칙이나 개인적 선호의 문제로 전락했다는 점에 초점을 맞춘다.

이 재발견의 과정에서 매킨타이어는 덕의 개념이 기능적 정의를 가진다고 설명한다. 예를 들어, 좋은 칼은 자르는 기능을 잘 수행하는 것이듯이, 좋은 인간은 인간다운 기능(즉, 이성과 사회적 관계 속에서의 삶)을 잘 수행하는 존재이다. 덕은 그러한 기능을 잘 수행하도록 만드는 성품이다. 현대 윤리학이 이 기능적이고 목적론적인 인간관을 상실했기 때문에, 덕에 대한 통일적 이해가 불가능해졌다는 것이 그의 핵심 비판이다.

따라서 '덕의 재발견'은 단순한 고전 연구가 아니라, 현대 윤리적 무질서의 진단에서 비롯된 필수적인 철학적 회복 운동이다. 이는 윤리학을 다시 삶의 내러티브와 실천, 전통 속에 자리잡게 하여, 덕이 무엇인지에 대한 합리적이고 공유 가능한 담론을 다시 가능하게 하는 길을 찾는 시도이다.

앨러스데어 매킨타이어는 덕이 제대로 기능하기 위해서는 세 가지 상호 연결된 개념인 실천, 내러티브 통일성, 전통이 필수적이라고 주장한다.

첫째, 실천은 사회적으로 확립된 협력적 인간 활동으로, 그 내재적 목적을 추구하는 과정에서 다양한 재능과 기술이 발현된다. 예를 들어, 농업, 체스, 음악, 정치, 과학 탐구 등은 모두 실천의 범주에 속한다. 매킨타이어에 따르면, 덕은 그러한 실천을 잘 수행하는 데 필요한 인간의 탁월성이다. 실천에 참여하는 개인은 그 활동이 요구하는 기준과 규범에 복종하면서, 동시에 그 실천의 전통을 유지하고 확장하는 데 기여한다. 따라서 덕은 단순한 개인적 성품이 아니라, 공동의 선을 추구하는 사회적 실천 안에서 형성되고 발휘된다.

둘째, 내러티브 통일성은 인간 삶이 이야기의 형태를 띠고 있다는 관점이다. 매킨타이어는 인간의 행동과 정체성은 단순한 물리적 연속성이 아니라, 시작, 중간, 끝을 가진 통일된 이야기 속에서 이해되어야 한다고 본다. 개인의 삶은 다양한 사회적 역할과 관계 속에서 펼쳐지는 여러 내러티브의 교차점이다. 덕은 이러한 내러티브의 통일성을 유지하고, 삶을 하나의 의미 있는 전체로 만드는 데 기여하는 성품이다. 즉, '나는 누구인가'라는 질문에 답하는 것은 자신의 삶을 하나의 탐구 이야기로 서술하는 과정과 다르지 않다.

셋째, 전통은 실천과 내러티브가 역사적으로 전달되고 수정되는 맥락을 제공한다. 덕은 특정한 역사적 전통 안에서 정의되고 배운다. 매킨타이어는 전통을 지적인 논쟁과 갈등의 연속선상에 있는 살아 있는 담론으로 본다. 개인은 자신이 속한 전통의 언어, 기준, 논쟁에 참여함으로써 덕을 배우고, 동시에 그 전통을 비판적으로 검토하고 발전시킬 수 있다. 따라서 진정한 덕의 함양은 공동체의 역사적 전통에 대한 이해와 참여 없이는 불가능하다. 이 세 개념은 서로 분리될 수 없이 결합되어, 덕이 추상적인 규칙이 아닌 구체적인 삶의 맥락 속에서 이해되고 실천될 수 있는 토대를 마련한다.

덕의 함양은 고립된 개인의 노력이 아니라 공동체라는 사회적 맥락 속에서 이루어지는 과정이다. 매킨타이어에 따르면, 덕은 개인이 특정 공동체의 구성원으로서 그 공동체의 실천에 참여하고, 그 공동체의 전통을 계승하며 살아가는 과정에서 배우고 발전시킨다. 따라서 진정한 덕은 개인적 성취를 넘어 공동적 선을 추구하는 삶의 방식과 깊이 연결된다.

덕을 함양하는 공동체는 단순한 이해관계 집단이 아니라, 공유된 선의 개념과 규범적 질서를 지닌 도덕 공동체이다. 이러한 공동체 내에서 개인은 자신의 역할과 책임을 이해하고, 공동의 목표를 위해 행동하는 법을 배운다. 예를 들어, 의사라는 직업 공동체에서는 연민과 전문성이 핵심 덕목으로 강조되며, 이는 공동체의 실천과 교육을 통해 전수된다.

매킨타이어는 현대 사회가 이러한 덕 함양의 토대가 되는 공동체적 연결과 공유된 내러티브를 상실했다고 비판한다. 원자화된 개인과 추상적 규칙에 기대는 현대 사회에서는 덕이 제대로 자랄 수 있는 풍토가 결여되어 있다. 따라서 그의 덕 윤리는 단순한 이론이 아니라, 덕이 꽃필 수 있는 공동체적 삶의 형식을 회복해야 한다는 실천적 요구를 내포한다.

덕(Arete)은 매킨타이어 덕 윤리에서 가장 중심이 되는 개념이다. 그는 아리스토텔레스의 전통을 계승하면서도 현대적으로 재해석하여, 덕을 단순한 성품 이상의 것으로 규정한다. 매킨타이어에게 덕은 인간이 선(good)을 추구하는 실천 활동 속에서 획득되는 탁월성이다. 이는 특정한 사회적 실천 안에서 그 실천의 내재적 목적을 달성하는 데 필요한 능력과 성향을 의미한다[3].

덕의 역할은 개인이 단순히 규칙을 따르는 것을 넘어, 좋은 삶을 살 수 있도록 하는 데 있다. 매킨타이어는 덕이 세 가지 측면에서 기능한다고 본다. 첫째, 덕은 개인으로 하여금 다양한 실천에서 탁월성을 발휘하게 한다. 둘째, 덕은 개인의 삶을 통일된 내러티브로 구성하는 데 기여한다. 셋째, 덕은 개인이 속한 전통과 공동체의 선(good)을 이해하고 추구하는 데 필수적이다. 따라서 덕은 개인의 성품 형성과 공동체의 유지 및 발전을 연결하는 핵심 고리 역할을 한다.

매킨타이어는 덕을 다음과 같은 연관 구조 안에서 이해해야 한다고 주장한다.

이와 같은 정의와 역할 부여를 통해, 매킨타이어는 현대 윤리학이 간과해 온 덕의 사회적, 역사적, 목적론적 차원을 강조한다. 덕은 추상적 규칙이나 계산이 아니라, 구체적인 삶의 맥락 속에서 길러지고 발현되는 것이다.

매킨타이어는 아리스토텔레스의 철학을 계승하며, 인간은 고유한 목적을 지닌 존재라는 목적론적 관점을 현대 덕 윤리의 핵심으로 재정립한다. 그의 주장에 따르면, 인간은 단순히 개인의 선호나 감정에 따라 행동하는 존재가 아니라, 고유한 기능과 본성에 부합하는 방식으로 삶을 완성해 나가는 존재이다. 이러한 완성된 상태, 즉 인간다움의 궁극적 목표를 에우다이모니아라고 정의한다.

목적론적 인간관은 덕의 의미와 필요성을 설명하는 근간이 된다. 매킨타이어에 있어 덕은 단순히 선한 성품이 아니라, 인간이 그 고유한 목적을 실현하는 데 필요한 탁월성이다. 예를 들어, 용기나 지혜와 같은 덕은 개인이 삶의 다양한 상황에서 좋은 판단을 내리고, 올바른 행동을 하며, 궁극적으로 번영하는 삶을 살 수 있도록 돕는 기능적 특성이다. 따라서 덕은 인간 본성에 내재된 목적을 향해 나아가는 과정에서 습득되고 발현되는 것이다.

이 관점은 현대의 개인주의적이고 원자화된 자아 개념에 대한 강력한 비판을 수반한다. 매킨타이어는 인간을 사회적·역사적 맥락에서 분리된 추상적 개인으로 보는 시각을 거부한다. 대신, 인간은 특정한 공동체와 전통 속에서 자신의 정체성과 삶의 목적을 발견하는 존재로 이해된다. 개인의 선과 덕은 그가 속한 공동체의 공동의 선과 분리될 수 없으며, 인간의 목적은 이러한 사회적 실천과 내러티브 속에서 정의되고 추구된다.

덕은 사회적·역사적 맥락에서 형성되고 이해되는 성격 특성이다. 매킨타이어에 따르면, 덕은 어떤 추상적이고 보편적인 규칙을 따르는 것이 아니라, 특정한 공동체와 그 공동체가 지닌 전통 안에서 의미를 갖는다. 따라서 덕의 내용과 실천 방식은 그 사회의 역사, 제도, 공유된 목적에 의해 규정된다.

이러한 맥락성을 설명하기 위해 매킨타이어는 실천 개념을 제시한다. 실천이란 사회적으로 확립된 협동적 인간 활동으로, 그 자체의 내재적 선을 추구하며, 역사를 통해 표준과 탁월성이 전달되는 활동이다[4]. 덕은 바로 이러한 실천에 참여하고 탁월성을 추구하는 과정에서 함양된다. 따라서 덕은 개인의 주관적 선택을 넘어서는 객관적 기준과 역사적 연속성을 지닌다.

결국, 매킨타이어는 덕이 작동하는 데 필요한 사회적 맥락이 현대 사회에서 붕괴되었다고 진단한다. 그는 아리스토텔레스의 덕 윤리가 고대 폴리스라는 특정 정치 공동체를 전제했듯이, 덕 윤리의 부활 역시 새로운 형태의 지역적 공동체 형성을 필요로 한다고 주장한다. 이는 덕이 단순한 개인의 성품이 아니라, 인간이 속한 삶의 이야기와 사회적 관계의 총체 속에서 정의됨을 의미한다.

매킨타이어는 현대 도덕 담론의 근본적 병리 현상을 감정주의로 진단한다. 그의 정의에 따르면, 감정주의란 모든 도덕적 판단이 궁극적으로 개인의 감정, 태도, 선호를 표현하는 것에 불과하다는 주장이다[6]. 이러한 관점에서 도덕적 주장은 사실에 대한 객관적 진술이 아니라, 감정을 표현하거나 타인의 감정을 조종하려는 주관적 호소에 지나지 않게 된다.

감정주의의 확산은 필연적으로 윤리적 상대주의를 초래한다고 매킨타이어는 주장한다. 모든 개인의 감정적 반응이 동등한 정당성을 갖게 되면, 서로 충돌하는 도덕적 주장들 사이에서 합리적으로 판단할 수 있는 공통의 기준이 사라지기 때문이다. 이로 인해 현대 사회의 도덕 논쟁은 결코 해결될 수 없는 대립으로 전락하며, 예를 들어 낙태나 사회정의와 같은 문제에 대한 논의는 단순히 서로 다른 감정의 충돌로 귀결된다.

매킨타이어는 이러한 감정주의와 상대주의가 역사적 산물이라고 본다. 그는 서구의 도덕적 전통, 특히 아리스토텔레스적 목적론이 상실되면서 도덕적 개념들이 그 본래의 맥락과 정당화 근거로부터 분리되었다고 분석한다. 이렇게 '탈맥락화'된 도덕적 언어는 객관적 근거를 상실한 채 표류하게 되었고, 결국 개인의 주관적 감정을 유일한 기반으로 삼는 감정주의가 지배하게 되었다는 것이다. 따라서 그의 비판은 단순히 하나의 윤리 이론을 지적하는 것을 넘어, 현대성 전체가 안고 있는 도덕적 무질서의 근원을 파헤치는 성격을 지닌다.

매킨타이어는 의무론과 공리주의를 포함한 규칙 중심 윤리학이 근본적인 결함을 가지고 있다고 비판한다. 그의 주장에 따르면, 이들 이론은 올바른 행위를 결정하는 보편적이고 추상적인 규칙이나 원칙을 제시하는 데 집중하지만, 그러한 규칙들이 적용될 구체적인 맥락과 그 규칙을 이해하고 실천할 수 있는 덕을 갖춘 행위자의 중요성을 간과한다. 규칙은 그것을 올바르게 해석하고 상황에 맞게 적용할 수 있는 덕성 있는 판단력 없이는 무의미해질 수 있다.

예를 들어, "정직하라"는 규칙은 추상적으로는 명확해 보이지만, 구체적인 상황에서 무엇이 정직한 행동인지를 결정하는 것은 쉽지 않다. 이러한 판단은 단순히 규칙을 적용하는 것이 아니라, 지혜나 용기와 같은 덕을 통해 상황을 이해하고 적절한 행동을 선택하는 실천적 판단력을 요구한다. 매킨타이어는 규칙 중심 윤리학이 이러한 실천적 지혜를 함양하는 데 필요한 사회적 맥락과 공동체의 역할을 설명하지 못한다고 지적한다.

또한 그는 규칙 중심 접근법이 윤리적 논쟁을 해결하지 못하는 근본적인 이유를 규칙 자체의 성격에서 찾는다. 서로 다른 규칙 체계(예: 칸트적 의무와 공리 계산) 사이에서 어떤 규칙을 우선시해야 하는지에 대한 합리적 기준이 부재하기 때문에, 현대 사회의 윤리적 논쟁은 결국 해결 불가능한 주장의 대립으로 귀결된다고 본다. 이는 궁극적으로 윤리적 상대주의로 빠지는 결과를 초래한다.

요컨대, 매킨타이어의 비판은 규칙 중심 윤리학이 덕과 선(good)에 대한 공동체적 이해, 그리고 덕을 함양하고 실천하는 구체적인 삶의 맥락을 배제함으로써 윤리 생활의 핵심을 놓치고 있다는 점에 집중된다. 그의 관점에서 진정한 윤리적 행위는 단순히 규칙을 따르는 것이 아니라, 선한 삶의 목적을 향해 덕을 통해 성장하는 인간의 내러티브적 여정의 일부이다.

앨러스데어 매킨타이어는 현대 사회의 지배적인 개인주의적 자아관을 그의 덕 윤리 이론에서 날카롭게 비판한다. 그는 이러한 자아관이 자유주의적 정치철학과 계몽주의의 유산으로, 인간을 자신의 욕구와 선호를 선택하는 이성적 주체로만 상정한다고 지적한다. 이러한 관점에서 자아는 사회적 관계와 역사적 맥락으로부터 분리된, 추상적이고 무질서한 존재로 이해된다. 매킨타이어는 이렇게 맥락을 상실한 자아는 진정한 의미의 덕을 함양하거나 선한 삶을 추구할 수 있는 토대를 상실했다고 주장한다[7].

매킨타이어에 따르면, 개인주의적 자아는 자신의 정체성을 구성하는 내러티브적 통일성을 상실한다. 인간의 삶과 정체성은 고립된 순간들의 집합이 아니라, 출생부터 죽음에 이르는 하나의 이야기이며, 이 이야기는 그가 속한 공동체와 전통 안에서 의미를 갖는다. 그러나 현대의 자아는 이러한 내러티브적 연결고리와 사회적 역할로부터 분리되어, 단순히 자신이 선택한 다양한 역할을 수행하는 '역할 수행자의 연속'에 불과해진다. 이는 자아의 분열과 도덕적 판단의 근거 상실로 이어진다.

그의 대안은 공동체와 전통에 뿌리박은 '서사적 자아'(narrative self) 개념이다. 진정한 자아는 특정한 사회적 관계와 역사적 전통 안에서, 특정한 덕목들을 통해 자신의 삶을 통일된 이야기로 구성해나가는 존재이다. 따라서 덕은 단순한 개인의 성품이 아니라, 공동체의 실천과 전통 안에서 배우고, 갈등을 겪으며, 함양되어 가는 것이다. 매킨타이어의 이 비판은 윤리학이 단순히 개인의 선택이나 추상적 규칙 준수에 관한 것이 아니라, 인간이 어떤 공동체의 어떤 이야기에 참여하는 존재인지에 관한 것임을 강조한다.

매킨타이어는 현대 사회의 윤리적 위기를 해결하기 위해 덕 윤리를 복원해야 한다고 주장하며, 이 과정에서 공동체의 역할을 강조한다. 그의 이론에서 덕은 단순히 개인의 성품이 아니라, 공동체의 삶 속에서 형성되고 유지되는 사회적 실천이다. 따라서 진정한 덕의 함양은 개인적 차원을 넘어 건강한 공동체의 구성과 불가분의 관계에 있다.

시민 덕성은 이러한 공동체 윤리의 핵심적 발현이다. 매킨타이어에 따르면, 좋은 삶을 살기 위해서는 개인이 특정한 사회적 역할과 책임을 지닌 시민으로서 활동해야 한다. 시민 덕성은 공동의 선을 추구하고, 공동체의 전통과 실천에 참여하며, 상호 인정과 협력을 통해 공동의 목표를 달성하는 능력을 포함한다. 이는 단순히 법을 준수하는 수동적 자세가 아니라, 공동체의 번영을 위해 적극적으로 기여하는 능동적 실천이다.

이러한 관점에서 현대의 개인주의적이고 원자화된 사회는 시민 덕성을 함양하기에 불리한 조건을 제공한다. 매킨타이어는 대의 민주주의와 관료제 중심의 현대 국가가 진정한 정치 공동체를 대체할 수 없다고 보았다. 따라서 그의 공동체 윤리는 지역 사회, 직업 공동체, 다양한 결사체와 같은 중간 단위의 공동체들이 시민 덕성을 배양하는 핵심 장소로 재발견되어야 함을 시사한다. 이러한 소규모 공동체들 속에서만 개인은 자신의 행동이 공동의 삶에 미치는 영향을 직접 체험하고, 덕을 실천할 수 있는 구체적인 맥락을 얻는다.

매킨타이어의 덕 윤리는 단순한 규칙 준수를 넘어서, 실천 내에서 탁월함을 추구하는 덕이 갖춰진 인격의 형성을 강조한다. 이 관점은 교육과 전문직 영역에 깊은 함의를 제공한다. 교육은 지식 전달의 차원을 넘어, 특정 실천(예: 학문 탐구, 예술 창조)에 참여하며 그 실천을 구성하는 내재적 선을 이해하고, 그 실천을 풍요롭게 하는 덕성(예: 성실함, 호기심, 지적 정직함)을 함양하는 과정으로 재해석된다. 마찬가지로 전문직(의학, 법, 교육 직업 자체)도 단순한 기술적 숙련이나 수익 창출이 아닌, 그 직업이 추구하는 공공선(예: 건강, 정의, 지식)을 실현하기 위한 사회적 실천으로 이해된다.

전문직 윤리에 적용할 때, 매킨타이어의 접근법은 규칙과 지침 중심의 준칙 윤리를 넘어선다. 예를 들어, 의사의 덕은 단순히 의료 윤리 강령을 준수하는 것을 넘어, 환자의 건강이라는 내재적 선을 실현하기 위해 요구되는 실천적 지혜(프로네시스)와 같은 성품을 포함한다. 이는 구체적인 상황에서 규칙의 간극을 메우고 올바른 판단을 내릴 수 있는 능력을 길러준다. 다음 표는 규칙 중심 접근과 덕 윤리 접근의 차이를 보여준다.

따라서 매킨타이어의 이론에 따르면, 효과적인 전문직 윤리 교육은 해당 전문직이 속한 전통과 공동체의 맥락 안에서, 학생이나 신입자가 덕을 갖춘 실천가의 모범을 통해 배우고 내면화하는 과정을 필수적으로 포함해야 한다. 이는 윤리가 외부에서 부과된 규칙의 집합이 아니라, 공동의 실천에 헌신하는 삶의 내적 일부가 되도록 한다. 결과적으로 그의 사상은 교육과 전문직이 단순한 직업 훈련이 아닌, 의미 있는 공동의 선을 추구하는 도덕적 공동체로서 재정립될 것을 촉구한다.

매킨타이어의 덕 윤리는 아리스토텔레스적 전통에 뿌리를 두고 있어, 덕이 특정 공동체와 그 전통 안에서 의미를 갖는다고 본다. 이 점은 문화적, 가치관적 다양성이 특징인 현대의 다원사회에서 그의 이론이 적용 가능한지에 대한 근본적인 질문을 제기한다. 비판자들은 단일한 덕의 목록이나 인생의 궁극적 목적에 대한 합의가 부재한 사회에서 목적론적 덕 윤리는 실현 불가능하다고 주장한다.

그러나 매킨타이어는 이러한 다원성 자체가 덕 윤리의 실행을 불가능하게 만드는 것은 아니라고 반론한다. 오히려, 서로 다른 전통들이 각자의 내적 합리성과 내러티브를 가지고 대화와 논쟁을 벌이는 것이 현대 사회의 조건이라고 본다. 덕의 함양은 특정 전통(예: 공화주의, 가톨릭, 유교 등)에 대한 몰입과 실천을 통해 이루어지며, 이러한 다양한 전통들이 공존하고 경쟁하는 장이 바로 현대 사회라는 것이다. 따라서 덕의 실현은 단일한 보편적 규범 체계 하에서가 아니라, 각 전통 내부의 탐구와 전통 간의 건설적 마주침을 통해 추구되어야 한다.

다원사회에서 덕 윤리의 가능성은 '시민적 덕성'이나 '공적 이성'과 같은 개념을 통해 탐구될 수 있다. 서로 다른 덕의 체계를 가진 개인과 공동체가 하나의 정치적 사회를 구성하려면, 상호 인정, 대화 능력, 타협의 의지, 공동선을 위한 판단력과 같은 덕목이 필요하다. 매킨타이어의 이론은 이러한 시민적 덕성이 단순한 규칙 준수가 아니라, 복잡한 사회적 실천 속에서 길러지는 성품임을 시사한다.

결론적으로, 매킨타이어에게 다원사회는 덕 윤리의 종말이 아니라, 새로운 형태의 도전이자 맥락이다. 덕은 보편적 규칙의 준수가 아니라, 특정한 사회적·역사적 실천 맥락 속에서 배우고 실천하며, 때로는 다른 전통과 마주치면서 비판적으로 성찰하는 과정을 통해 구체화된다. 그의 덕 윤리는 규칙 중심의 의무론이나 공리주의가 제공하기 어려운, 다원적 갈등 상황에서 필요한 실천적 지혜와 성품의 함양에 대한 논의를 제공한다는 점에서 현대적 의의를 갖는다.

『덕 이후』(1981년 초판)는 매킨타이어의 대표작으로, 현대 도덕 언어와 실천의 위기를 진단하고, 그 대안으로 아리스토텔레스적 전통에 기반한 덕 윤리의 복원을 주장한다. 이 책의 핵심 논점은 현대 도덕 담론이 근본적으로 무질서하고 비이성적이라는 주장에서 시작한다. 매킨타이어는 현대의 윤리적 논쟁이 서로 화해 불가능한 원칙들 사이의 대립으로 특징지어지며, 이는 모든 논쟁이 합리적으로 해결될 수 있는 공유된 기준이나 목적이 부재하기 때문이라고 본다. 그는 이 상태를 '개념적 무질서'라고 규정한다.

이러한 위기의 역사적 기원을 설명하기 위해 매킨타이어는 하나의 사고실험을 제시한다. 한 사회에서 자연과학이 대재앙으로 파괴되고, 그 잔해들만이 무질서하게 남아 있다는 가정을 한다. 사람들은 과학적 용어와 도구의 파편을 사용하지만, 그 본래의 의미와 체계적 맥락은 망각된 상태다. 매킨타이어는 현대 도덕이 바로 이와 같은 상태, 즉 아리스토텔레스적 목적론 체계가 붕괴된 후 그 잔재들만이 표류하는 상태라고 주장한다. '선', '의무', '정의' 같은 개념들은 본래의 의미론적, 실천적 토대(전통, 공동체, 공동선)를 상실한 채 공허한 주장의 도구로 전락했다는 것이다.

이 위기를 극복하기 위한 매킨타이어의 제안은 다음과 같은 세 가지 상호연결된 개념을 중심으로 한 덕 윤리 체계의 재구성이다.

결론적으로, 『덕 이후』는 현대 윤리의 근본적 결함을 통렬히 비판하면서, 덕을 개인의 성품이자 사회적 실천과 역사적 전통 속에서 정의되는 것으로 재정의함으로써, 윤리적 합리성과 공동체적 삶을 회복할 수 있는 길을 모색한다. 이 작업은 단순한 고전의 복고가 아니라, 현대성의 조건 안에서 덕의 언어를 재창조하려는 시도로 평가된다.

알래스데어 매킨타이어의 덕 윤리는 현대 윤리학에 중요한 도전을 제기했지만, 그 이론은 여러 측면에서 비판을 받았다. 주요 비판점은 그의 이론이 지나치게 보수적이고 특정 공동체의 전통에 의존한다는 점이다. 비판자들은 그의 주장이 다원주의 사회에서 보편적 적용 가능성을 갖기 어렵다고 지적한다. 또한, 그의 이론이 현대 사회의 불평등한 권력 구조를 정당화하는 데 악용될 수 있다는 우려도 제기되었다.

매킨타이어의 이론에 대한 반론은 다음과 같이 정리될 수 있다.

또한, 그의 이론이 너무 추상적이고 실제 윤리적 딜레마 해결에 구체적인 지침을 제공하지 못한다는 실용성 비판도 존재한다. 이에 대해 매킨타이어의 지지자들은 덕 윤리가 규칙을 적용하는 기계적 절차가 아니라, 현명한 판단(프로네시스)을 키우는 교육과 성찰의 과정에 주목한다고 반박한다. 최근의 논의는 그의 이론을 보다 개방적이고 비판적으로 재해석하여, 다양한 사회적 맥락과 글로벌 윤리 문제에 적용 가능한 틀로 발전시키고자 한다.

앨러스데어 매킨타이어는 『덕 이후』(1981)를 통해 현대 덕 윤리의 기초를 제시한 후, 『누구의 정의? 어떤 합리성?』(1988)과 『의존하는 동물들』(1999) 등의 저작을 통해 자신의 사상을 확장하고 정교화했다.

『누구의 정의? 어떤 합리성?』에서 매킨타이어는 상이한 전통들 간의 합리적 논쟁 가능성을 탐구한다. 그는 합리성이 특정 전통 내에서 형성되며, 전통들은 내적 발전과 외적 도전을 통해 진리와 덕에 대한 더 나은 이해에 도달할 수 있다고 주장한다. 이는 상대주의를 피하면서도 다원적 상황에서 덕 윤리의 합리적 정당화를 모색한 작업이다[10].

『의존하는 동물들』에서는 인간 존재의 취약성과 상호 의존성을 강조하며 덕 윤리의 인간학적 기초를 재정립한다. 그는 인간이 본질적으로 타인의 돌봄을 필요로 하는 의존적 동물이며, 이러한 취약성 인식이 정의, 자비, 연대 같은 덕의 토대가 된다고 본다. 이는 덕의 함양이 단순히 개인의 탁월성이 아니라 공동체적 돌봄과 분리될 수 없음을 시사한다. 이 후기 저작들은 덕 윤리를 보다 포괄적인 사회·정치 철학으로 발전시키는 길을 열었다.

매킨타이어의 현대 덕 윤리는 아리스토텔레스의 사상을 현대적으로 재해석하고 계승하는 데 그 핵심이 있다. 그의 저서 『덕 이후』(After Virtue)는 현대 윤리학의 혼란을 진단하고, 이를 치유하기 위한 대안으로 아리스토텔레스적 전통의 회복을 주장한다. 따라서 그의 이론은 단순한 고전의 복고가 아니라, 아리스토텔레스의 핵심 개념들을 현대의 조건에 맞게 재구성한 것이다.

매킨타이어는 아리스토텔레스로부터 덕(arete)의 개념, 목적론적 인간관, 그리고 덕이 함양되는 맥락으로서의 공동체와 전통의 중요성을 적극적으로 수용한다. 특히 인간을 '합리적 동물'이자 '사회적 동물'로 보는 아리스토텔레스의 정의는 그의 사상의 토대를 이룬다. 그는 덕을 단순한 성품이 아니라, 인간이 행복(eudaimonia)이라는 궁극적 목적을 성취하는 데 필요한 기능의 탁월한 수행으로 이해한다.

그러나 매킨타이어의 접근은 아리스토텔레스의 사상을 그대로 답습하지는 않는다. 주요 차이점은 다음과 같다.

매킨타이어는 아리스토텔레스의 형이상학적 인간 본성론을 현대적으로 받아들이기 어렵다고 보았다. 대신 그는 덕과 선에 대한 합의가 형성되는 장으로서의 '전통' 개념을 더욱 부각시킨다. 따라서 그의 이론은 아리스토텔레스의 철학을 출발점으로 삼되, 그것을 역사화하고 사회학적으로 풍부하게 만든 현대적 변주라고 할 수 있다.

매킨타이어는 공리주의와 의무론이 지배하는 현대 윤리학을 비판하며, 이들 이론이 덕과 인간의 행복에 대한 고전적 이해를 상실했다고 주장한다. 그의 덕 윤리는 규칙과 결과 계산에 초점을 맞춘 이 두 주류 이론과 몇 가지 근본적인 차이점을 보인다.

첫째, 윤리적 판단의 근거에서 차이가 있다. 공리주의는 행위의 결과적 선악, 즉 최대 다수의 최대 행복을 궁극적 기준으로 삼는다. 의무론은 보편적 도덕 법칙에 따른 의무 이행 자체를 중시한다. 반면 매킨타이어의 덕 윤리에서 핵심은 '선한 사람이 되기'이며, 구체적인 덕의 함양과 실천 내에서의 탁월성 추구가 중심이다. 올바른 행위는 덕 있는 인격체가 특정 상황에서 자연스럽게 발현하는 것으로, 추상적 규칙의 적용이나 결과 계산의 산물이 아니다.

둘째, 인간관과 사회관이 대비된다. 공리주의와 의무론은 보편적이고 추상적인 이성적 행위자를 전제하는 경향이 있다. 이에 비해 매킨타이어는 인간을 구체적인 역사와 전통, 공동체에 뿌리박힌 내러티브적 존재로 본다. 따라서 덕은 특정 공동체의 실천과 전통 안에서 배우고 발전시키는 것이며, 사회적 맥락을 벗어난 덕은 존재할 수 없다. 다음 표는 주요 접근법을 비교한 것이다.

마지막으로, 윤리적 갈등 해결 방식에서 차이가 나타난다. 공리주의와 의무론은 서로 충돌하는 규칙이나 원칙 간의 추상적 조정을 시도한다. 매킨타이어에 따르면, 이러한 갈등은 공유된 목적론과 덕의 계승이 붕괴된 현대 사회의 필연적 산물이다. 진정한 해결은 덕을 함양한 현명한 판단력(프로네시스)을 가진 인격체가, 자신이 속한 전통의 내부적 논리를 따라 구체적 상황에서 판단을 내릴 때 가능해진다.

매킨타이어의 덕 윤리는 공동체주의 사상의 중요한 한 축을 형성한다. 그의 이론은 마이클 샌델, 찰스 테일러, 마이클 왈저 등 다른 공동체주의자들과 공유하는 핵심 문제의식, 즉 자유주의적 개인관과 사회관에 대한 비판 위에 세워졌다. 그러나 매킨타이어는 아리스토텔레스의 목적론과 덕 개념을 체계적으로 재구성함으로써 공동체주의 담론에 독특한 철학적 기초를 제공했다는 점에서 차별화된다.

다른 공동체주의자들이 주로 정의나 권리와 같은 정치적 개념을 논의의 중심에 놓는 반면, 매킨타이어는 덕과 실천, 내러티브를 핵심으로 하는 윤리학 체계를 구축했다. 그의 저서 『덕 이후』는 현대 도덕 언어의 혼란을 진단하고, 그 해결책으로 아리스토텔레스적 전통에 기반한 덕 윤리의 복원을 주장한다. 이는 단순한 정치적 공동체 옹호를 넘어, 인간의 행복과 풍요로운 삶이 어떤 덕을 통해, 어떤 사회적 맥락 안에서 실현 가능한지를 탐구하는 철학적 프로젝트다.

다음 표는 매킨타이어의 입장을 다른 주요 공동체주의자와 비교하여 보여준다.

이처럼 매킨타이어는 공동체주의 담론에 윤리학과 도덕 철학의 엄밀한 기초를 제공한 인물로 평가된다. 그의 작업은 공동체의 가치를 정치적 논쟁 차원이 아닌, 인간 실존의 필수 조건이자 선한 삶을 위한 토대로 재정립했다는 점에서 의의가 있다. 따라서 그의 사상은 공동체주의 내에서 윤리적-철학적 깊이를 담보하는 이론적 지주 역할을 한다.