헬레니즘(스토아 학파와 에피쿠로스 학파)

스토아 학파의 세계관은 우주를 하나의 합리적이고 질서 있는 유기체로 보았다. 그들은 이 우주를 지배하는 근본 법칙을 로고스(Logos)라고 불렀다. 로고스는 신성한 이성, 또는 자연의 합리적 질서를 의미하며, 모든 사물과 사건의 근원이자 운명의 필연적 흐름이다. 따라서 인간을 포함한 만물은 이 로고스의 일부이며, 그 안에서 각자의 역할을 수행한다.

이 세계관에서 인간의 이성은 우주의 로고스와 동일한 본성을 공유하는 것으로 이해되었다. 따라서 진정한 행복과 자유는 개인의 이성을 통해 로고스에 순응하고, 자연의 법칙에 따라 살아가는 데서 온다. 반대로, 감정과 욕망은 이성의 오판에서 비롯된 불필요한 동요로 간주되어 극복해야 할 대상이었다. 스토아 철학자들은 우주를 물질적이지만 생명과 이성을 지닌 하나의 거대한 존재로 보았으며, 모든 것은 필연적이고 선정된 운명에 따라 움직인다고 믿었다.

스토아 학파의 윤리학은 덕을 최고의 선으로 여기며, 덕만이 진정한 행복을 가져다준다고 주장한다. 여기서 덕이란 올바른 이성을 따르는 삶, 즉 자연법과 조화를 이루는 삶을 의미한다. 반면에 건강, 부, 명예와 같은 외적인 것들은 선도 악도 아닌 '중립적인 것'으로 분류된다. 이러한 것들은 바람직할 수는 있으나, 덕과는 달리 우리의 완전한 통제 하에 있지 않기 때문에 행복의 필수 조건이 될 수 없다.

스토아 철학자들은 덕을 실천하는 궁극적인 목표를 아파테이아에 두었다. 아파테이아는 정념으로부터의 자유, 즉 고통이나 쾌락 같은 감정적 동요에 휘둘리지 않는 평정심의 상태를 가리킨다. 이는 무감정이 아니라, 부정적이고 파괴적인 정념에서 벗어난 이성적 평화의 상태이다. 정념은 잘못된 판단에서 비롯된 이성의 병리적 현상으로 보았기 때문에, 이를 극복하는 것이 중요했다.

아파테이아에 이르는 길은 올바른 인식과 판단에 달려 있다. 스토아 학파는 우리가 통제할 수 없는 외부 사건 자체가 아니라, 그 사건에 대한 우리의 판단이 고통을 초래한다고 보았다. 따라서 훈련을 통해 외부 사건과 내적 반응을 분리하고, 모든 일이 우주적 이성인 로고스에 따라 필연적으로 일어난다는 점을 받아들이는 것이 핵심이었다. 이 과정에서 추구되는 주요 덕목은 다음과 같았다.

이러한 덕은 분리될 수 없는 하나의 통일체로, 한 가지 덕을 실천하는 것은 다른 모든 덕을 실천하는 것과 같다고 여겼다. 궁극적으로 덕을 통해 아파테이아를 얻은 현자는 운명에 순응하며, 외부적 변덕에 흔들리지 않는 자족적인 행복을 누리게 된다.

스토아 학파의 창시자는 키프로스의 키티온 출신인 제논이다. 그는 아테네에서 강의를 시작했으며, 그가 강의하던 회랑(스토아 포이킬레)에서 학파 이름이 유래했다. 그의 뒤를 이어 클레안테스와 크리시포스가 학파를 이끌었으며, 특히 크리시포스는 스토아 철학의 체계를 정립한 인물로 평가받는다. 로마 제국 시대에는 세네카, 에픽테토스, 황제 마르쿠스 아우렐리우스 등이 저술을 통해 스토아 철학을 발전시켰다.

에피쿠로스 학파는 에피쿠로스에 의해 창시되었다. 그는 기원전 306년경 아테네에 '정원'이라는 학교를 설립했으며, 학파는 이곳의 이름을 따 '정원의 철학자들'로도 불렸다. 에피쿠로스는 다수의 저작을 남겼지만 대부분 소실되었고, 몇 편의 편지와 주요 명제만이 전해진다. 그의 가장 유명한 제자는 메트로도로스였으며, 후대에 루크레티우스가 서사시 『사물의 본성에 관하여』를 통해 에피쿠로스의 원자론과 철학을 로마에 전파하는 데 기여했다.

에피쿠로스 학파의 철학 체계는 데모크리토스의 원자론을 물리학적 기초로 삼고, 이를 바탕으로 한 쾌락주의 윤리학을 핵심으로 구성된다. 이 학파는 우주의 모든 현상을 물질적 원자의 결합과 분해로 설명하며, 이러한 자연에 대한 이해가 인간의 두려움을 없애고 행복에 이르는 길이라고 보았다.

에피쿠로스에 따르면, 우주는 무한한 공간(공허)과 그 안을 움직이는 무한한 수의 원자로 이루어져 있다. 모든 존재, 심지어 영혼조차도 이러한 미세한 물질적 입자로 구성된다. 원자는 무게 때문에 아래로 직선 운동을 하지만, 때때로 예측할 수 없는 '약간의 빗나감'을 통해 서로 충돌하고 결합하여 다양한 사물을 형성한다. 이 빗나감 이론은 우연성과 인간의 자유의지에 대한 철학적 근거를 제공했다. 신들은 존재하지만, 완전한 행복과 평안 속에 있으며 인간 세계에 간섭하지 않는다고 보았기에, 신에 대한 두려움은 무의미한 것으로 여겨졌다.

이러한 물질주의적 세계관은 철학의 궁극적 목표를 인간의 행복, 즉 쾌락의 추구로 설정하는 데 기반이 되었다. 에피쿠로스 학파의 쾌락주의는 방탕한 쾌락 추구가 아니라, 고통과 정신적 불안의 부재를 최고선으로 보는 부정적 쾌락주의였다. 쾌락은 신체의 고통이 없는 상태와 영혼의 평정(아타락시아)에서 비롯된다. 따라서 참된 쾌락은 자연적이고 필요한 욕구를 절제된 방식으로 충족시키고, 허영과 사회적 야망 같은 비자연적 욕구를 제거함으로써 달성할 수 있다.

에피쿠로스 학파의 윤리학은 최고선을 아타락시아로 규정한다. 아타락시아란 마음의 평정 상태, 즉 정신적 고통과 불안이 없는 평화로운 상태를 의미한다. 이는 단순한 육체적 쾌락이 아니라, 고통과 불안에서 벗어난 정신적 안정을 추구하는 것이다. 에피쿠로스는 쾌락을 최고선으로 보았지만, 그가 말한 쾌락은 방탕한 즐거움이 아니라 고통이 없는 상태, 즉 '부재로서의 쾌락'을 핵심으로 삼았다[1].

아타락시아에 도달하기 위한 실천적 지침으로 에피쿠로스는 욕구를 세 가지로 분류하고 관리할 것을 제안했다.

에피쿠로스 윤리학에서 우정은 아타락시아를 이루는 데 가장 중요한 요소 중 하나로 꼽힌다. 우정은 신과 죽음에 대한 공포, 그리고 사회적 불안으로부터 마음을 보호해주는 안전망 역할을 한다. 진정한 친구 사이의 신뢰와 교류는 큰 기쁨을 주며, 외부의 위협으로부터 서로를 보호한다. 에피쿠로스 공동체('정원')는 이러한 우정을 바탕으로 한 삶의 실험장이었다. 따라서 그의 윤리학은 개인의 내적 평화를 추구하면서도, 이를 위한 최선의 수단으로 타인과의 조화로운 관계를 중시하는 특징을 지닌다.

스토아 학파의 창시자는 키프로스의 키티온 출신인 제논 (키티온)이다. 그는 아테네에서 강의를 시작했으며, 그가 강의하던 회랑(스토아 포이킬레)에서 학파 이름이 유래했다. 그의 뒤를 이어 클레안테스와 크리시포스가 스토아 학파의 체계를 확립했다. 특히 크리시포스는 스토아 철학을 논리학, 자연학, 윤리학으로 체계화하는 데 큰 기여를 했다. 후기 스토아 학파의 대표적인 인물로는 로마 제국의 정치가이자 철학자인 세네카, 노예 출신의 에픽테토스, 그리고 황제 마르쿠스 아우렐리우스가 있다. 이들의 저작은 실천적 윤리와 내적 평화를 추구하는 교훈을 담고 있다.

에피쿠로스 학파는 에피쿠로스에 의해 창시되었다. 그는 사모스 섬에서 태어나 아테네에 정원(케포스)을 구입하여 학교를 열었고, 그의 학파는 '정원의 철학자들'로 불렸다. 에피쿠로스는 다수의 저작을 남겼지만 대부분 소실되었으며, 그의 핵심 사상은 세 편의 편지와 주요 명제들로 전해진다. 그의 제자이자 후계자로는 메트로도로스와 에르마르코스가 있다. 로마 시대에는 시인 루크레티우스가 그의 장시 『사물의 본성에 관하여』를 통해 에피쿠로스의 원자론과 철학을 널리 알렸다.

두 학파의 주요 철학자들을 연대순으로 정리하면 다음과 같다.

스토아 학파는 행복을 덕에 의한 삶, 즉 이성에 따라 자연법에 순응하며 사는 데서 찾았다. 그들에게 덕은 유일한 선이며, 행복은 덕 자체를 실천하는 과정에서 얻어지는 상태였다. 외부의 재화나 감정의 동요는 무관심한 대상으로 여겼으며, 진정한 행복은 아파테이아(감정의 평정)를 통해 내적 자유를 얻는 것이었다.

반면 에피쿠로스 학파는 행복을 쾌락의 추구와 고통의 회피에서 찾았다. 그러나 그들이 말한 쾌락은 감각적 쾌락이 아니라, 정신적 평화인 아타락시아(마음의 평온)를 의미했다. 불필요한 욕망을 줄이고, 우정을 통해 안전감을 누리며, 죽음과 신에 대한 두려움에서 벗어나는 것이 행복한 삶의 핵심이었다. 덕은 쾌락을 얻기 위한 수단으로 여겨졌다.

요약하면, 스토아 학파는 덕을 위한 덕, 즉 이성적 삶 자체를 최고의 선으로 보았고, 에피쿠로스 학파는 덕을 쾌락(정신적 평화)을 이루는 데 유용한 도구로 보았다. 행복에 대한 두 학파의 접근은 다음과 같이 대비된다.

스토아 학파는 로고스라 불리는 합리적이고 신성한 질서가 우주를 지배한다고 보았다. 이 로고스는 필연적인 법칙으로 작용하며, 모든 사건은 이미 정해진 운명의 사슬 속에서 발생한다. 따라서 인간의 자유의지는 외부 사건을 통제하는 것이 아니라, 그 사건에 대한 자신의 태도와 판단을 통제하는 데 있다. 스토아 철학자들은 운명에 순응하며 내적 평정(아파테이아)을 유지하는 것이 진정한 자유라고 주장했다. 반면 에피쿠로스 학파는 데모크리토스의 원자론을 기반으로, 우주가 무수한 원자의 무작위적인 충돌과 결합으로 이루어졌다고 설명했다. 이 무작위성, 즉 '클리나멘'의 개념은 필연적인 운명론을 거부하고 우연의 가능성을 열어놓았다. 에피쿠로스 학파에 따르면, 인간은 이러한 물리적 원리 안에서 선택과 회피를 통해 자신의 삶을 형성할 수 있는 자유를 지닌다.

두 학파의 입장 차이는 다음과 같이 정리할 수 있다.

이 차이는 궁극적인 행복 추구 방식에도 영향을 미쳤다. 스토아 철학자들은 운명의 흐름을 거스를 수 없다는 점을 인정하고 그 안에서 이성적으로 살아가는 것을 강조했다. 에피쿠로스 철학자들은 신의 간섭이나 필연적 운명에 대한 두려움에서 벗어나는 것이 자유롭고 쾌락적인 삶의 전제 조건이라고 보았다. 따라서 스토아 학파의 자유는 '내적 동의의 자유'였고, 에피쿠로스 학파의 자유는 '외적 선택의 가능성'에 더 무게를 두었다.