근대 동학 사상(인내천)

19세기 조선은 내부적으로는 삼정의 문란으로 대표되는 심각한 정치적 부패와 경제적 모순에 시달렸다. 양반 중심의 신분제 사회는 경직되어 있었고, 대다수 양인과 천인은 가혹한 세금 착취와 부역에 시달렸다. 농민들은 수확의 상당 부분을 세금으로 빼앗겼으며, 지방 관리와 향리의 횡포는 일상이었다.

대외적으로는 서양 열강과 일본의 접근이 본격화되면서 사회적 불안이 고조되었다. 천주교의 유입과 탄압[2]] 등], 병인양요(1866년)와 신미양요(1871년) 같은 서양 세력과의 무력 충돌은 기존 조선 사회의 질서에 큰 충격을 주었다. 이러한 외세의 위협은 조정의 무력함을 드러냈을 뿐만 아니라, 민중 사이에는 세상이 근본적으로 변해야 한다는 개벽 사상이 확산되는 배경이 되었다.

이러한 상황에서 민중은 기존의 유교적 질서나 불교로는 더 이상 현실의 고통을 해결할 수 없다고 느꼈다. 정치·경제적 위기와 사상적 공백 상태는 새로운 구원의 사상을 갈망하게 만들었고, 이는 곧 동학이 탄생할 수 있는 사회적 토양이 되었다.

수운 최제우는 1824년 조선 경상도 경주에서 태어났다. 그의 가문은 양반 신분이었으나 몰락한 상태였고, 어린 시절부터 가난과 사회적 모순을 체험했다. 그는 학문에 뜻을 두었으나 과거 시험에는 번번이 낙방했고, 이는 당시 조선 사회의 신분적 한계와 부패상을 직접 목격하는 계기가 되었다.

1860년, 그는 심한 병을 앓는 와중에 깊은 명상에 들어갔다. 이때 그는 "시천주 조화정 영세불망 만사지"라는 주문을 받아들였다고 전해진다. 이 경험을 통해 그는 '인내천' 즉 '사람이 하늘이다'는 근본 진리를 깨달았다고 주장했다. 그의 깨달음은 기존의 유교적 천명 사상이나 불교, 도교의 초월적 존재관과는 근본적으로 달랐다. 하늘이 인간 밖에 있는 것이 아니라, 인간 내부에 본래적으로 존재한다는 내재적 신관을 확립한 것이다.

이 깨달음 이후, 그는 포덕(교리를 전파하는 일)에 나섰다. 그는 당대의 사회적 불평등과 서학(천주교)의 확산에 대한 위기감 속에서, 민중의 구원과 사회 개혁을 위한 새로운 도리를 제시했다. 그의 가르침은 한문이 아닌 한글과 민중이 이해하기 쉬운 언어로 전해졌으며, 이는 빠르게 농민과 평민 사이에 확산되는 원동력이 되었다. 그러나 그의 사상과 활동은 기존 질서를 위협하는 것으로 간주되어 1864년 조선 정부에 의해 체포되었고, 대원군 집권기에 이단으로 규정되어 처형당했다.

'사람이 하늘이다'라는 명제는 인내천 사상의 가장 핵심적인 철학적 선언이다. 이는 단순히 인간을 높이 평가하는 수사가 아니라, 우주론적 차원에서 인간 존재의 근본적 위상을 재정의한 것이다. 수운 최제우는 기존의 유교나 불교에서 말하는 하늘(천)이나 부처가 인간 바깥에 존재하는 초월적 실체가 아니라, 인간의 마음과 본성 안에 내재해 있다고 보았다. 따라서 하늘을 섬긴다는 것은 외부의 신에게 예배하는 것이 아니라, 자신 안에 있는 신성한 본성을 깨닫고 실현하는 과정이 된다.

이 관점은 기존의 위계적 세계관을 근본적으로 뒤흔든다. 조선 사회를 지배하던 신분제와 남존여비 사상은 인간을 계급과 성별에 따라 차등을 두었지만, '사람이 하늘이다'는 모든 인간에게 동등하게 부여된 내재적 신성과 가치를 선언한다. 이는 사회적 지위나 성별, 나이에 관계없이 모든 인간이 존엄한 주체라는 근대적 평등 사상의 맹아를 포함하고 있다. 또한, 인간의 운명이 외부의 천명이나 숙명에 의해 결정된다는 수동적 세계관을 거부하고, 인간이 자신의 삶과 역사를 창조할 수 있는 능동적 주체임을 강조한다.

인내천 사상은 인간과 우주의 관계를 새로운 방식으로 설정한다. 인간은 우주(천)와 분리된 피조물이 아니라, 우주 자체의 현현(顯現)이며, 따라서 인간을 다스리고 깨우치는 일은 곧 천지를 다스리고 조화시키는 일과 동일하다. 이는 '시천주' 주문의 실천과 연결되어, 일상의 호흡과 마음가짐을 통해 내면의 하늘(주)를 모시는 구체적 수행론으로 발전했다. 결국, 철학적 선언인 '사람이 하늘이다'는 개인의 수련, 공동체의 실천, 그리고 사회 변혁을 포괄하는 동학 사상 전체의 이론적 토대를 제공했다.

인내천 사상은 유교의 전통적 천명(天命) 관념과 근본적으로 다른 인간과 천(天)의 관계를 제시한다. 유교에서 천명은 인간이 마땅히 따라야 할 절대적이고 초월적인 운명 또는 도덕적 명령을 의미한다. 공자는 '천명을 알고(知命)'[3] 자신의 본분을 깨닫는 것을 군자의 덕목으로 보았으며, 맹자는 천명을 인간의 성품(性)과 연결지어 설명하기도 했다. 그러나 이러한 유교적 천명관에서 천은 인간을 내려다보고 명령하는 초월적 존재로, 인간은 이를 수동적으로 받아들이고 따르는 객체에 불과했다.

반면 동학의 인내천은 '사람이 곧 하늘이다'라는 명제를 통해, 천이 인간 외부에 존재하는 것이 아니라 인간 내부에 본질적으로 내재해 있음을 선언한다. 이는 천과 인간을 분리된 주종 관계가 아닌 동일체로 보는 관점의 전환이다. 따라서 수운 최제우가 제시한 시천주(侍天主) 주문은 외부의 천을 섬기는 것이 아니라, 자신 안에 내재한 천주(天主)를 깨달아 모시는 실천을 의미한다. 천명을 받는 수동적 존재에서, 자신 안의 천을 실현하는 능동적 주체로의 변화가 핵심적 차이점이다.

이 차이는 인간의 위상과 도덕적 근원에 대한 해석으로 이어진다. 유교에서 도덕 규범(예: 인의예지)의 최종 근거는 천에 있으며, 인간은 이를 학습하고 체현해야 한다. 그러나 동학에서 모든 도덕과 선의 근원은 이미 각 개인의 마음속에 있는 천주(내재한 하늘)이다. 따라서 인간은 외부에서 규정을 받아들이는 존재가 아니라, 스스로의 내면적 천성을 깨닫고 발현하는 절대적 주체가 된다. 이는 신분제 사회에서 천명을 독점했다고 여겨졌던 군주나 양반 사대부의 특권을 부정하고, 모든 인간에게 동등한 내재적 가치와 주체성을 부여하는 사상적 토대가 되었다.

인내천 사상은 단순한 철학적 명제를 넘어, 인간이 자신의 삶과 사회를 변화시킬 수 있는 실천적 주체성을 강력하게 부여한다. '사람이 하늘이다'는 선언은 인간을 수동적인 존재가 아닌 능동적인 창조자로 위치짓는다. 따라서 각 개인은 자신의 운명을 하늘이나 외부 권위에 맡기지 않고, 스스로의 의지와 행위를 통해 개인적·사회적 개벽을 이루어야 할 책임 있는 존재가 된다. 이는 당시 양반 중심의 신분제 사회에서 소외된 상민과 천민에게 커다란 정신적 해방과 자각을 제공했다.

이러한 주체성의 각성은 필연적으로 인간의 절대적 존엄성에 대한 인식으로 이어진다. 만약 모든 사람이 내재한 하늘을 지니고 있다면, 인간 사이에 본질적인 우열이 존재할 수 없다. 따라서 인내천은 출신 신분, 성별, 재산에 관계없이 모든 인간이 동등한 가치와 존엄을 지닌 존재임을 선언하는 철학적 기초가 된다. 이는 유교적 명분론이나 불교의 윤회 사상에서 발견되는 계급적·운명론적 세계관과는 근본적으로 구별되는 지점이다.

실천적 측면에서 이 사상은 포덕 활동과 동학 농민 혁명의 정신적 원동력으로 작용했다. 스스로 하늘과 같은 존재임을 자각한 농민과 평민들은 사회적 불의에 저항하고, 후천개벽의 새 세계를 건설하기 위해 적극적으로 행동에 나섰다. 이들의 구호인 '보국안민(輔國安民)'과 '제폭구민(除暴救民)'은 단순한 반란이 아니라, 자신의 존엄과 주체성을 지키기 위한 실천적 투쟁이었다.

시천주 주문은 "시천주 조화정 영세불망 만사지"로 시작하는 21자로 구성된다. 이 주문은 동학의 핵심 수행법이자, 교리를 압축적으로 담은 신성한 문구이다. '시천주'는 문자 그대로 '하늘님을 모신다'는 뜻으로, 수운 최제우가 경주에서 체험한 강림의 말씀을 바탕으로 전수되었다. 수행자는 이 주문을 반복하여 외움으로써 인내천의 경지를 체득하고, 자신 안에 내재한 천주를 깨닫는다는 목적을 지닌다.

수련의 구체적 방법은 정해진 시간에 정결한 마음으로 주문을 암송하는 것이다. 주로 새벽과 저녁에 수행하며, 때로는 21자 전체를, 때로는 '시천주' 세 글자만을 집중적으로 외우기도 한다. 이 과정은 단순한 기도나 주술이 아니라, 자신의 마음을 닦고 기를 순화시키는 심수련으로 이해된다. 주문을 외우며 마음의 집중을 이루고, 일상의 번뇌를 떨쳐내는 것이 중요하다.

이러한 수련을 통해 개인은 후천개벽의 새 시대를 맞이할 주체로 성장한다고 믿었다. 따라서 시천주 수련은 단순한 개인적 영성 체험이 아닌, 사회적 변화의 기초를 마련하는 실천적 행위로까지 확장된다. 주문 수행은 교리 학습과 더불어 동학 교단의 일상적 실천을 이루는 중심 축이었다.

포덕은 동학의 가르침을 널리 펴고 교세를 확장하는 핵심적 실천 활동이었다. 이는 단순한 신도 모집을 넘어, 수운 최제우가 체득한 인내천 사상을 사회 각 계층에 전파하여 구제하고자 하는 적극적인 행보를 의미했다. 포덕사(布德使)라 불린 전도자들은 각 지역을 순회하며 주문 수련을 가르치고 교리를 설명했으며, 특히 억압받던 농민과 평민, 여성[4]에게 깊은 공감을 얻었다.

교단 조직은 체계적인 포덕 활동과 함께 발전했다. 최제우는 스스로를 '포덕주(布德主)'라 칭하며 교화 활동을 주도했고, 접주(接主) 제도를 통해 지역별로 조직을 구성했다. 각 접(接)은 일종의 자치적 교구로서, 신자들의 모임과 수련, 상호부조의 장이 되었다. 이 조직망은 중앙의 교주와 지방의 접주, 그리고 일반 교도를 연결하는 효율적 체계를 형성하며, 후에 대규모 사회 운동으로 발전할 수 있는 기반을 마련했다.

이러한 조직은 기존의 신분제 질서와는 무관한, 새로운 신앙 공동체의 틀을 제시했다. 교리적 평등 사상이 조직 운영에도 반영되어, 접주의 선출이나 공동체 의사 결정에 일정한 합의 과정이 작동하기도 했다. 따라서 동학의 교단 조직은 단순한 종교 단체를 넘어, 당대 조선 사회에 부재했던 민중의 자발적 결사체 모델을 보여주었다.

후천개벽 사상은 동학의 핵심적인 종말론이자 역사관으로, 기존의 질서가 무너지고 새로운 이상 세계가 열리는 변혁을 의미한다. '후천'은 앞으로 올 새로운 시대를, '개벽'은 하늘이 열린다는 뜻으로, 곧 선천의 기운이 다하여 후천의 새 기운이 열리는 우주적·역사적 전환점을 가리킨다. 이 사상은 수운 최제우가 체득한 진리에 기반하며, 동경대전과 용담유사에 그 내용이 담겨 있다.

후천개벽은 단순한 시간적 종말이 아니라, 인간의 주체적 실천을 통해 이루어지는 도덕적·사회적 혁명을 내포한다. 선천 시대는 유교적 위계와 신분제로 인한 억압과 불평등이 지배하던 시대였다. 반면, 후천 개벽이 이루어지는 새 세계는 인내천 사상이 실현되어 모든 인간이 하늘과 동등한 존엄성을 인정받고, 평등과 자율, 조화가 구현되는 지상 낙원이 될 것이라고 믿었다. 이 과정은 자연 재앙이나 폭력적 파괴가 아닌, 시천주 주문을 통한 수련과 마음의 개벽, 그리고 포덕을 통한 사회적 각성이 선행되어야 할 도덕적 개혁으로 이해되었다.

이 사상은 당대 절망적인 사회 현실에 대한 강력한 대안을 제시하며, 수동적 구원을 기다리는 기존 종교와 차별화되었다. 후천개벽의 도래는 필연적이지만, 그 과정에서 인간의 적극적인 참여와 도덕적 각성이 필수적이라고 보았다. 이러한 믿음은 교조 최제우의 순교 이후, 가르침을 널리 펴는 포덕 활동과 더 나아가 사회 개혁을 요구하는 동학 농민 혁명의 중요한 사상적 동력으로 작용하였다.

동학의 인내천 사상은 당대 조선 사회의 엄격한 신분제 질서에 직접적으로 도전하는 평등 사상을 제시했다. 이는 단순한 철학적 명제를 넘어, 농민과 상인, 천민 등 피지배층에게 스스로를 하늘과 같은 존엄한 존재로 인식하게 하는 계몽적 역할을 했다. "사람이 곧 하늘"이라는 교리는 양반과 상민의 차별이 부당함을 선언하며, 인간의 본질적 평등을 주장하는 사상적 기반이 되었다.

이러한 평등 사상은 교리 내부의 실천으로 이어졌다. 동학의 포덕 활동과 교단 조직은 신분에 관계없이 모든 사람에게 열려 있었으며, 포덕을 통해 교리를 전파하는 과정 자체가 민중을 각성시키는 교육의 장이 되었다. 특히 시천주 주문을 통한 수련은 개인이 내면의 신성함을 깨닫고 주체적으로 살아갈 수 있는 힘을 부여하는 도구로 기능했다.

사회적 영향 측면에서, 동학의 평등 사상은 기존의 수동적이고 운명론적인 민중의식을 변화시켰다. 인간이 하늘과 같다는 인식은 현실의 부정과 불의에 맞서 변화를 추구할 수 있는 당위성과 용기를 제공했다. 이는 경제적 착취와 정치적 부패에 시달리던 농민들에게 강력한 사상적 동기가 되어, 결국 동학 농민 혁명과 같은 대규모 사회 운동으로 표출되는 토대를 마련했다.

요컨대, 동학의 민중 계몽과 평등 사상은 철학적 선언을 넘어, 피지배층이 자신의 권리를 자각하고 현실을 변화시키려는 실천적 에너지로 작용했다. 이는 조선 후기 민중 사상사에서 지배 이데올로기에 대한 근본적인 비판과 대안적 세계관을 제시한 중요한 전환점이 되었다.

동학 농민 혁명 또는 갑오농민전쟁은 1894년(갑오년)에 일어난 대규모 농민 봉기로, 동학 사상, 특히 인내천 사상이 민중 속에서 구체적인 사회 변혁 운동으로 발전한 결정적 사례이다. 이 혁명은 단순한 농민의 경제적 불만 표출을 넘어, 동학의 평등 사상과 후천개벽 사상에 기반한 정치·사회 질서의 근본적 개혁을 지향했다는 점에서 특징을 지닌다.

혁명의 직접적 계기는 삼정의 문란[7]으로 대표되는 조선 봉건 체제의 모순과 외세의 침탈에 대한 저항이었다. 동학의 지도자 전봉준을 비롯한 농민군 지도부는 '보국안민(輔國安民)'과 '제폭구민(除暴救民)'을 기치로 내걸고, 탐관오리의 숙청과 사회 제도의 개혁을 요구했다. 그들의 요구 사항은 동학의 교리적 핵심인 인간 평등과 신성 존중 사상, 즉 '사람이 하늘이다'는 인내천 사상이 현실 정치·경제적 개혁 강령으로 구체화된 것이었다.

동학 농민군의 조직과 동원은 동학의 교단 조직망인 포덕 체계를 통해 효율적으로 이루어졌다. 각 지역의 접주(接主)를 중심으로 한 조직력은 산발적인 민란을 전국적 차원의 체계적 운동으로 발전시키는 기반이 되었다. 그러나 혁명은 청일 전쟁을 촉발시키는 계기가 되었고, 결국 조선 정부군과 일본군의 합동 진압으로 실패로 끝났다. 이 실패는 동학 운동이 무장 투쟁의 길로 급진화하는 계기가 되기도 했지만, 동시에 동학 사상이 천도교로 재정비되는 과정에서 사회 개혁 운동의 방식을 변화시키는 전환점이 되었다.

1905년 수운 최제우가 순교한 후, 동학의 제2대 교주 해월 최시형은 교단을 재정비하고 조직을 확대했다. 1906년 최시형은 교명을 천도교(天道敎)로 공식 변경하며, 교리를 체계화하고 현대적 종교 조직으로 발전시켰다. 이는 당시 일제의 침략 위기 속에서 민족 정체성을 지키며 사회 참여를 강화하려는 의도도 담겨 있었다.

천도교로의 전환은 단순한 명칭 변경을 넘어 사상적 심화를 수반했다. '하늘의 도(道)'를 따르는 종교라는 의미의 천도교는, 인내천 사상을 더욱 철학적·종교적 체계 안에 자리잡게 했다. 또한, 중앙에 교령부를 두고 지방에 교구를 설치하는 등 서구식 중앙집권적 교회 조직을 도입하여 운영 효율성을 높였다.

1908년 최시형이 사망한 후, 천도교는 의암 손병희를 중심으로 1919년 3·1 운동을 주도하는 데 핵심적 역할을 했다. 이 과정에서 천도교는 민족 대표 33인 중 16인을 제공했으며, 독립 선언서 배포와 만세 시위 조직의 거점이 되었다. 이를 통해 천도교는 근대 민족 운동의 정신적 지주로서의 위치를 확고히 했다. 이후에도 천도교는 교육 사업(보성전문학교 설립 지원 등)과 출판 활동을 통해 민족 의식 고취에 기여하며, 동학의 정신을 근대 시기에 계승·발전시킨 주요 경로가 되었다.

동학 농민 혁명의 실패와 을미사변, 을사조약 등을 거치며, 동학 사상은 무력 투쟁보다는 민족 계몽과 자주 독립 운동의 정신적 기반으로 변모해 갔다. 손병희를 중심으로 한 제2세대 지도부는 교단을 천도교로 개칭하고 조직을 정비하면서, 근대적 민족 운동에 적극적으로 참여하는 길을 모색했다. 이 과정에서 '인내천' 사상은 피지배층의 해방 사상에서 민족 전체의 자주적 주체성 확립을 지향하는 사상으로 확장되었다.

천도교는 1910년 한일 병합 이후 다양한 민족 운동 경로에 인재와 자원을 투입했다. 대표적으로 1919년 3·1 운동에서 천도교는 기독교, 불교와 함께 독립 선언서 발표의 주체가 되었으며, 손병희는 민족 대표 33인 중 한 사람으로 서명했다. 또한 천도교 청년당과 같은 조직을 통해 청년 계몽 운동을 펼쳤고, 조선물산장려운동과 같은 실력 양성 운동에도 적극 가담했다. 이는 '사람이 하늘이다'는 사상이 개인의 수련을 넘어 민족 공동체의 각성과 자립을 촉구하는 실천 윤리로 작용했음을 보여준다.

이러한 연관성은 동학-천도교 사상이 근대 한국의 민족 운동 내에서 중요한 이념적 축을 형성했음을 입증한다. 인내천의 평등 사상과 주체 사상은 외세에 맞선 민족 독립의 당위성을 제공했고, 교단의 전국적 조직망은 운동의 확산에 실질적 토대가 되었다. 따라서 동학 사상은 단순한 종교적 교리를 넘어, 한국 근대 민족 운동의 사상적 원천 중 하나로 평가받는다.

인내천 사상은 20세기 후반부터 21세기에 이르기까지 다양한 학문 분야에서 재조명되고 재해석되었다. 철학, 종교학, 사회학, 정치학, 생태학 등 여러 영역에서 동시대적 문제의식과 접목되어 그 의미가 확장되고 있다.

한국 철학계에서는 인내천을 서양 철학의 인본주의나 실존주의와 비교하며, 인간 주체성과 자율성에 대한 독자적인 사상으로 평가한다. 특히 '사람이 하늘이다'라는 명제는 단순한 인간 중심주의를 넘어, 인간 내부에 선천적으로 내재된 신성과 창조적 능력을 인정하는 내재적 초월성의 관점으로 해석된다[9]. 생태철학적 관점에서는 인간과 자연, 천지인 삼재의 조화를 강조한 동학의 세계관이 생태 위기 시대의 대안적 패러다임으로 주목받는다. 인내천의 '천'을 자연 생태계 전체로 확장해 해석하며, 인간이 자연의 주인이 아니라 그 일부로서 조화를 이루어야 한다는 점을 강조한다.

사회·정치적 영역에서는 인내천이 함축한 평등 사상과 민주주의의 초기 형태, 그리고 시민 사회의 주체 형성에 기여한 점이 재평가된다. 이는 다음과 같은 현대적 의미로 연결된다.

이러한 재해석은 동학 사상을 고정된 역사적 유산이 아니라 현재 진행형의 사상 자원으로 위치짓는다. 특히 디지털과 AI 시대에 인간의 존엄성과 주체성 문제가 새롭게 제기되는 상황에서, 인내천은 기술적 도구주의에 맞서 인간 내면의 신성과 도덕적 판단 능력을 재확인하는 사상적 토대를 제공한다는 평가도 있다.

동경대전과 용담유사는 동학의 핵심 경전으로, 교주 수운 최제우의 사상을 집대성한 문헌이다. 이 두 책은 동학의 교리와 세계관, 실천 방침을 체계적으로 담고 있으며, 한문으로 된 본문과 한글 번역 또는 해설이 병기되어 당시 민중에게 널리 전파되는 데 기여했다.

《동경대전》은 동학의 핵심 교리를 담은 본경(本經)으로, 1880년경에 편찬된 것으로 추정된다. 책은 주로 한문으로 쓰였지만, 중요한 구절에는 한글 번역이나 해석을 덧붙여 교육 수준이 낮은 평민들도 이해할 수 있도록 했다. 주요 내용은 인내천 사상의 철학적 근거, 시천주 주문의 의미와 수련 방법, 그리고 후천 선경의 도래에 대한 후천개벽 사상을 다루고 있다. 이 책은 천지인 삼재의 조화와 인간 내면의 신성함을 강조하며, 기존 유교적 질서와는 다른 새로운 우주관과 인간관을 제시했다.

《용담유사》는 최제우가 유배지에서 지은 한글 가사집으로, 동학의 교리를 쉽고 감동적으로 풀어낸 문학 작품이자 포덕 교재이다. '용담'은 최제우의 호이며, '유사'는 남긴 노래라는 뜻이다. 《동경대전》이 이론적·체계적인 면을 강조한다면, 《용담유사》는 서정적이고 직관적인 언어로 민중의 마음을 움직이는 데 중점을 뒀다. "교훈가", "안심가", "권학가" 등의 노래를 통해 고통받는 백성을 위로하고, 내세울 것이 없는 자신의 몸과 마음 속에 신성을 모시는 길을 가르쳤다.

이 두 문헌은 상호 보완적 관계에 있다. 《동경대전》이 동학 사상의 뼈대와 정수를 제공했다면, 《용담유사》는 그 사상에 살과 피를 불어넣어 민중의 생활 속으로 스며들게 했다. 이후 동학이 천도교로 발전하는 과정에서도 이 두 책은 근본 경전으로서의 지위를 유지하며, 동학 사상 연구의 가장 중요한 1차 자료가 되었다.

동학 및 인내천 사상에 대한 현대 학계의 연구는 크게 사상사적 접근, 사회사적 접근, 비교종교학적 접근, 그리고 현대 철학적 재해석의 흐름으로 나눌 수 있다. 초기 연구는 주로 동학 농민 혁명과의 연관성 속에서 동학의 민중 운동적 성격을 부각시키거나, 한국 근대사에서의 종교 운동으로서의 의미를 규명하는 데 집중되었다.

2000년대 이후로는 동학 사상 자체의 철학적 내포에 대한 체계적 분석이 활발해졌다. 연구자들은 인내천 사상을 서양의 인본주의나 르네상스 사상과의 비교를 넘어, 조선 후기 실학 사상, 민간 신앙, 불교와 도교의 영향 관계 속에서 그 독자성을 탐구한다. 또한 후천개벽 사상을 단순한 미래 지향적 구원론이 아닌, 당대의 사회적 모순에 대한 대안적 세계관으로 읽어내는 시도가 지속되고 있다. 최근에는 생태 철학, 포스트휴머니즘, 페미니즘 등 현대 사조의 관점에서 인내천 사상을 재조명하는 연구도 등장하고 있다[11].

연구 방법론 측면에서는 기존의 문헌 중심 연구에 더해, 지역별 교단 조직의 활동 기록, 구전 자료, 의례 분석 등을 통해 사상의 실천적 맥락을 복원하려는 사회사 및 문화사적 연구가 두드러진다. 국내 연구와 함께, 일본과 북미 학계에서도 한국의 근대 사상 형성에 있어 동학의 역할을 주목하며 비교 종교학적 연구가 진행되고 있다. 주요 논쟁점으로는 동학의 근대성 문제[12], 수운 최제우의 사상과 해월 최시형 이후 교단의 교리 발전 사이의 연속성과 변형, 그리고 동학 사상이 천도교 및 기타 한국 신종교에 미친 영향의 범위와 깊이 등이 꾸준히 다루어지고 있다.