직관주의와 정의주의편집자 확인

직관주의에서 직관은 도덕적 진리나 원리를 인식하는 근본적인 능력으로 작용한다. 이는 감각적 지각이나 논리적 추론과 구별되는, 특별한 종류의 인식 수단이다. 직관주의자들은 선이나 옳음과 같은 기본적인 도덕적 속성은 정의될 수 없지만, 인간의 의식에 직접적으로 드러나는 자명한 것이라고 주장한다. 따라서 도덕적 판단은 이러한 자명한 원리들에 대한 직관적 이해를 바탕으로 내려진다.

도덕적 판단의 과정은 복잡한 논증보다는 직관에 의한 직접적인 파악을 통해 이루어진다. 예를 들어, "고통을 주는 것은 나쁘다"라는 명제는 그것이 참임을 보여주는 추가적인 논증 없이도 그 자체로 명백하게 받아들여질 수 있다고 본다. 이러한 직관은 개인의 감정이나 문화적 편견과는 독립적인 객관적인 인식으로 간주되며, 올바른 도덕적 추론의 출발점을 제공한다.

그러나 모든 구체적인 도덕적 딜레마가 단순한 직관으로 해결되지는 않는다. 직관주의 내에서도, 자명한 최고 원칙에서 출발하여 구체적 상황에 적용하는 추론의 중요성은 인정된다. 핵심은 그러한 원칙 자체가 합리나 경험에 의해서가 아니라 직관에 의해 그 정당성이 확보된다는 점이다. 이 접근법은 도덕성을 감정이나 사회적 계약의 산물이 아닌, 이성적이지만 논증적이지 않은 방식으로 파악 가능한 독립적인 영역으로 격상시킨다.

조지 에드워드 무어는 직관주의의 대표적 철학자로, 그의 저서 『윤리학 원리』에서 선은 정의할 수 없는 단순한 성질이라고 주장했다. 그는 자연주의적 오류를 비판하며, 도덕적 진리는 직관을 통해 인식되는 자명한 진리라고 보았다.

데이비드 로스는 의무론적 직관주의를 발전시켰다. 그는 본원적 의무의 개념을 제시하며, 정의, 감사, 약속 이행 등 여러 의무가 서로 충돌할 때, 어떤 행위가 옳은지는 상황에 따른 균형 고려를 통해 직관적으로 판단해야 한다고 보았다.

헨리 시지윅은 공리주의와 직관주의를 종합하려 시도했다. 그의 저서 『윤리학 방법론』에서는 이기주의, 공리주의, 직관주의라는 세 가지 윤리학 방법이 궁극적으로는 이성의 직관에 호소하는 공리로 수렴된다고 주장했다.

이들의 이론은 도덕적 사실에 대한 비자연주의적 실재론의 기초를 제공했으며, 이후 메타윤리학 논의에 지대한 영향을 미쳤다.

정의주의는 도덕적 판단의 근거를 합리성과 보편타당한 원칙에서 찾는다. 이 접근법은 특정한 도덕적 직관이나 감정보다는, 이성적 사고를 통해 도출되고 모든 이에게 적용될 수 있는 원칙을 중시한다. 따라서 정의주의자들은 도덕적 판단이 개인의 주관적 느낌에 의존해서는 안 되며, 논리적 일관성과 보편성을 갖춘 원칙 체계에 기반해야 한다고 주장한다.

정의주의의 핵심은 정의의 원칙을 수립하는 데 있다. 가장 대표적인 원칙으로는 공정성으로서의 정의, 평등, 자유의 보장, 그리고 계약에 기반한 권리와 의무의 배분 등이 논의된다. 이러한 원칙들은 종종 다음과 같은 형식을 취한다.

이러한 원칙들은 단순한 직관이 아니라, 가상적 계약, 원초적 입장, 보편화 가능성 검토 등과 같은 이성적 장치를 통해 정당화된다. 예를 들어, 롤스의 원초적 입장에서는 사람들이 자신의 사회적 지위를 알지 못하는 상태에서 합의할 공정한 원칙을 모색한다[1]. 이는 편향된 직관이나 특정 이익을 배제한, 순수하게 합리적인 선택을 모델링한다.

결국 정의주의에서 합리성은 도덕 원칙을 발견하고 검증하는 핵심 도구이다. 합리성은 개별적이고 파편적인 직관들을 체계적으로 정리하고, 상호 모순되지 않는 보편적 규범 체계를 구성하는 역할을 한다. 따라서 정의주의 윤리학은 하나의 확고한 이론적 기초 위에 세워진 건축물에 비유될 수 있다.

존 롤스는 정의주의의 가장 대표적인 철학자로, 그의 저서 정의론에서 공정으로서의 정의 이론을 제시했다. 그는 사회 정의의 핵심 원칙을 도출하기 위해 원초적 입장과 무지의 장막이라는 사고 실험을 고안했다. 이 가상의 계약 상황에서 합리적이고 이기적인 개인들이 선택할 두 가지 기본 원칙, 즉 기본적 자유의 평등한 권리 원칙과 사회적·경제적 불평등은 가장 불리한 지위의 사람들에게 최대의 이익이 되어야 하며, 공정한 기회 균등 하에 모든 사람에게 개방된 직위에 부속되어야 한다는 원칙을 정립했다[2].

롤스 외에도 여러 철학자들이 정의주의적 접근을 발전시켰다. 로널드 드워킨은 자원의 평등을 강조하며, 개인이 자신의 삶에 대한 책임을 질 수 있는 조건으로서의 평등한 자원 분배를 주장했다. 아마르티아 센은 롤스의 자원 중심 접근을 비판하며, 개인이 실제로 성취할 수 있는 기능과 자유, 즉 역량 접근법에 기반한 정의 개념을 제안했다. 그의 이론은 빈곤과 불평등을 평가하는 데 널리 활용된다.

이들 이론은 다음과 같이 요약할 수 있다.

한편, 로버트 노직은 롤스의 분배적 정의 관점에 정면으로 반대하는 자유지상주의적 정의관을 펼쳤다. 그는 개인의 소유권과 자발적 교환을 최우선으로 하는 권리 이론을 주장하며, 재분배를 통한 평등은 개인의 권리를 침해한다고 보았다. 그의 이론은 정의의 기준을 공정한 절차와 역사적 소유권으로 한정한다는 점에서 롤스나 드워킨의 이론과 뚜렷이 대비된다.

직관주의와 정의주의는 도덕적 진리나 원칙을 인식하는 방식에서 근본적인 차이를 보인다. 직관주의는 도덕적 직관을 핵심적인 인식 수단으로 삼으며, 특정 행위나 원칙의 옳고 그름이 직접적이고 자명하게 파악될 수 있다고 본다. 이는 감각 경험을 통해 물리적 세계를 인식하는 방식과 유사한, 일종의 도덕적 인식 능력에 기반한다. 따라서 도덕적 판단은 복잡한 추론 과정보다는 직관적 통찰을 통해 이루어진다.

반면, 정의주의는 합리적 추론과 논증을 통해 도덕 원칙을 구성하거나 발견하는 것을 강조한다. 존 롤스의 경우, 공정한 조건 하에서 합리적 행위자들이 선택할 원칙들을 통해 정의를 도출한다. 이 접근법은 직관에 호소하기보다는 논리적 일관성, 보편화 가능성, 상호성 같은 합리성 기준을 충족시키는 체계를 구축하는 데 중점을 둔다. 따라서 도덕적 인식은 이성적 반성과 정당화 과정의 결과물이다.

이 차이는 도덕적 판단의 확실성과 보편성에 대한 관점으로 이어진다. 직관주의는 기본적인 도덕적 명제가 자명하여 논증 없이도 참으로 받아들여질 수 있다고 보는 반면, 정의주의는 그러한 명제조차도 더 근본적인 합리적 원칙이나 계약적 절차에 의해 정당화되어야 한다고 주장한다. 결국, 직관주의는 도덕적 인식의 기초를 선험적 직관에 두는 데 비해, 정의주의는 공공적이고 논증 가능한 이성의 역할을 강조한다.

직관주의는 도덕적 진리의 근거를 도덕적 직관이라는 인식 능력에서 찾는다. 이에 따르면, '살인은 나쁘다'와 같은 기본적인 도덕 원리는 선험적으로, 즉 경험을 통하지 않고도 직관을 통해 직접적으로 파악할 수 있는 자명한 진리이다. 따라서 도덕적 판단의 정당성은 궁극적으로 이러한 직접적이고 비판정적인 자명성에 의존한다. 복잡한 상황에서의 판단은 이러한 기본 직관들로부터 추론을 통해 도출된다.

반면, 정의주의는 도덕적 원리의 근거를 합리성과 공정한 절차에서 찾는다. 존 롤스의 원초적 입장과 같은 사고 실험은, 합리적이고 이기적이지 않은 행위자들이 특정한 정보를 차단한 상태에서 사회의 기본 구조를 선택한다면 어떤 원칙에 동의할지를 묻는다. 여기서 도덕 원칙의 정당성은 그 원칙이 그러한 공정하고 합리적인 선택 절차를 통해 도출될 수 있다는 데 있다. 즉, 근거는 절차의 합리성에 있다.

두 접근 방식의 차이는 다음 표로 요약할 수 있다.

결국, 직관주의는 도덕적 지식의 기초를 인간의 특별한 인식 능력에 두는 반면, 정의주의는 그것을 모든 합리적 행위자가 수용할 수 있는 공공적이고 추론 가능한 기준, 즉 정의의 원칙을 구성하는 데서 찾는다. 이는 도덕 철학의 근본적 질문인 "우리는 왜 도덕적이어야 하는가?"에 대한 서로 다른 답변의 길을 제시한다.

정의주의는 직관주의가 도덕적 판단의 기초로 삼는 직관의 신뢰성과 객관성에 대해 근본적인 의문을 제기한다. 정의주의자들은 직관이 개인의 문화, 교육, 성장 배경에 깊이 영향을 받는 주관적이고 상대적인 심리적 현상에 불과할 수 있다고 지적한다. 따라서 직관에 호소하는 것은 합리적 논증 없이 단순히 '느낌'에 기대는 것이 되어, 진정한 도덕적 정당화를 제공하지 못한다고 비판한다.

더 구체적으로, 정의주의는 직관들 사이에 발생하는 충돌 문제를 강조한다. 서로 다른 사람들이 상반된 도덕적 직관을 가질 때, 어떤 직관이 옳은지를 판단할 객관적인 기준이 직관주의 체계 내부에는 존재하지 않는다는 점이 비판의 핵심이다. 예를 들어, 어떤 이는 낙태가 명백히 잘못되었다고 직관적으로 느끼는 반면, 다른 이는 여성의 자기 결정권이 더 중요하다고 느낄 수 있다. 직관주의는 이러한 충돌을 해결할 수 있는 합리적 방법론을 제시하지 못한다는 비판을 받는다.

이러한 비판은 다음과 같은 표로 요약될 수 있다.

결국, 정의주의의 관점에서 직관주의는 도덕적 탐구를 비체계적이고 임의적인 상태로 남겨둔다. 정의주의는 공리, 계약, 합리성과 같은 보편적 원칙을 통해 도덕 체계를 구성하려는 반면, 직관주의는 그러한 체계적 구성을 포기하고 근본적인 도덕적 믿음들에 호소하는 것으로 보인다. 이는 과학에서 관찰 데이터가 이론적 체계에 의해 정리되어야 하는 것처럼, 개별 직관들도 더 높은 수준의 원칙 아래 통합되고 정당화되어야 한다는 정의주의의 주장으로 이어진다[4].

직관주의자들은 정의주의가 지나치게 추상적이고 이론적이라고 비판한다. 그들은 정의의 원칙이 실제 도덕적 직관과 충돌할 때, 오히려 직관이 더 신뢰할 수 있는 지표가 될 수 있다고 주장한다. 예를 들어, 공리주의적 정의 이론이 특정 상황에서 불공정한 결과를 초래한다면, 그것은 이론 자체의 결함을 드러낸다는 것이다.

직관주의에 따르면, 정의주의는 복잡한 도덕적 삶의 맥락을 지나치게 단순화하는 경향이 있다. 존 롤스의 원초적 입장과 같은 사고 실험은 인간의 실제 심리와 역사적, 문화적 조건을 배제한 채 순수한 합리성만을 강조한다는 비판을 받는다. 직관주의자들은 도덕 판단이 다양한 도덕적 고려 사항들의 균형을 필요로 하는데, 정의주의는 이를 몇 가지 일반 원칙으로 환원하려 한다고 본다.

또한, 직관주의는 정의의 원칙들 자체가 궁극적으로는 직관에 호소해야 한다고 지적한다. 예를 들어, "평등한 존중"이나 "자유의 우선성" 같은 핵심 개념들도 직관적 매력을 갖고 있지 않다면 수용될 수 없다는 것이다. 따라서 정의주의는 자신의 기초를 세우기 위해 직관에 의존하면서도, 다른 영역에서는 직관을 배제하는 모순을 보인다는 비판이 제기된다.

마지막으로, 직관주의자들은 정의주의가 도덕적 불일치를 해결하는 데 실패한다고 본다. 서로 다른 합리적 개인이 동일한 정의 원칙에 도달하지 못할 때, 정의주의는 이 갈등을 해결할 명확한 방법을 제시하지 못한다는 것이다. 반면, 직관주의는 구체적인 사례에 대한 숙고와 판단을 통해 점진적인 조정이 가능하다고 주장한다.

직관주의는 20세기 후반과 21세기에 들어서면서 초기 형태인 도덕적 직관주의에서 진화하여 여러 현대적 변형을 낳았다. 이는 직관에 대한 단순한 신뢰를 넘어, 직관의 본성과 역할, 그리고 다른 인지 과정과의 관계에 대한 보다 정교한 설명을 추구하는 흐름이다.

한 주요 변형은 심리적 직관주의 또는 경험적 직관주의로, 도덕심리학과 실험철학의 방법론을 도입한다. 이 접근법은 도덕적 직관이 어떻게 작동하는지를 경험적으로 연구하며, 직관이 문화, 생물학, 상황적 요인에 의해 어떻게 영향을 받는지 분석한다[5]. 이는 직관을 검증 불가능한 신비한 능력이 아니라, 인간 마음의 자연스러운 산물로 이해하려는 시도이다.

또 다른 중요한 발전은 반성적 평형 이론과 결합된 형태이다. 이 관점에서 개별적인 도덕적 직관은 최종적인 판단 기준이 아니라, 더 일반적인 도덕 원리 및 이론과 상호 조정되어야 하는 출발점이다. 노먼 캠벨 다니엘스와 같은 철학자들은 특수한 직관과 일반 원리 사이의 지속적인 조정 과정을 통해 보다 일관되고 정당화된 도덕 체계에 도달할 수 있다고 주장한다. 이는 직관의 무오류성을 부정하면서도, 도덕적 탐구에서 직관의 필수적인 출발점 역할은 유지한다.

마지막으로, 특수주의적 직관주의는 추상적인 도덕 원리를 적용하기보다는 구체적인 상황 속에서 무엇이 옳은지를 직접 판단하는 지혜나 감수성의 역할을 강조한다. 이 관점은 도덕적 지식이 일반화된 규칙의 체계가 아니라, 상황에 대한 세련된 이해와 반응 능력에 기반한다고 본다. 이러한 현대적 변형들은 전통적 직관주의가 직면한 상대주의 및 주관성 비판에 대응하면서, 직관이 도덕적 사고에서 차지하는 복잡한 지위를 탐구한다.

정의주의는 존 롤스의 정의론 이후 다양한 분야로 확장되고 응용되었다. 그의 원초적 입장과 무지의 장막 개념은 사회 계약 이론을 재정립했으며, 공정으로서의 정의 개념은 정치철학의 중심적 담론이 되었다.

정의주의의 원칙들은 구체적인 정책 논의에 광범위하게 적용된다. 예를 들어, 차등의 원칙은 경제적 불평등이 가장 불리한 집단의 이익에 기여할 때만 정당화된다는 주장으로, 복지 정책, 조세 제도, 교육 기회 재분배 논의의 이론적 근거를 제공한다[6]. 또한 자유의 우선성 원칙은 기본적 자유와 권리 보장이 경제적 효율성이나 전체적 후생 증대보다 우선해야 함을 주장하며, 시민적·정치적 자유 수호의 철학적 기반이 된다.

이러한 이론적 확장은 국제 정의와 세대 간 정의 같은 새로운 영역으로 이어졌다. 국제적 차원에서는 국가 간 부와 자원의 불평등, 기후 변화 책임 분배, 난민 문제 등을 정의의 원칙으로 분석하려는 시도가 활발하다[7]. 세대 간 정의 논의는 현재 세대가 미래 세대에 대해 가지는 의무, 특히 환경 보전과 지속 가능한 발전의 윤리적 근거를 탐구한다.

이러한 확장 과정에서 정의주의는 다양한 비판과 수정을 겪으며 발전했다. 특히 문화적 다양성과 공동체적 가치를 강조하는 공동체주의나, 돌봄과 관계의 윤리를 중시하는 여성주의 윤리학과의 대화를 통해 그 한계를 보완하고 응용 범위를 넓혀 나가고 있다.