장승은 나무나 돌로 만들어 길가나 마을 입구에 세워진 한국의 전통적인 민간 신앙의 대상물이다. 주로 목재를 사용하여 사람이나 동물의 형상을 조각한 뒤, '천하대장군', '지하여장군' 등의 글씨를 새기거나 다양한 문양을 장식한다. 이는 마을의 경계를 표시하고 악귀를 막아 마을을 보호하는 수호신 역할을 했다.
장승은 지역에 따라 형태, 재료, 문양, 명칭에서 뚜렷한 차이를 보인다. 예를 들어, 경상도 지역의 장승은 비교적 사실적인 인물 형상을 띠는 반면, 전라도나 제주도의 장승은 더 추상적이고 기하학적인 모습을 보인다. 이러한 차이는 지역의 자연환경, 사회구조, 신앙 체계 등이 복합적으로 반영된 결과이다.
구분 | 주요 특징 | 대표 지역 예시 |
|---|---|---|
형태 | 사람형, 기둥형, 동물형 등 | 사람형(경북), 기둥형(제주) |
재료 | 소나무, 느티나무, 돌 | 소나무(대부분 지역), 돌(강원, 제주 일부) |
기능 | 경계 표시, 수호, 길안내, 마을 제의 | 공통적 |
오늘날 장승은 단순한 민간 신앙의 대상을 넘어 한국의 중요한 무형문화유산이자 민속학적 연구 자료로 인정받고 있다. 각 지역의 고유한 장승 제작 기술과 관련 의례는 문화재로 지정되어 보호받으며, 전통 공예 기술로도 계승되고 있다.
장승의 기원은 정확히 알려져 있지 않으나, 선사 시대의 목제(木製) 우상이나 고구려의 천장총 벽화에 등장하는 목간(木竿)과 관련이 있을 것으로 추정된다[1]. 문헌상으로는 고려 시대의 고려사에 '장생(長生)'이라는 명칭으로 등장하며, 이는 '오래 살다'는 의미보다는 '긴 나무'를 뜻하는 것으로 보인다. 조선 시대에 들어서며 성황당 신앙과 결합되어 마을의 수호신적 성격을 뚜렷이 갖추게 되었다.
역사적 변천 과정에서 장승은 크게 두 가지 유형으로 발전했다. 하나는 마을 입구에 세워 경계를 표시하고 악귀를 막는 막장승이며, 다른 하나는 마을 안 또는 사찰 입구에 세워져 기원과 기복의 대상이 된 당산장승이다. 조선 후기 민간 신앙이 활발해지면서 그 기능과 형태가 더욱 다양해졌다.
지역별 역사적 특징은 재료의 차이에서 두드러진다. 산악 지형이 많은 강원도와 경상도 지역에서는 소나무와 같은 침엽수를 주로 사용한 반면, 평야 지대인 전라도와 충청도에서는 참나무와 같은 활엽수가 더 흔하게 사용되었다. 또한, 제주도의 장승은 현지에서 '하르방' 또는 '돌하르방'이라 불리며, 독특한 돌문화의 영향을 받아 다른 지역과는 구별되는 특징을 보인다.
장승의 기원은 정확히 알려져 있지 않으나, 선사 시대의 목제 우상이나 고구려의 장군총에 보이는 인면석과의 연관성이 제기된다. 기록상으로는 고려 시대 이규보의 시에 '장생(長生)'이라는 표현이 등장하는데, 이는 장승을 가리키는 것으로 추정된다[2]. 조선 시대에 이르러서는 성황당 신앙과 결합하며 마을 입구에 세워지는 보편적인 민간 신앙의 대상으로 자리 잡았다.
초기 장승은 주로 나무나 돌을 다듬어 만든 간단한 형상이었을 것으로 보인다. 시대가 흐르면서 그 형태와 기능이 다변화되었는데, 조선 후기에는 사람의 형상을 본뜬 인물형 장승이 유행하며 세부적인 얼굴 표정과 의복 조각이 발달했다. 또한 단순한 경계 표시 역할에서 벗어나 악령을 물리치고 마을을 보호하는 수호신적 성격과, 길잡이 역할을 하는 이정표의 기능을 함께 수행하게 되었다.
19세기 말에서 20세기 초 서양 문물이 유입되고 일제 강점기를 거치며 장승 신앙은 쇠퇴하기 시작했다. 많은 장승이 훼손되거나 사라졌으며, 그 제작과 봉안 의식도 줄어들었다. 그러나 20세기 후반부터 민속학적 연구와 전통 문화 재인식 흐름 속에서 장승은 중요한 민속 자료 및 문화재로 주목받기 시작했고, 일부 지역에서는 전통 방식을 이어 제작하고 보존하는 노력이 이어지고 있다.
장승의 역사적 전개는 지역에 따라 뚜렷한 차이를 보인다. 경기도와 충청도 지역의 장승은 비교적 일찍부터 문헌에 등장하며, 특히 조선 후기 민화나 지도에 그 모습이 자주 묘사된다. 이 지역들은 한양과 가까워 중앙 문화의 영향을 직접 받았고, 상대적으로 장승에 대한 기록이 풍부하게 남아 있다.
반면 강원도와 경상도 동해안 지역의 장승은 그 기원이 훨씬 오래된 것으로 추정된다. 이 지역에는 돌장승이 많이 분포하며, 그 형태가 고인돌이나 선사시대 거석 문화와 유사점을 보인다. 특히 울진, 삼척 일대의 돌장승은 단순하고 원시적인 조형을 특징으로 한다.
지역 | 주요 재료 | 역사적 특징 | 대표 사례 |
|---|---|---|---|
나무(주로 소나무) | 조선 중후기 문헌 기록 다수, 민화에 자주 등장 | ||
강원도 동해안 | 돌 | 선사 시대 거석 문화와의 연관성 추정, 원시적 형태 | |
나무, 돌 혼용 | 무속 신앙과의 결합이 두드러짐, 다양한 문양 | ||
돌(현무암) | 독특한 해녀 문화 및 섬 고유의 신앙 반영 |
전라도 지역의 장승은 무속 신앙과 깊이 연관되어 있다. 담양이나 해남의 장승은 인간의 얼굴에 가까운 표현과 함께 복잡한 문양을 지니며, 마을의 안녕과 풍요를 기원하는 제의의 중심 대상으로 기능했다. 제주도의 경우, 독특한 현무암을 재료로 한 돌장승(돌하르방)이 발달했으며, 이는 섬의 고립된 지리적 조건과 해양 문화, 토착 신앙이 결합된 결과이다.
이러한 지역적 차이는 각 지역의 자연환경(재료 수급), 역사적 발전 단계, 그리고 토착 신앙과 외래 문화가 혼합된 정도에 기인한다. 따라서 장승의 역사를 논할 때는 단일한 기원보다는 지역별로 독자적으로 발생하거나 변용된 다원적 기원을 고려해야 한다.
장승 제작의 핵심은 적합한 목재의 선정에서 시작된다. 전통적으로 내구성이 강하고 썩기 어려운 소나무, 느티나무, 팽나무 등이 주로 사용되었다. 특히 마을 입구에 세워지는 장승은 오랜 세월 풍우를 견뎌야 하므로, 굵고 곧은 원목을 선택하는 것이 중요했다. 벌목한 나무는 껍질을 벗긴 후 자연 건조시키거나, 때로는 연기를 쐬어 벌레 피해와 갈라짐을 방지하는 과정을 거쳤다.
조각에는 주로 끌, 대패, 톱 등 목공 도구가 사용되었다. 장승의 얼굴을 표현하는 입상 부분은 가장 정성을 들이는 부분으로, 도끼로 대략적인 형태를 떼낸 후 끌과 조각칼을 이용해 세부 묘사를 진행했다. 눈, 코, 입의 표현은 지역과 장승의 성격(문장승, 무장승)에 따라 크게 달라졌다. 문양은 연꽃 문양, 구름 문양, 해와 달 문양 등 길상적인 도안이 주를 이루었으며, 몸통에는 '천하대장군', '지하여장군' 등의 글자를 새겨 넣는 경우가 많았다.
마지막 단계는 채색과 마감 처리이다. 전통적으로는 천연 광물성 안료를 아교에 개어 사용했으며, 주로 붉은색, 청색, 흰색, 검은색이 많이 쓰였다. 이는 단순한 장식이 아니라 악령을 물리치고 신성함을 부여하는 의미를 지녔다. 채색이 끝나면 옻칠을 하거나 동물성 기름을 바르는 등 표면을 보호하여 외부 환경으로부터의 손상을 최소화하려 했다. 이 모든 과정은 경험이 풍부한 장승장이 주도했으며, 마을의 안녕을 기원하는 공동체 의식이 깃든 작업이었다.
장승 제작의 첫 단계는 적합한 목재를 선정하는 것이다. 전통적으로는 내구성이 강하고 썩기 어려운 소나무, 느티나무, 팽나무 등이 주로 사용되었다. 지역에 따라 선호하는 수종이 다르며, 예를 들어 해안 지역에서는 소금기에 강한 소나무를, 산간 지역에서는 쉽게 구할 수 있는 느티나무를 많이 사용하는 경향이 있었다.
벌목은 주로 가을이나 겨울에 이루어졌는데, 이 시기에 벌목한 나무는 수분 함량이 적고 균열이 적게 생겨 재료로 적합하기 때문이다. 벌목 후에는 껍질을 벗기고 일정 기간 자연 건조시키는 과정을 거쳤다. 급격한 건조를 방지하기 위해 그늘에서 서서히 말리는 것이 일반적이었다.
건조가 완료된 목재는 장승의 크기와 형태에 따라 적절히 절단되고 다듬어졌다. 이후 정교한 조각 작업에 들어가기 전에, 표면을 평탄하게 하고 결을 따라 깨끗이 정리하는 기본적인 가공이 이루어졌다. 이 과정은 최종 조각품의 완성도와 내구성에 직접적인 영향을 미치는 중요한 단계였다.
장승 제작에 사용되는 주요 도구는 대패, 끌, 톱, 조각칼 등이다. 대패는 통나무의 겉면을 평평하게 다듬는 데 쓰이며, 끌과 조각칼은 얼굴의 눈, 코, 입, 그리고 복장이나 관모, 지물 등의 세부 문양을 새기는 핵심 도구이다. 특히 조각칼은 날의 모양과 크기가 다양하여, 굵은 선을 파거나 미세한 세부 표현을 하는 등 용도에 따라 구분하여 사용한다. 전통적으로는 목수나 장승장이 직접 단조하여 만든 수제 도구를 사용했으나, 현대에는 공업적으로 생산된 도구도 함께 쓰인다.
조각 기법은 크게 양각과 음각으로 나뉜다. 양각은 배경을 깎아내고 문양을 도드라지게 표현하는 방식으로, 장승의 얼굴 부위나 복장에 새겨진 문자를 강조할 때 주로 사용한다. 반면 음각은 문양의 선을 파내어 오목하게 새기는 방식으로, 장승 몸통에 간결한 선문을 새기거나 옷주름을 표현할 때 활용된다. 지역에 따라 선의 깊이와 날카로움, 문양의 구도에 차이를 보이는데, 예를 들어 경상도 지역 장승은 힘찬 선과 과장된 표현이 두드러지는 반면, 전라도 지역 장승은 비교적 부드럽고 유연한 선조를 보이는 경우가 많다.
얼굴 조각은 가장 중요한 과정으로, 먼저 끌로 눈, 코, 입의 큰 윤곽을 파낸 후 조각칼로 세부를 다듬는다. 이목구비의 표현은 단순하면서도 위엄 있거나 해학적인 인상을 주도록 지역적 특성과 장승의 기능(예: 문장승과 암장승)에 따라 달라진다. 문양 조각 후에는 표면을 매끄럽게 갈아내는 마무리 작업을 거친다. 이 모든 과정은 장승장의 숙련된 손기술과 미적 감각에 크게 의존하며, 전통적으로는 구전과 시범을 통해 그 기법이 전수되었다.
채색은 장승에 생명력을 불어넣고 그 위계와 기능을 시각적으로 드러내는 중요한 단계이다. 전통적으로 사용된 채색 재료는 천연 재료가 주를 이루었다. 흔히 사용된 안료로는 진사(주황색-붉은색), 연단(진한 붉은색), 녹청(푸른색), 황토(노란색-갈색), 먹(검정색), 그리고 백토(흰색) 등이 있다. 이들 안료는 동물성 접착제인 아교에 개어 사용되었으며, 이는 채색의 밀착력과 내구성을 높이는 역할을 했다.
채색의 구체적인 방법은 지역과 장승의 종류에 따라 차이를 보인다. 일반적으로 인물형 장승의 얼굴은 살색을 바탕으로 하며, 입술은 진한 붉은색, 눈썹과 눈동자, 수염은 검은색으로 강조한다. 관복이나 갓을 쓴 장승의 경우, 관복의 색상과 문양을 사실적으로 표현하기도 했다. 문자 장승은 주로 검정 바탕에 흰색으로 글자를 새기거나, 반대로 흰 바탕에 검정 글자를 써서 가독성을 높였다. 채색은 보통 여러 번의 층을 이루어 발라 색의 농도와 광택을 조절했다.
마감 처리는 장승을 외부 환경으로부터 보호하고 장수하게 만드는 과정이다. 채색이 완료된 후, 표면을 보호하기 위해 옻칠을 하거나 투명한 아교 용액을 덧발라 마무리하는 것이 일반적이었다. 특히 옻칠은 장승의 수명을 획기적으로 연장시키는 중요한 기술이었다. 일부 지역에서는 채색 전 목재에 토청을 바르는 등 방부 처리 공정을 먼저 진행하기도 했다. 이러한 마감 처리는 비, 눈, 해빛에 의한 색의 퇴색과 목재의 부패를 늦추는 결정적인 역할을 했다.
장승의 형태와 조각 문양은 지역에 따라 뚜렷한 차이를 보인다. 전라도와 경상도 지역의 장승은 대체로 인간의 형상을 본떠 얼굴을 사실적으로 조각하는 경향이 있다. 특히 전라남도 해안 지역의 장승은 눈과 코, 입이 뚜렷하고 표정이 다양하며, 상투를 틀거나 관을 쓴 모습이 많다. 반면 강원도와 경기도 북부, 충청도 산간 지역의 장승은 기하학적이고 추상적인 형태가 두드러진다. 얼굴은 단순한 선과 구멍으로 표현되며, 원통형 몸통에 '천하대장군', '지하여장군' 등의 글씨가 주를 이룬다.
조각 문양에서도 지역성이 나타난다. 남부 지방, 특히 경상도 지역의 장승에는 복(福), 수(壽), 남자아이를 상징하는 나무 열매 문양이나 해와 달, 용 문양이 정교하게 새겨지는 경우가 많다. 이는 풍요와 자손 번영을 기원하는 마을의 공동 소망이 반영된 것이다. 제주도의 장승(돌하르방과 유사한 기능)은 현무암으로 만들어져 독특한데, 형태가 매우 단순하고 거칠며, 얼굴 특징이 다른 지역보다 더욱 추상적으로 표현된다.
상징적 의미 측면에서도 지역성은 존재한다. 전라도 일부 지역에서는 장승이 마을의 수호신일 뿐만 아니라, 악령을 쫓고 좋은 일을 불러오는 벽사의 기능을 강하게 지닌 것으로 믿었다. 따라서 위엄 있거나 때로는 흉악한 표정을 한 장승이 제작되었다. 반면 경기도 일부 평야 지방의 장승은 마을 경계 표시와 길 안내의 실용적 기능이 더 강조되어, 형태가 간소하고 글씨가 큰 특징을 보인다. 이처럼 장승은 각 지역의 자연환경, 생활양식, 공동체의 신앙과 바람이 응집되어 만들어진 독특한 문화적 표상이다.
장승의 형태는 크게 사람 형상을 본뜬 인물장승과 문자를 새긴 문자장승으로 나뉜다. 인물장승은 다시 남성 상징인 장군장승과 여성 상징인 할미장승으로 구분된다. 지역에 따라 이 두 유형의 조합과 세부 형태는 뚜렷한 차이를 보인다. 예를 들어, 경상도 지역, 특히 밀양과 창녕 일대의 장승은 몸통이 원통형에 가깝고 얼굴 조각이 단순하며 위엄 있는 인상이 특징이다. 반면 전라도 서남해안 지역의 장승은 몸통에 비해 머리가 크고 눈과 코를 강조한 해학적이며 민속적인 얼굴을 하고 있다.
조각 문양에서도 지역성은 두드러진다. 충청도와 경기도 지역의 장승에는 복(福)과 다산(多産)을 상징하는 박쥐 문양이나 포도 덩굴 문양이 자주 나타난다. 강원도 영동 지역의 장승에는 어로(漁撈)와 풍어(豊漁)를 기원하는 물고기 문양이 새겨지기도 한다. 제주도의 장승(돌하르방과 유사한 기능)은 현무암으로 만들어져 독특한 재질감을 보이며, 얼굴 표현이 매우 추상적이고 간략화된 경향이 있다.
지역 | 주요 형태 특징 | 대표적 조각 문양 |
|---|---|---|
경상도 (밀양, 창녕) | 원통형 몸통, 단순하고 위엄 있는 얼굴 | 해태, 기하학적 문양 |
전라도 (서남해안) | 큰 머리, 해학적이고 민속적인 얼굴 | |
균형 잡힌 비율, 다양한 표정 | ||
강원도 (영동) | 다소 장신형, 소박한 조각 | |
현무암 제작, 추상적 얼굴 | 간결한 선각(線刻) |
이러한 형태와 문양의 차이는 지역의 자연환경, 주요 생업, 지배적 신앙(무속, 불교, 유교의 영향력 차이), 그리고 지역 장인들의 미의식과 전통이 결합되어 형성된 결과이다. 따라서 장승은 단순한 경계 표지가 아니라 지역 문화의 정체성을 담은 조형물로 기능했다.
장승에 담긴 상징적 의미는 지역에 따라 뚜렷한 차이를 보인다. 이는 각 지역의 자연환경, 주요 산업, 지역적 정체성, 그리고 공동체가 직면한 특정한 위험 요소나 바람에 따라 형성된 결과이다.
경상도 지역, 특히 경주와 영천 일대의 장승은 주로 말 머리 모양을 하고 있다. 이는 역사적으로 신라의 수도였던 이 지역에서 말이 중요한 교통수단이자 군사력의 상징이었기 때문이다. 반면, 전라도 서해안 지역의 장승은 어부나 어선의 모습을 조각한 경우가 많다. 이는 바다를 삶의 터전으로 삼은 지역 공동체의 정체성을 반영하며, 풍어와 안전한 항해를 기원하는 상징적 의미를 지닌다.
산간 지역에서는 장승이 호랑이나 멧돼지와 같은 맹수를 퇴치하는 수호신의 역할을 강조한다. 강원도와 충청북도의 일부 마을 입구 장승은 사람의 형상을 띠지만, 얼굴 표정이 매우 험악하고 위협적으로 조각되어 있다. 이는 마을을 해치는 야생동물이나 잡귀를 쫓아낸다는 의미를 지닌다. 평야 지대의 농경 지역에서는 풍년과 농사의 안전을 상징하는 곡식 이삭이나 농기구 문양이 장승에 새겨지는 경우가 많다.
지역 | 주요 상징 형태 | 상징적 의미 |
|---|---|---|
경상도 (경주, 영천) | 말 머리 | 역사적 교통/군사력, 위엄과 속도 |
전라도 서해안 | 바다 관련 생업, 풍어와 안전 기원 | |
험악한 인면상 | 맹수 및 재앙 퇴치, 마을 수호 | |
각지 농경 지역 | 풍년 기원, 농사의 안전과 다산 |
이러한 지역적 상징은 단순한 장식이 아니라, 해당 지역 주민들의 집단적 염원과 세계관이 응축된 결과물이다. 따라서 장승을 통해 당대 지역사회가 중요하게 여긴 가치와 두려움, 그리고 자연과의 관계를 읽어낼 수 있다.
장승은 물리적 경계와 초자연적 경계를 동시에 표시하는 역할을 했다. 마을 입구나 갈림길, 다리 근처에 세워져 마을의 영역을 구분하고, 동시에 마을을 해로운 기운이나 질병, 잡귀로부터 지켜주는 수호신의 기능을 수행했다. 이는 장승에 새겨진 '천하대장군'(하늘의 대장군)과 '지하여장군'(땅의 여장군)이라는 글귀에서 잘 드러난다. 장승은 단순한 표지석을 넘어, 마을 공동체의 안녕과 풍요를 기원하는 상징물이었다.
마을 공동체의 결속과 의례에서도 장승은 중요한 역할을 했다. 장승을 세우거나 고치는 일은 마을 전체의 큰일이었으며, 공동의 노동과 제사를 통해 이루어졌다. 정기적으로 열리는 동제나 마을제에서는 장승 앞에서 풍년과 마을의 평안을 비는 의식을 치렀다. 이를 통해 마을 사람들은 공동체 의식을 다지고 사회적 질서를 재확인했다.
장승의 기능은 단순히 수동적인 보호를 넘어, 마을의 규범과 질서를 상기시키는 교훈적 역할도 포함했다. 일부 지역의 장승에는 '잘못한 자는 벌을 받는다'는 경고의 문구가 새겨지기도 했다. 이는 장승이 외부의 위협으로부터 마을을 지키는 동시에, 마을 내부의 구성원이 올바르게 행동하도록 이끄는 사회적 규범의 상징이었음을 보여준다.
장승의 가장 기본적이고 보편적인 기능은 물리적 경계를 표시하는 것이다. 마을 입구, 산줄기, 고개, 다리 어귀 등에 세워져 마을의 경계를 한눈에 알리거나, 위험한 지역으로의 진입을 알리는 표지 역할을 했다. 이는 단순한 안내 표지판을 넘어, 그 경계를 넘어서는 외부의 악령이나 잡귀의 침입을 막는 수호신적 성격을 띠었다. 특히 마을 입구에 세워진 한 쌍의 장승은 '당산'이나 '솟대'와 함께 마을 공동체를 보호하는 중요한 상징물이었다.
장승의 수호 기능은 그 위협적인 얼굴 조각과 문양에서 잘 드러난다. 대부분의 장승은 눈을 부릅뜨고 이빨을 드러낸 위엄 있는 얼굴을 하고 있으며, 몸통에는 '천하대장군', '지하여장군' 또는 '상원장군', '하원장군' 등의 글씨를 새겨 놓았다. 이는 인간의 형상을 띤 강력한 무장한 장수로서, 악한 기운을 물리치고 마을과 주민의 안녕과 풍요를 지키겠다는 의지를 상징적으로 표현한 것이다. 일부 지역에서는 장승에 구멍을 뚫어 악귀가 그 구멍에 걸려 들어오지 못하게 한다는 민간 신앙도 존재했다.
이러한 경계 표시와 수호 기능은 단순한 미신을 넘어 당시 사회의 질서 유지와도 연결되었다. 장승이 세워진 경계를 무단으로 넘거나 장승을 훼손하는 행위는 마을 공동체의 금기로 여겨졌으며, 이는 자연스럽게 마을 간 또는 내부의 영역과 규범을 존중하게 하는 효과를 가져왔다. 따라서 장승은 물리적 공간의 경계이자, 사회적·정신적 안전을 지키는 보이지 않는 장벽의 역할을 동시에 수행했다.
장승은 단순한 경계 표지물을 넘어 마을 공동체의 결속과 안녕을 기원하는 의례의 중심에 서 있었다. 마을 입구나 중요한 길목에 세워진 장승은 마을 수호신의 역할을 하였으며, 주민들은 정기적으로 또는 특별한 일이 있을 때 장승 앞에서 치성을 드렸다. 이는 풍년을 기원하거나 질병과 재앙을 막기 위한 공동의 소망이 담긴 행사였다.
장승과 관련된 의례는 지역에 따라 세시풍속과 깊이 연관되어 있었다. 예를 들어, 정월 대보름이나 단오, 추석 같은 명절에는 마을 사람들이 모여 장승에 새 옷을 입히거나, 떡과 술을 차려 놓고 제사를 지내는 풍습이 있었다. 또한 가뭄이 들었을 때는 장승 앞에서 기우제를 지내 비를 내려달라고 빌기도 하였다. 이러한 의례는 마을의 화합과 공동체 의식을 강화하는 중요한 사회적 행사이기도 하였다.
지역 | 주요 의례 | 목적 |
|---|---|---|
경상도 지역 | 정월 초하루 치성, 기우제 | 마을 안녕, 풍년 기원 |
전라도 지역 | 단오제, 마을 제사 | 액막이, 공동체 결속 |
강원도 지역 | 정월 대보름 제사 | 수호신에 대한 감사와 새해 소원 |
제주도 지역 | 안전과 풍요 |
이러한 공동 의례를 통해 장승은 물리적 경계를 넘어 마을 구성원들의 정신적 중심이 되었다. 장승의 조성 자체도 마을 전체의 일이었으며, 오래된 장승을 교체하거나 새로 세울 때는 마을 회의를 거쳐 예산을 마련하고, 제작 과정에 여러 주민이 참여하는 등 공동체 협력의 산물이었다. 따라서 장승은 한국 전통 마을 사회에서 신앙의 대상이자 공동체 문화를 상징하는 구체적인 표상이었다.
장승은 그 역사적, 예술적, 민속학적 가치를 인정받아 다수의 문화재로 지정되어 보호받고 있다. 지정 현황은 국가가 지정하는 국가지정문화재와 지방자치단체가 지정하는 지방문화재로 크게 나뉜다. 국가지정문화재는 다시 보물, 사적, 국가민속문화재 등 유형에 따라 세분화된다.
지정 등급 | 대표적 예시 | 지정 번호 | 소재지 | 비고 |
|---|---|---|---|---|
국가지정문화재 | 보물 | 보물 제421호 | 경상북도 영덕군 | 15세기 조성 추정 |
국가민속문화재 | 국가민속문화재 제1호 | 전라북도 임실군 | 마을 입구 장승 | |
지방문화재 | 경상북도 민속문화재 | 제15호 | 경상북도 청도군 | 18세기 말 조성 |
전라남도 문화재자료 | 제89호 | 전라남도 강진군 | 나무 장승 한 쌍 |
국가지정문화재로 지정된 장승은 주로 조선 시대에 제작된 것으로, 역사적 오래됨이나 조각 기법의 우수성, 지역적 특색을 두드러지게 보여주는 경우가 많다. 예를 들어, 보물로 지정된 장승은 예술적 완성도가 뛰어나거나 조성 시기가 명확한 경우가 많다. 국가민속문화재로 지정된 장승은 마을의 수호신이나 경계 표지로서의 기능과 관련된 민속적 가치가 크게 작용한다.
지방문화재는 각 시·도에서 해당 지역의 문화유산으로 가치를 인정하여 지정한다. 이는 국가지정문화재에 비해 상대적으로 늦은 시기에 만들어진 것이 많지만, 해당 지역의 독특한 제작 기법이나 형태, 공동체 신앙을 잘 반영하고 있다는 점에서 중요하다. 일부 장승은 문화재자료로 지정되어 보호받기도 한다. 모든 지정 문화재는 문화재보호법 및 관련 조례에 따라 훼손되거나 이전되는 것을 금지하며, 필요한 보수나 관리 시에는 문화재청 또는 지방자치단체의 허가를 받아야 한다.
국가지정문화재로서의 장승은 문화재청에 의해 보물 또는 국보로 지정된 것을 의미한다. 현재까지 장승 단독으로 국보로 지정된 사례는 없으며, 주로 보물 등급으로 지정되어 있다. 이는 장승이 단순한 민속 조형물을 넘어 역사적, 예술적, 학술적 가치를 인정받았음을 보여준다.
국가지정문화재 장승은 대부분 조선 시대에 제작되었으며, 그 형태와 조각 솜씨가 뛰어나고 지역적 특징을 잘 보존하고 있는 경우가 많다. 지정 기준에는 장승의 건립 연대, 조각 기법의 완성도, 원형 보존 상태, 해당 지역의 민속신앙과 역사를 이해하는 데 기여하는 정도 등이 포함된다. 예를 들어, 경상북도 안동시와 충청남도 공주시에 소재한 일부 장승은 보물로 지정되어 있다.
다음은 대표적인 국가지정문화재(보물) 장승의 예시이다.
문화재 명칭 | 소재지 | 지정 번호 | 비고 |
|---|---|---|---|
안동 임청각 장승 | 경상북도 안동시 | 보물 제438호 | 조선 후기 제작, 목재 장승 |
공주 반죽동 장승 | 충청남도 공주시 | 보물 제462호 | 이정표 기능을 겸한 장승 |
이들 장승은 제작 당시의 기술력과 지역 고유의 미감을 담고 있을 뿐만 아니라, 마을의 경계를 표시하고 악귀를 막는 수호신으로서의 기능을 연구하는 중요한 실물 자료가 된다. 국가지정문화재로 관리되면서 체계적인 보존 처리가 이루어지고, 훼손이나 도난 위험에서 상대적으로 안전하게 보호받을 수 있게 되었다.
지방문화재로 지정된 장승은 해당 지방자치단체의 조례에 따라 보호 및 관리 대상이 된다. 국가지정문화재에 비해 그 수가 훨씬 많으며, 지역의 대표성을 띠거나 보존 가치가 인정되는 장승들이 이 범주에 포함된다. 지정 주체는 특별시, 광역시, 도, 또는 시·군·구이며, '문화재보호조례'에 근거하여 지정된다.
지정 현황은 지역에 따라 큰 차이를 보인다. 전통적으로 장승 문화가 활발했던 전라남도나 경상북도等地에는 다수의 지방문화재 장승이 분포한다. 예를 들어, 전라남도는 마을 단위로 많은 장승이 지방문화재로 등록되어 있으며, 경상북도 안동 지역의 장승들은 하회마을 등의 전통 마을과 연계되어 보호되는 경우가 많다. 반면, 도시화가 빠르게 진행된 지역에서는 그 수가 상대적으로 적다.
지방문화재 장승의 관리 현황은 일관되지 않다. 일부는 보호각이나 정자 안에 안치되어 잘 보존되지만, 많은 장승이 노출된 야외에 그대로 세워져 자연 풍화와 훼손 위험에 직면해 있다. 최근에는 문화재로의 지정 자체가 보존을 위한 첫걸음이 되며, 이를 통해 마을 주민들의 인식 제고와 지자체의 예산 지원이 연계되는 사례가 늘고 있다. 또한, 일부 지자체는 문화재 장승을 중심으로 한 마을 축제나 탐방로를 개발하여 지역 문화 자원으로 활용하기도 한다.
다음은 주요 지역별 지방문화재 장승 지정 예시이다.
지역 | 대표 지정 예시 | 비고 |
|---|---|---|
전라남도 | 강진군의 '백련사 장승'[6], 해남군의 '산이리 장승' | 마을 수호신 역할의 장승 다수 |
경상북도 | 안동시의 '하회 동채 장승', 영주시의 '순흥 장승' | 전통 마을 경계 표시 장승 |
충청남도 | 공주시의 '신관리 장승', 부여군의 '규암리 장승' | 백제 문화권 지역의 특징 반영 |
강원도 | 평창군의 '유곡리 장승', 정선군의 '사북 장승' | 산간 지역의 조형적 특징 |
전통 장승 제작 기술의 전승은 주로 국가나 지방자치단체가 인정한 중요무형문화재 기능 보유자와 그 문하생들에 의해 이루어진다. 일부 지역에서는 기능 보유자가 직접 장승 제작 과정을 시연하거나 교육 프로그램을 운영하여 대중에게 기술을 알린다. 또한, 마을 주민들이 공동으로 장승을 새로 세우거나 옛 장승을 복원하는 과정을 통해 제작 기술과 함께 관련 의식과 민속 지식이 함께 전달되기도 한다.
현대적 보존 관리 측면에서는 문화재로 지정된 장승에 대한 물리적 보호가 우선적으로 이루어진다. 비바람과 해충으로부터 보호하기 위해 지붕이나 담장을 설치하거나, 주기적으로 방부제와 방충제 처리를 실시한다. 훼손이 심한 경우 원형을 최대한 유지하는 선에서 부분 보수나 이전 복원을 진행한다. 디지털 아카이빙 기술을 활용한 3D 스캔과 기록 또한 중요한 보존 방법으로 자리 잡았다.
보존/전승 유형 | 주요 내용 | 담당/주체 예시 |
|---|---|---|
기술 전수 | 기능 보유자에 의한 구전·시범 교육, 작품 제작을 통한 전수 | 중요무형문화재 보유자 및 문하생 |
공동체 의례 | 마을 주민이 함께하는 장승 세우기, 복원 행사 | 지역 주민, 마을 회 |
물리적 보존 | 보호각 설치, 방부·방충 처리, 부분 보수 | 문화재청, 지자체 문화재과 |
기록화 | 정밀 측량, 3D 스캔, 사진 및 문서 기록 | 문화재 연구소, 학술 단체 |
이러한 노력에도 불구하고, 전통 소재인 장승나무(느티나무)의 구득 어려움, 전문 장인 수의 감소, 장승이 가지던 본래의 사회적 기능이 약화되는 점 등은 지속적인 과제로 남아 있다. 이에 따라 장승을 단순한 조형물이 아닌 살아있는 민속 문화유산으로 인식하고, 마을 정체성 교육이나 지역 축사에 활용하는 등 새로운 맥락에서의 의미 부여와 접근이 시도되고 있다.
전통 장승 제작 기술의 전수는 주로 구전과 시범, 직접 체험을 통해 이루어졌다. 장승장이라 불리는 전문 장인은 특정 지역을 중심으로 활동하며, 제자나 마을의 젊은이들에게 기술을 가르쳤다. 전수 과정은 목재의 선택과 건조 방법에서 시작하여, 도끼와 조각칼을 다루는 기본 자세, 문양의 해석과 새김 기법, 그리고 천연 안료를 사용한 채색 기술에 이르기까지 체계적이었다. 특히 '심는' 날의 의식과 같이 장승이 단순한 조형물이 아닌 신성한 존재로 모셔지는 과정에 관한 지식은 구술을 통해 전달되는 경우가 많았다.
20세기 후반 산업화와 함께 장승의 기능적 필요성이 줄어들고 장인 세대가 단절되면서, 이 전통 기술은 사라질 위기에 처했다. 이를 극복하기 위해 문화재청과 지방자치단체는 중요 무형문화재로 지정하여 보호하는 한편, 기능 보유자(장인)를 통해 공식적인 전수 교육을 실시하게 되었다. 일부 지역에서는 마을 단위로 장승 만들기 체험 프로그램을 운영하거나, 학교 교육 과정에 전통 공예로 편입시키는 노력도 이루어지고 있다.
전수 방식 | 주요 내용 | 실행 주체 |
|---|---|---|
공식 전수 교육 | 무형문화재 기능 보유자가 전수생을 선발하여 체계적으로 기술 전달 | 문화재청, 지방자치단체 |
마을 공동체 전승 | 마을 제의나 축제 때 장로의 지도 하에 청년들이 참여하여 제작 | 마을 주민 자치 조직 |
교육 프로그램 | 학교 정규/특별 활동 또는 지역 문화원의 체험 프로그램으로 운영 | 학교, 지역문화원, 박물관 |
작가 양성 워크숍 | 현대 목조각가나 공예가를 대상으로 한 전문 기술 워크숍 | 문화 예술 단체 |
현대의 기술 전수는 단순한 조각 기술 복원을 넘어, 장승이 담고 있는 정신적·사회적 가치를 함께 이해하는 데 중점을 둔다. 이를 통해 만들어진 새로운 장승은 전통 양식을 유지하면서도 현대적인 공공미술이나 마을의 상징물로 자리 잡는 사례도 나타나고 있다. 디지털 아카이브를 구축하여 제작 과정을 영상으로 기록하고[7], 관련 학술 연구를 지원하는 것도 중요한 전수 활동의 일환이다.
현대적 보존 관리의 핵심은 기존 장승의 물리적 보존과 함께 디지털 기록화를 병행하는 데 있다. 노출된 야외 환경에 세워진 장승은 부후, 충해, 균열, 채색 훼손 등으로 인해 지속적인 손상을 입는다. 이를 방지하기 위해 문화재 보수 원칙에 따라 해체 수리나 부분 보강이 이루어지며, 경우에 따라 원 위치에서 이전하여 보호각 내에 안치하기도 한다. 특히 목재의 수명 연장을 위한 과학적 방부 처리와 환경 조절이 중요하게 적용된다.
장승의 가치를 영구적으로 보존하기 위한 디지털 아카이빙 작업이 활발히 진행된다. 3D 스캔 기술을 활용하여 장승의 정밀한 형태와 조각 세부를 데이터화하고, 고해상도 사진 촬영을 통해 색상 정보를 기록한다. 이렇게 구축된 디지털 데이터는 학술 연구, 복제 제작, 가상 현실(VR) 체험 콘텐츠 등 다양한 분야에 활용될 수 있으며, 실제 문화재의 소실이나 손상 시에도 귀중한 자료가 된다.
보존 관리의 또 다른 측면은 장승이 세워진 맥락과 경관의 보전이다. 장승은 단독 유물이 아니라 마을 입구나 당산나무와 같은 주변 환경과 함께 하나의 문화경관을 형성한다. 따라서 개별 장승의 보수만이 아니라 주변 정비와 역사적 배경에 대한 해석을 제공하는 안내판 설치 등 종합적인 접근이 필요하다. 이를 통해 장승이 단순한 조형물을 넘어 살아있는 문화 공간으로서의 기능을 유지하도록 한다.
보존 관리 유형 | 주요 내용 | 목적 |
|---|---|---|
물리적 보존 | 해체 수리, 방부 처리, 보호각 설치, 환경 조성 | 유물의 물리적 상태 안정화 및 수명 연장 |
디지털 기록화 | 3D 스캔, 고해상도 사진 측량, 데이터 아카이빙 | 정밀 정보의 영구 보존 및 다양한 활용 기반 마련 |
맥락 보전 | 주변 경관 정비, 역사적 해석 제공, 문화경관 관리 | 장승의 원래 기능과 상징성을 유지한 종합적 보존 |