존 로크편집자 확인

존 로크는 1632년 8월 29일, 잉글랜드 서머싯주의 링턴에서 태어났다. 그의 아버지는 변호사이자 지역 의회 의원이었으며, 청교도 혁명 당시 의회파 군대에 소속된 소지주 계급이었다. 이러한 가정 환경은 로크가 정치와 법에 대한 초기 관심을 갖는 데 영향을 미쳤다.

로크는 1647년부터 런던의 명문 사립학교인 웨스트민스터 스쿨에서 교육을 받았다. 이후 1652년에 옥스퍼드 대학교의 크라이스트 처치에 입학하여 문학과 의학, 자연과학을 공부했다. 당시 옥스퍼드는 아리스토텔레스의 스콜라 철학이 지배적이었으나, 로크는 르네 데카르트의 철학과 로버트 보일의 실험 과학에 더 큰 관심을 보였다. 그는 대학에서 강의를 하는 한편, 의학 연구를 계속하며 1674년에 의학박사 학위를 취득했다.

대학 재학 중인 1667년, 로크는 당시 영향력 있는 정치가이자 후에 새프츠베리 백작이 되는 앤서니 애슐리 쿠퍼의 간병을 맡게 되었다. 이 인연으로 그는 쿠퍼의 개인 의사이자 고문, 가정 교사로 일하게 되었으며, 이를 통해 정치 현장과 실무를 직접 경험하는 중요한 기회를 얻었다. 이 시기의 경험은 그의 후기 정치철학 형성에 결정적인 토대를 제공했다.

존 로크는 청교도 혁명과 그 뒤이은 왕정복고기의 격변 속에서 성장하고 사상을 형성했다. 그는 1632년에 태어나 청교도 혁명이 발발하던 1642년에 10세였으며, 이후 찰스 1세의 처형과 올리버 크롬웰의 호국경 통치기를 겪었다. 이 시기 그는 옥스퍼드 대학교에서 교육을 받았으나, 대학은 왕당파와 의회파의 갈등으로 심각한 정치적 불안에 휩싸여 있었다[1]. 이러한 정치적 격랑은 로크에게 정부의 정당성과 권력의 한계에 대한 깊은 성찰을 불러일으키는 계기가 되었다.

1658년 크롬웰이 사망한 후, 1660년에 찰스 2세의 복위로 영국 왕정복고가 이루어졌다. 로크는 이 시기 왕립학회의 회원이 되어 자연과학에 관심을 기울였으며, 로버트 보일 같은 과학자들과 교류했다. 그러나 왕정복고기는 정치적 안정을 가져오지 못했다. 토리당과 휘그당의 대립이 심화되었고, 국왕은 가톨릭 신자인 제임스 2세의 왕위 계승 문제로 인해 다시금 종교적·정치적 위기에 직면했다.

로크는 1667년에 당시 중요한 정치인인 새프츠베리 백작 앤서니 애슐리쿠퍼의 주치의이자 비서, 고문이 되면서 본격적으로 정치 세계에 발을 들여놓았다. 새프츠베리 백작은 휘그당의 지도자로, 국왕의 전제적 권력에 반대하고 의회의 권리와 종교적 관용을 주장했다. 로크는 그의 측근으로 활동하며 정책 입안에 참여했고, 이 경험은 그의 정치철학, 특히 정부론의 핵심 내용에 직접적인 영향을 미쳤다. 그러나 1683년 새프츠베리 백작이 반역죄로 기소된 후 네덜란드로 망명하고 사망하자, 로크도 국왕에 대한 음모 혐의를 받으며 같은 해 네덜란드로 피신해야 했다.

1688년 명예혁명은 찰스 2세의 뒤를 이어 즉위한 동생 제임스 2세의 가톨릭 신앙과 전제 정치에 대한 의회와 국민의 반발로 촉발되었다. 의회는 제임스 2세의 사위이자 네덜란드의 총독이었던 빌럼 3세를 초청하여 공동 군주로 추대했다. 로크는 이 혁명의 열렬한 지지자였으며, 그의 정치철학은 이 사건을 정당화하는 이론적 근거를 제공했다.

1689년, 로크는 메리 2세와 함께 영국으로 돌아왔다. 귀국 후 그는 《정부론》을 비롯한 주요 저작들을 출판하며 본격적인 저술 활동을 시작했다. 그의 건강은 좋지 않았으나, 샤프츠베리 백작의 손녀이자 의원이었던 매샘 부부의 저택에 머물며 집필에 전념했다. 이 시기에 그는 《인간 오성론》(1690)과 《관용에 관한 편지》(1689) 등을 발표하여 자신의 철학 체계를 완성했다.

로크의 말년은 비교적 평온하게 흘렀다. 그는 1696년부터 1700년까지 무역식민지위원회의 위원으로 활동하며 경제 정책에 관여하기도 했다. 그러나 점차 건강이 악화되자 공직에서 물러나 에섹스 주의 오츠에 정착했다. 1704년 10월 28일, 그는 오츠에서 조용히 생을 마감했다. 그의 사후 출판된 《교육에 관한 성찰》(1693)과 《기독교의 합리성》(1695)은 그의 사상이 교육과 종교 영역까지 확장되었음을 보여준다.

존 로크는 경험론 철학의 대표적 인물로, 인간의 모든 지식이 경험을 통해 획득된다는 입장을 취했다. 그는 이성론적 입장을 반박하며, 인간 마음은 태어날 때 어떠한 선험적 관념도 지니지 않은 백지(tabula rasa) 상태라고 주장했다. 이는 데카르트의 천부관념설이나 플라톤의 이데아론과는 근본적으로 대립되는 견해이다.

관념의 기원에 대해 로크는 두 가지 경로를 제시한다. 첫째는 감각을 통한 경험으로, 외부 사물이 우리의 감각 기관을 자극함으로써 감각관념이 생겨난다. 둘째는 반성을 통한 경험으로, 마음이 자신의 내부 활동을 관찰함으로써 반성관념을 얻는다. 예를 들어, '노랑함'이나 '따뜻함'은 감각관념이며, '생각함'이나 '의심함'은 반성관념이다. 로크에 따르면, 이 두 가지가 관념의 유일한 원천이며, 이성은 이러한 단순 관념들을 결합하거나 비교하는 작업만을 수행할 뿐이다.

로크의 경험론은 인간 지식의 한계와 가능성을 탐구하는 기초를 제공했다. 그는 모든 복잡한 관념이 궁극적으로는 단순한 감각관념과 반성관념으로 분석될 수 있다고 보았다. 이 입장은 후대 데이비드 흄과 같은 철학자들에게 계승되어 경험론 철학의 핵심 원리가 되었다.

존 로크의 정치철학은 그의 저서 『정부론』에 집약되어 있다. 이 저서에서 그는 토머스 홉스와 장 자크 루소와 함께 사회계약설의 대표적 이론가로 자리매킨다. 그러나 그의 이론은 절대군주제를 정당화한 홉스의 견해와는 뚜렷이 구별된다.

로크에 따르면, 인간은 본래 자연 상태에서 살며 생명권, 자유권, 재산권이라는 자연권을 누린다. 그러나 이 상태에서는 모든 사람이 스스로의 권리를 판단하고 집행해야 하므로 불안정하고 불편하다. 따라서 사람들은 더 나은 삶을 위해 서로 계약을 맺고 정치 사회를 형성한다. 이 사회계약의 핵심은 개인이 자연권의 일부(특히 침해에 대한 처벌권)를 공동체에 양도하는 대신, 공동체는 법을 통해 개인의 나머지 권리를 보호한다는 것이다. 이렇게 설립된 정부의 유일한 정당한 목적은 이러한 개인의 권리, 특히 재산권을 보존하는 것이다.

정부의 권력은 이 목적을 효과적으로 달성하기 위해 입법권, 집행권, 연합권(또는 외교권)으로 분리되어야 한다고 로크는 주장했다. 특히 입법권과 집행권의 분리는 권력의 집중과 남용을 방지하는 핵심 장치였다. 만약 정부가 계약을 위반하고 국민의 자연권을 체계적으로 침해할 경우, 국민은 저항권을 행사하여 정부를 해체하고 새로운 정부를 세울 수 있다. 이 저항권 이론은 그의 사상을 혁명의 이론적 기반으로 만드는 결정적 요소였다.

이러한 로크의 사상은 권력의 정당성은 국민의 동의에 기초해야 하며, 정부의 권력은 제한되어야 한다는 제한정부와 대의제 민주주의의 초기 이론적 틀을 제공했다.

존 로크의 관용론은 그의 정치철학과 깊이 연결된 핵심 주제 중 하나이다. 그는 《관용에 관한 서한》을 비롯한 여러 저술에서 종교적 신념의 강제는 불가능하며, 국가의 힘으로 양심의 자유를 침해해서는 안 된다고 주장했다. 로크에 따르면, 국가의 목적은 시민의 생명, 자유, 재산과 같은 현세의 이익을 보호하는 데 있지, 영혼의 구원을 위한 것이 아니다[2]. 따라서 통치자는 개인의 내적 신앙에 대해 권력을 행사할 정당한 권리를 갖지 못한다.

그의 관용론은 특정 조건 하에서 제한된다. 로크는 가톨릭 신자와 무신론자에 대한 관용을 반대했는데, 그 이유는 전자는 외부 권력(교황)에 대한 복종이 시민적 충성과 충돌할 수 있고, 후자는 신에 대한 두려움과 계약의 신성함을 부인함으로써 사회 계약의 기초를 훼손할 수 있다고 보았기 때문이다. 또한, 국가의 안전을 위협하거나 공공의 평화를 해치는 행위를 정당화하는 종교 집단 역시 관용의 대상에서 제외되었다.

로크의 사상은 종교 전쟁으로 피폐해진 유럽의 상황을 배경으로 발전했다. 그는 종교적 일치를 강제하는 것이 오히려 사회적 분열과 갈등을 초래한다고 보았다. 대신, 국가는 다양한 신앙 공동체가 평화롭게 공존할 수 있는 법적 틀을 마련해야 한다고 주장했다. 그의 이론은 종교의 자유를 단순한 허용이 아닌, 개인의 불가침의 자연권으로 격상시켰다는 점에서 의미가 크다.

이 관용론은 이후 계몽주의 사상가들과 미국의 건국 아버지들에게 지대한 영향을 미쳤다. 특히, 신앙의 자유는 공적인 영역과 사적인 영역을 구분하는 근대적 자유 개념의 초석을 제공했다. 로크의 논의는 결국 국가 권력의 한계를 규정하고, 다원주의 사회에서의 공존을 위한 철학적 기반을 마련하는 데 기여했다.

존 로크는 그의 주요 저서 인간 오성론에서 모든 관념의 궁극적인 원천은 경험이라고 주장한다. 그는 인간 마음이 처음 태어날 때는 어떠한 선천적 관념도 없는 백지와 같다고 보았으며, 이는 백지설로 알려져 있다. 모든 지식은 궁극적으로 감각과 반성을 통해 획득된다.

관념은 그 기원에 따라 두 가지로 분류된다. 첫째는 감각을 통해 외부 대상으로부터 얻어지는 감각적 관념이다. 예를 들어, 색깔, 소리, 냄새, 맛, 촉감 등이 이에 해당한다. 둘째는 반성을 통해 마음 자신의 내부 작용을 관찰함으로써 얻어지는 반성적 관념이다. 지각, 사고, 의심, 추론, 의지 등 마음의 다양한 활동에 대한 관념이 여기에 속한다. 로크는 이 두 가지가 관념의 유일한 원천이며, 모든 복잡한 관념은 이 단순 관념들이 결합된 결과라고 설명한다.

로크는 단순 관념들이 마음에 의해 결합, 비교, 추상화되는 방식에 따라 관념을 더 세분화하여 설명한다. 감각과 반성을 통해 얻은 단순 관념은 더 이상 분석할 수 없는 기본 구성 요소이다. 마음은 이러한 단순 관념들을 서로 결합하여 복합 관념을 형성한다. 예를 들어, '용', '아름다움', '우주'와 같은 관념이다. 또한, 두 관념을 나란히 놓고 비교함으로써 관계 관념을 형성하며, 특정 관념들에서 공통적인 요소를 떼어내어 추상 관념을 만들어낸다. '인간'이나 '삼각형'과 같은 보편적 개념이 추상 관념의 예시이다.

이러한 분류 체계는 로크의 경험론적 인식론의 핵심을 이루며, 복잡한 인간의 사고와 지식이 궁극적으로는 감각 경험에서 비롯된 기본 요소들로 환원될 수 있음을 보여주려는 시도이다.

존 로크의 인식론에서 실체(substance)는 우리가 지각하는 다양한 관념들이 존재하는 기반이 되는 근본적인 존재를 가리킨다. 그러나 로크는 인간의 오성이 실체 자체를 직접 인식할 수 없다고 주장한다. 우리가 아는 것은 실체가 아니라 실체에 속하는 1차적 성질과 2차적 성질의 관념들뿐이다. 예를 들어, '사과'라는 실체에 대해 우리는 단지 '빨갛다'(2차적 성질), '둥글다'(1차적 성질), '단맛이 난다'(2차적 성질)는 관념들을 결합할 뿐, 그 배후의 '실체 자체'는 알 수 없는 것으로 본다. 로크는 이를 '알려지지 않은 어떤 것'(something we know not what)이라고 표현했다.

관계(relation)는 두 개 이상의 관념을 서로 비교하거나 연결함으로써 형성되는 복합 관념이다. 로크는 관계 관념이 사물 자체의 절대적 속성이 아니라 마음의 비교 행위에 의해 생겨난다고 보았다. 가장 중요한 관계 관념으로는 원인과 결과, 동일성(정체성), 공존 등이 있다. 예를 들어, '아버지'와 '아들'이라는 관념은 혈연이라는 관계에 의해 연결된다. 관계 관념의 형성은 인간 지식의 확장에 핵심적인 역할을 한다.

정체성(identity) 또는 동일성은 로크 철학에서 특히 깊이 다루어진 관계 관념이다. 그는 『인간 오성론』에서 정체성을 '같은 것과 다른 것의 관계'로 정의하며, 사물의 정체성과 인격의 정체성을 구분했다. 사물의 정체성은 동일한 물질적 구성의 연속성에 기초한다. 반면, 인격의 정체성은 의식의 연속성, 즉 기억에 의해 성립된다. 로크는 유명한 사례로, 한 왕자의 의식이 구두장이의 몸에 들어간다면 그 인격은 왕자의 정체성을 가진다고 설명했다[4]. 이 이론은 육체의 변화와 무관하게 자아를 규정하는 기준이 의식과 기억이라는 점을 강조했다.

로크의 실체, 관계, 정체성에 대한 논의는 그의 경험론적 인식론 체계를 완성하는 중요한 부분이었다. 이 개념들은 후대 데이비드 흄의 인과론 비판과 인격 동일성 논의, 그리고 임마누엘 칸트의 범주 이론에 지대한 영향을 미쳤다.

자연 상태는 존 로크 정치철학의 핵심적 출발점이다. 그는 인간이 정부나 정치적 권위가 존재하지 않는 원초적 조건, 즉 자연 상태에서도 완전한 자유와 평등 속에 살았다고 본다. 이 상태에서의 자유는 방종이나 무제한의 자유가 아니라, 자연법에 따라 자신의 생명, 자유, 재산을 보존하며 타인의 동등한 권리를 침해하지 않는 범위 내의 자유이다. 자연법은 이성을 통해 모든 인간에게 알려져 있으며, 각 개인은 이 법을 집행할 권리, 즉 침해자를 처벌할 권리를 가진다.

그러나 로크는 이러한 자연 상태가 불편하고 불안정한 측면이 있음을 인정한다. 개인이 스스로 자연법을 해석하고 집행할 권리를 가지면, 편견이나 복수심으로 인해 과도하게 처벌할 가능성이 있고, 자신의 권리를 방어할 힘이 부족할 수도 있다. 이러한 불편함이 사람들로 하여금 사회를 형성하고 정부를 수립하는 동기가 된다. 따라서 로크의 자연 상태는 토머스 홉스가 주장한 것처럼 만인에 대한 만인의 투쟁 상태가 아니라, 평화와 상호보존의 원칙이 지배하지만 제도적 보장이 부재해 불확실성이 존재하는 상태이다.

이 자연 상태에서 인간이 누리는 기본적 권리를 로크는 자연권이라고 불렀다. 그의 이론에서 가장 중요한 자연권은 생명권, 자유권, 재산권이다. 특히 재산권은 로크 사상에서 독특한 위치를 차지한다. 그는 인간이 자신의 노동을 자연물에 혼합함으로써 그 자연물을 자신의 소유로 만든다고 주장했다[5]. 예를 들어, 누군가 땅을 경작하여 농작물을 재배하면, 그 노동이 가치를 창출했기 때문에 그 농작물과 경작한 땅은 그의 정당한 소유가 된다. 이 세 가지 권리는 정부가 설립된 후에도 양도할 수 없으며, 정부의 주요 목적은 바로 이러한 자연권을 보다 효과적으로 보호하는 것이다.

정부는 사회계약을 통해 수립된다. 개인들은 자연 상태에서의 불편함을 해소하고 자신의 자연권을 더 효과적으로 보호하기 위해 정치 사회를 형성한다. 이 과정에서 그들은 자신의 자연권 중 일부, 특히 범죄자 처벌을 위한 권력을 공동체에 양도한다. 로크는 이 권력 양도가 절대적이지 않다고 보았으며, 정부의 목적은 개인의 생명, 자유, 재산을 보존하는 데 한정된다.

정부의 권력은 입법권, 집행권, 연방권으로 구분된다. 입법권은 공공의 선을 위한 법률을 제정하는 최고 권력이다. 집행권은 국내법을 집행하는 권력이며, 연방권은 대외 관계와 전쟁, 평화를 다루는 권력이다. 로크는 입법권과 집행권의 분리를 강조했는데, 이는 권력의 집중과 남용을 방지하기 위한 장치였다. 그는 입법부가 법률을 제정한 후 해산되어 시민으로 돌아가 자신이 만든 법 아래 살아야 한다는 점을 지적하며, 입법권의 독주를 경계했다.

로크의 권력 분립론은 절대적이거나 경직된 것이 아니었다. 그는 집행권에게 법률 집행 과정에서 재량권을 행사할 수 있는 특권을 인정했다. 이 특권은 공공의 복지를 위해 법의 문구를 넘어서 행동할 수 있는 권한으로, 입법부가 예측할 수 없는 상황에 대응하기 위한 실용적 장치였다. 그러나 이 권력도 역시 공공의 선을 위한 것일 때만 정당화되었다.

그의 정부론은 신탁의 개념과 밀접하게 연결된다. 통치자는 인민으로부터 권력을 위임받은 신탁 관리자에 불과하며, 그 권력은 항상 인민의 복지와 권리 보호라는 신탁 목적에 종속된다. 정부가 이 신탁을 저버리고 인민의 생명, 자유, 재산을 침해할 때, 인민은 저항권을 행사하여 정부를 해체하고 새로운 정치 체제를 수립할 권리를 가진다.

존 로크는 정부론에서 정부가 사회계약을 위반할 경우 국민이 저항할 권리, 즉 저항권을 가진다고 주장했다. 그의 이론에 따르면, 정부의 권력은 국민의 동의와 신탁에 기초하며, 이 신탁이 배신될 때 정부는 해체된다.

정부 해체의 직접적 원인은 입법권의 변질에 있다. 로크는 입법권이 국민의 재산, 생명, 자유를 보호하기 위해 위임된 것이라고 보았다. 따라서 입법부가 이 기본 목적을 저버리고 국민의 재산을 침해하거나 자의적인 법을 제정할 때, 또는 권력을 타인에게 넘겨 국민의 동의 없이 통치할 때, 신탁은 위반된 것으로 간주된다. 이는 입법부가 스스로를 국민 위에 두는 행위이며, 국민과의 전쟁 상태로 돌아가는 것을 의미했다. 이러한 상황에서 국민은 새로운 입법부를 세울 최고 권한을 되찾게 된다.

저항권의 행사는 최후의 수단으로, 법적 구제책이 모두 소진된 후에 정당화된다. 로크는 지속적이고 명백한 불의가 계속될 때 국민이 저항에 나서는 것이 자연스러운 자기보존의 권리라고 설명했다. 그러나 그는 무분별한 반란을 조장하지 않았으며, 정부의 일시적 실수와 근본적인 신탁 위반을 구분했다. 최종 심판자는 국민 전체의 공동체이며, 그 판단은 역사가 증인이 될 것이라고 그는 결론지었다.

이 이론은 명예혁명의 정당성을 뒷받침했으며, 후대 미국 독립 선언서와 프랑스 인권 선언에 직접적인 영향을 미쳤다. 로크의 저항권 사상은 권력의 남용에 대한 최종적인 방어 수단으로서, 국민 주권 사상을 체계화하는 데 결정적인 역할을 했다.

어린이 교육에 대한 존 로크의 접근은 그의 경험론 철학에 기반을 두고 있다. 그는 인간 정신이 태어날 때 백지 상태라고 보았으므로, 교육의 역할이 결정적이라고 믿었다. 그의 교육론은 귀족 자제를 위한 가정 교사 교육을 염두에 두고 발전되었지만, 그 원칙들은 더 넓은 영향을 미쳤다.

교육의 핵심 목표는 덕성을 갖춘 신사(gentleman)를 양성하는 것이었다. 그는 지식의 암기보다 올바른 습관과 태도의 형성을 더 중요하게 여겼다. 건강한 신체는 건강한 정신의 기초라는 믿음 아래, 어린 시절부터 단단한 침대, 차가운 물로 발을 씻기기, 간단한 음식 등으로 강인한 체력을 기르는 신체 단련을 강조했다. 정신 교육에서는 이성이 충분히 발달하기 전인 어린 시절에는 '체면'과 '명예심'을 통해 올바른 행동을 이끌어내야 한다고 보았다.

교육 방법론에서 그는 주입식 교육과 체벌을 반대했다. 대신 호기심을 자극하고 학습을 게임처럼 즐겁게 만들어야 하며, 아이 스스로 원리를 이해하도록 이끄는 것이 중요하다고 주장했다. 구체적인 교과 과정으로는 라틴어보다 모국어인 영어를 먼저 가르칠 것, 수학과 역사, 지리 등의 실용적 학문, 그리고 예절과 도덕 교육을 제시했다. 그의 교육 사상은 당시의 엄격하고 형식적인 교육 관행에 대한 대안을 제시하며, 후대 계몽주의 교육사상가들에게 영향을 주었다.

로크는 덕성을 지식보다 우선시하는 교육 목표를 제시했다. 그의 교육론에서 덕성은 올바른 이성에 기반한 자제력과 용기, 정직함, 공정함 등을 포함하는 개념이다. 그는 어린이가 사회에서 존경받고 행복한 삶을 살기 위해서는 학문적 지식보다 먼저 올바른 덕성을 함양해야 한다고 보았다. 이는 단순한 규칙의 강요가 아니라, 이성적 판단을 통해 스스로 올바른 행동을 선택할 수 있는 능력을 기르는 과정이었다.

지식 교육에 관해서는 실용적이고 유용한 학문을 강조했다. 그는 라틴어 문법의 암기나 스콜라 철학과 같은 형식적 교육을 비판하며, 실제 생활에 도움이 되는 지식의 습득을 중시했다. 구체적으로는 읽기, 쓰기, 산수와 같은 기초 교육과 함께 역사, 지리, 법률, 자연 철학(과학), 그리고 실용적인 외국어 등을 제안했다. 이러한 지식은 단순한 정보의 축적이 아니라, 사물을 직접 관찰하고 경험하며 이성적으로 사고하는 능력을 기르는 데 목적이 있었다.

덕성과 지식을 함양하는 방법론에서 로크는 경험과 습관의 중요성을 강조했다. 그는 어린이의 마음이 백지와 같다고 보았기 때문에, 올바른 습관의 형성을 통해 덕성을 자연스럽게 내면화시켜야 한다고 주장했다. 이는 체벌이나 엄격한 훈계보다는 칭찬과 모범, 합리적인 설명을 통한 지도를 의미했다. 지식 습득 또한 책 중심의 공부보다는 놀이, 여행, 실험, 대화 등을 통한 직접적인 경험과 관찰을 통해 이루어져야 한다고 보았다.

결국 로크의 교육론은 어린이를 이성적이고 자율적인 시민으로 성장시키는 데 목표를 두었다. 덕성과 지식은 분리된 것이 아니라, 올바른 이성의 발달이라는 공통된 토대 위에서 서로 조화를 이루며 함양되어야 할 요소였다. 그의 사상은 이후 실학주의 교육 사상과 근대적 아동 중심 교육 관념의 발전에 지대한 영향을 미쳤다.

존 로크의 재산권 이론은 그의 정치철학, 특히 자연권 사상과 깊이 연관되어 있다. 그는 정부론 두 번째 논고에서, 자연 상태의 인간이 어떻게 사유 재산을 획득할 수 있는지에 대한 논리를 제시했다. 그의 이론은 재산권이 정부 수립 이전, 즉 자연 상태에서부터 존재하는 천부적인 권리임을 주장하며, 이는 후대의 고전적 자유주의 경제 사상에 지대한 영향을 미쳤다.

로크에 따르면, 모든 인간은 자신의 신체에 대해 소유권을 가지며, 따라서 자신의 신체를 이용한 노동의 결과물 역시 자신의 소유가 된다. 예를 들어, 누군가 공유된 땅에서 사과를 따는 행위는 그 사과에 자신의 노동을 혼합하는 것이다. 이 노동의 혼합을 통해 공유재였던 사과는 그 개인의 사유 재산이 된다[7]. 이 원칙은 토지에도 적용되어, 경작을 통해 땅에 노동을 투입한 사람은 그 땅을 소유할 권리를 갖게 된다.

그러나 로크는 재산권의 획득에 두 가지 중요한 제한을 두었다. 첫째는 '손상 금지의 조건'으로, 개인이 재산을 취득한 후 남아 있는 공유물의 양과 질이 타인에게 충분해야 한다는 것이다. 둘째는 '남용 금지의 조건'으로, 개인이 취득한 재산이 자신이 사용할 수 있는 양을 초과하여 소유하여 썩게 해서는 안 된다는 원칙이다. 로크는 후자의 제한이 화폐의 출현으로 완화되었다고 보았다. 금이나 은과 같은 내구성이 있는 화폐는 썩지 않기 때문에, 사람들은 초과 생산물을 교환하여 축적할 수 있게 되었고, 이는 불평등한 재산 소유를 정당화하는 계기가 되었다.

이러한 재산권 논의는 로크에게 있어 정부의 핵심적 역할을 규정하는 기초가 되었다. 그는 정부의 주요 목적이 개인의 생명, 자유, 그리고 특히 재산권을 보호하는 것이라고 보았으며, 이는 후대 미국 독립 선언문의 '생명, 자유, 행복의 추구'라는 표현과 시민정부의 근본 임무에 대한 생각에 직접적인 영감을 주었다.

존 로크의 노동 가치설은 그의 저서 『정부론』 두 번째 논고에서 제시된 재산권 이론과 깊이 연관되어 있다. 그는 자연 상태에서의 재산권 발생 원리를 설명하는 과정에서, 어떤 대상에 인간의 노동이 투입되면 그 대상에 대한 소유권이 발생한다고 주장했다. 이 논의는 단순한 소유권의 정당화를 넘어, 가치의 근원이 노동에 있음을 암시하는 이론적 기초를 제공했다.

로크에 따르자면, 자연이 제공하는 공동의 재화(예: 야생 과일, 땅)는 본래 가치가 거의 없다. 그러나 인간이 자신의 노동을 투입하여 과일을 따거나 땅을 경작하면, 그 재화는 개인의 소유가 되면서 동시에 가치를 얻게 된다. 그는 "노동이 모든 것의 거의 전부의 가치를 결정한다"고 명시적으로 언급하며, 자연 상태에서의 가치 창출 과정을 다음과 같이 설명했다.

이 주장은 아담 스미스와 데이비드 리카도를 거쳐 칼 마르크스에 이르는 고전 정치경제학의 노동 가치론의 중요한 선구적 아이디어로 평가받는다. 로크의 이론은 가치의 객관적 척도로서 노동 시간을 직접적으로 제시하지는 않았지만, 경제적 가치의 궁극적 원천이 자연 자원이 아닌 인간의 생산 활동, 즉 노동에 있음을 강조했다는 점에서 의미가 있다.

그러나 로크의 노동 가치설은 순수한 경제 이론이라기보다는 자연권으로서의 재산권 정당화에 초점이 맞춰져 있다는 한계가 있다. 또한, 그는 노동의 결과물인 재화의 시장 교환 가치 형성 메커니즘에 대해서는 체계적으로 다루지 않았다. 그의 �심 논지는 정치철학적이었으며, 개인의 노동을 통한 재산 축적이 정당하고, 이것이 사회계약을 통해 시민 사회와 정부가 수립되는 기초가 된다는 것이었다[8].

존 로크의 사상은 계몽주의 시대의 정신적 기초를 마련하는 데 결정적인 역할을 했다. 그의 경험론은 데카르트의 합리론에 대한 강력한 대안을 제시하며, 모든 지식은 경험에서 비롯된다는 주장은 신학적 권위와 선천관념에 의문을 제기했다. 이는 인간의 이성을 중시하고 전통적 권위에 도전하는 계몽사상의 핵심적 태도와 맞닿아 있었다. 특히 관용론과 사회계약설은 절대왕정과 국교 체제에 대한 비판적 사고를 촉진했으며, 볼테르, 몽테스키외, 루소 등 후대 계몽사상가들에게 깊은 영감을 주었다.

그의 정치철학, 특히 정부론에 담긴 자연권, 재산권, 저항권 사상은 미국 독립 혁명의 이론적 토대로 직접 활용되었다. 토머스 제퍼슨은 미국 독립 선언문 초안을 집필할 때 로크의 사상을 명확히 참조했으며, "생명, 자유, 행복의 추구"라는 표현은 로크가 논한 생명권, 자유권, 재산권이라는 자연권 개념에서 직접적인 영향을 받았다[10].

미국 건국의 아버지들은 로크의 권력 제한 정부론과 권력 분립 개념을 실천에 옮겼다. 미국 헌법과 권리 장전은 정부의 권력을 분산시키고 시민의 기본권을 보호하는 데 로크의 원칙을 반영했다. 정부의 정당성은 피치자의 동의에 기반해야 한다는 그의 주장은 "대표 없이는 과세 없다"는 구호와 함께 독립의 정당성을 부여하는 핵심 논리가 되었다. 따라서 존 로크는 이론적 철학자에 그치지 않고, 현대 자유민주주의와 입헌주의 정치 체제의 설계에 실질적인 영향을 미친 사상가로 평가된다.

데이비드 흄은 존 로크의 경험론을 더욱 급진적으로 발전시켰다. 그는 로크가 가정한 실체나 자아와 같은 개념이 실제 감각 경험에서 비롯된 것이 아니라고 비판하며, 철저한 회의주의의 길을 열었다[11]. 반면, 임마누엘 칸트는 로크의 경험론과 르네 데카르트의 합리론을 종합하려 시도했다. 그는 로크가 지식의 경험적 기원을 강조한 점은 인정했지만, 모든 지식이 단순히 감각에서 비롯된다는 주장에는 반대하며 선험적 종합 판단의 가능성을 제시했다.

19세기와 20세기에 로크의 사상은 다양한 분야에서 재해석되고 비판받았다. 공리주의의 창시자인 제러미 벤담은 로크의 자연권 개념을 비판하며, 권리는 법이 창출하는 것이지 자연 상태에서 존재하는 것이 아니라고 주장했다. 칼 마르크스는 로크의 재산권과 노동 가치설을 분석의 출발점으로 삼았지만, 그 이론이 부르주아적 소유권을 정당화하는 데 이용되었다고 비판했다. 현대 정치철학에서는 로버트 노직 같은 자유지상주의자들이 로크의 제한된 정부와 재산권 강조를 계승한 반면, 존 롤스는 로크의 사회계약 전통을 이어받아 공정한 사회의 기초를 모색하는 데 활용했다.