전설적

전설은 기본적으로 구전, 즉 입에서 입으로 전해지는 구전 전통을 그 주요한 전승 방식으로 한다. 이는 민속학에서 구비문학의 핵심 특성으로, 기록 매체가 발달하기 이전 또는 기록 문화와 병행하여 존재해 온 오래된 지식과 이야기 전파 방식이다. 이러한 구전성은 전설이 고정된 텍스트가 아니라 살아 움직이는 이야기임을 의미하며, 이는 필연적으로 변형을 수반한다.

전설이 전파되는 과정에서 이야기는 각 시대의 전승자와 청중에 의해 재해석되고 재구성된다. 지역마다, 세대마다 이야기의 세부 내용, 등장인물의 성격, 사건의 경과나 결말이 다르게 변주되는 경우가 흔하다. 예를 들어, 같은 영웅의 일대기를 담은 전설이라도 지역에 따라 그가 겪은 시련의 종류나 업적의 내용이 조금씩 달라질 수 있다. 이러한 변형은 전설이 단순한 과거의 기록이 아니라, 그것을 전하고 받아들이는 공동체의 현재적 필요와 가치관, 환경을 반영하며 적응해 나가는 동적인 문화 산물임을 보여준다.

변형의 또 다른 요인은 전설의 기억과 재생산 방식에 있다. 완전히 고정된 문서가 아닌 기억과 언어에 의존해 전해지다 보니, 전달자의 기억 착오나 강조점, 청중의 반응에 따른 각색이 자연스럽게 발생한다. 중요한 것은, 이러한 변형 속에서도 이야기의 핵심 골격이나 교훈, 특정 인물이나 장소에 대한 믿음의 근간은 유지된다는 점이다. 변형은 전설의 생명력을 지속시키는 동시에, 그것이 속한 문화의 변화를 추적할 수 있는 단서를 제공한다.

따라서 전설 연구에서는 단일한 '원본'을 찾기보다는 다양한 '변형본'들을 수집하고 비교하여, 이야기가 어떻게, 왜 변해 왔는지를 분석하는 것이 중요하다. 이는 민속지 작업이나 구술사 연구 방법을 통해 이루어지며, 전설이 단순한 이야기를 넘어 집단적 기억과 정체성이 형성되고 변모하는 과정 그 자체를 보여주는 문화적 실천임을 드러낸다.

전설적 이야기의 핵심 특징 중 하나는 사실적 기반 위에 과장된 요소가 첨가된다는 점이다. 이 과장은 단순한 허풍이 아니라 이야기의 핵심 메시지를 강조하고, 청중의 공감과 기억을 불러일으키기 위한 수단으로 작용한다. 예를 들어, 영웅의 힘을 묘사할 때 인간의 범주를 훨씬 넘어서는 초인적인 능력을 부여하거나, 역사적 사건을 설명할 때 자연 현상을 극적으로 왜곡하여 표현하는 경우가 많다. 이러한 과장은 이야기를 더욱 흥미롭고 감동적으로 만들며, 구전 과정에서 각 세대의 이야기꾼에 의해 재창조되고 강화되기도 한다.

동시에 전설은 풍부한 상징성을 지닌다. 이야기에 등장하는 인물, 사물, 사건은 종종 그 자체를 넘어서는 더 넓은 의미를 내포한다. 영웅은 이상적인 통치자나 민족의 정신을 상징할 수 있고, 괴물이나 장애물은 사회적 갈등이나 자연의 위협을 의인화하여 나타낼 수 있다. 지명 전설의 경우, 특정 산, 강, 바위의 기이한 형상에 대한 설명을 통해 지역 공동체의 정체성과 역사적 기원을 상징적으로 정립한다. 따라서 전설은 표면적인 이야기 너머에 당대 사람들의 세계관, 가치관, 두려움, 소망을 암암리에 담고 있는 문화적 텍스트라 할 수 있다.

이러한 과장과 상징성은 전설이 단순한 역사 기록과 구분되는 지점이다. 역사 서술이 사실에 대한 객관적 기술을 지향한다면, 전설은 집단의 정서와 믿음을 반영하는 주관적 서사에 가깝다. 그렇기 때문에 하나의 전설을 분석할 때는 '실제로 일어났는가'라는 사실 여부보다, '왜 그런 이야기가 만들어지고 전해졌는가', '그 안에 담긼 상징과 교훈은 무엇인가'를 묻는 접근이 더 유의미할 수 있다. 이는 민속학과 문화인류학 연구의 중요한 과제이기도 하다.

전설은 단순히 이야기를 전달하는 것을 넘어, 한 공동체의 문화적 정체성을 형성하고 강화하는 중요한 역할을 한다. 특정 지역이나 민족에게 전해지는 전설은 그들이 자신들을 어떻게 인식하고, 세계를 어떻게 이해하는지를 보여주는 거울과 같다. 예를 들어, 건국 신화는 한 국가나 민족의 기원을 설명하며 집단적 정체성의 근간을 제공한다. 단군 신화는 한민족의 시원을 이야기함으로써 문화적 동질감과 연대감을 불러일으킨다.

이러한 정체성 반영은 지역별 지명 전설에서도 뚜렷하게 나타난다. 특정 산, 강, 마을의 이름 유래를 설명하는 전설은 그 지역의 지리적 환경과 역사적 경험을 이야기 속에 녹여낸다. 이는 지역 주민들로 하여금 자신이 속한 공간에 대한 친밀감과 소속감을 갖게 하며, 공동의 기억을 공유하는 매개체가 된다. 따라서 전설은 추상적인 정체성 개념을 구체적인 이야기와 장소에 결부시켜 사람들의 머리와 마음에 각인시키는 기능을 한다.

더 나아가, 전설은 공동체의 가치관, 윤리적 기준, 이상향을 암묵적으로 전수한다. 영웅적 인물의 고난과 극복, 혹은 약속을 저버린 자에 대한 응징과 같은 모티프는 해당 사회가 무엇을 숭상하고 무엇을 경계하는지를 보여준다. 이러한 이야기들은 구비문학의 형태로 세대를 거쳐 전달되며, 공동체 구성원들이 암묵적으로 공유하는 행동 규범과 문화 코드를 교육하는 도구가 된다. 결국 전설은 한 문화의 정신적 지도를 그리는 역할을 한다고 볼 수 있다.

건국 신화는 한 국가나 민족의 기원과 정통성을 설명하는 전설이다. 이러한 신화는 종종 초자연적인 존재나 사건을 통해 통치자의 권위를 신성화하며, 민족의 정체성과 결속을 강화하는 역할을 한다. 대표적인 예로 한국의 단군 신화나 로마의 로물루스와 레무스 이야기가 있다. 이들은 단순한 이야기를 넘어 해당 문화의 가치관과 세계관을 반영한다.

영웅 서사시는 이상화된 영웅의 모험과 위업을 장엄하게 그린 서사시 형태의 전설이다. 일리아스와 오디세이아 같은 그리스 서사시나 베오울프 같은 게르만 서사시가 이에 해당한다. 이러한 작품들은 구전으로 전해지다가 후대에 문자로 기록되며, 당대 사회의 용기, 명예, 충성 같은 가치를 구현한다.

건국 신화와 영웅 서사시는 모두 과거의 사건을 서사화한다는 점에서 공통점을 가지지만, 초점이 다르다. 전자는 국가 건설이라는 집단적 성취와 통치의 정당성에 주목하는 반면, 후자는 개별 영웅의 비범한 능력과 개인적 여정을 강조한다. 두 유형 모두 역사적 사실과 허구가 혼재되어 있으며, 민속학과 역사학의 중요한 연구 대상이 된다.

민간 전설은 특정 지역 사회나 공동체 내에서 오랫동안 구전으로 전승되어 온 이야기이다. 역사적 전설, 풍속 전설, 지명 전설 등으로 세분화되며, 신화보다는 역사성과 현실성이 강한 것이 특징이다. 이들 이야기는 특정한 시간과 공간의 배경을 가지며, 청자와 화자 모두 어느 정도 사실로 믿거나 있었을 법한 일로 받아들인다. 지역의 자연 지형물, 유적지, 풍습의 유래를 설명하는 지명 전설은 특히 해당 지역의 문화적 정체성과 깊이 연관되어 있다.

지역 설화는 민간 전설의 하위 범주로, 특정 마을, 산, 강, 바위 등 지리적 공간과 결부된 이야기를 말한다. 예를 들어, 어떤 바위 형상이 악한 자의 화신이 되었다는 이야기나, 마을의 독특한 제사 풍습이 과거 실제 일어난 사건에서 비롯되었다는 설명 등이 여기에 해당한다. 이러한 설화는 단순한 이야기를 넘어 지역 주민들의 공동 기억과 세계관을 형성하는 역할을 한다.

민간 전설과 지역 설화는 주로 구비문학의 형태로 존재하며, 그 전승 과정에서 이야기의 세부 내용이 변형되거나 지역별로 다른 버전이 생겨나는 경우가 흔하다. 이는 이야기가 살아 숨 쉬는 구전 전통의 특성이다. 민속학자와 문화인류학자들은 이러한 이야기들을 수집하고 분석하여 과거 사회의 가치관, 두려움, 소망, 그리고 역사 인식을 이해하는 중요한 자료로 활용한다.

이러한 전설들은 오늘날에도 지역 축제, 관광 해설, 지명 유래판 등에 소재를 제공하며 현대적으로 재해석되고 있다. 한 지역의 독특한 정체성을 강화하고 공동체 의식을 고취시키는 문화 자원으로서의 가치를 인정받고 있다.

현대의 도시 전설은 산업화된 현대 사회에서 발생하여 도시 환경을 배경으로 구전되거나 인터넷과 같은 대중매체를 통해 빠르게 확산되는 일종의 민간신앙적 이야기이다. 이는 민담이나 설화와 유사한 구조를 가지지만, 배경이 과거의 농경 사회가 아닌 현재의 도시 생활 공간이며, 종종 과학기술, 대중문화, 사회적 불안과 같은 현대적 요소를 소재로 삼는다는 점에서 차별화된다.

이러한 전설들은 도시화와 정보화 과정에서 나타나는 집단적 불안과 우려를 반영하며, 인터넷 포럼, 소셜 미디어, 이메일 체인 레터 등을 주요 전승 매체로 활용한다. 내용은 믿을 만한 출처를 언급하거나 "친구의 친구"에게 실제로 일어난 일처럼 서술되는 경우가 많아, 비록 사실이 아니더라도 일정한 사회적 믿음을 형성하고 유포되는 경향이 있다.

대표적인 사례로는 공공 화장실에서 발생한다는 위험한 도시 전설, 특정 패스트푸드 체인점의 음식에 대한 괴소문, 또는 인터넷을 통해 유포되는 각종 사기 및 보안 관련 경고문 등이 있다. 이들은 단순한 괴담을 넘어서, 현대 사회의 위험에 대한 경고나 도덕적 교훈을 담는 사회문화적 현상으로 연구된다.

학문적으로는 민속학과 문화연구의 중요한 주제가 되며, 디지털 민속학이라는 새로운 하위 분야의 성장에도 기여했다. 현대의 도시 전설은 전통적인 구비문학의 형태가 디지털 시대에 적응하고 진화한 사례로 볼 수 있다.

동양의 전설은 각 지역의 고대 신화부터 역사적 인물을 중심으로 한 이야기까지 다양한 형태로 존재한다. 이러한 전설들은 대부분 구전으로 전승되며, 특정한 시간과 공간의 배경을 가지고 있어 신화보다는 역사성과 현실성이 강한 특징을 보인다. 대표적인 예로 한국의 단군 신화를 들 수 있으며, 이는 고조선의 건국 이야기로 민족의 시원을 설명하는 신화적 전설에 해당한다.

단군 신화는 환웅과 웅녀의 이야기를 통해 단군 왕검이 태어나 고조선을 건국했다는 내용을 담고 있다. 이 전설은 민족의 기원과 통치자의 정통성을 부여하는 기능을 했으며, 후대 역사서인 삼국유사와 제왕운기 등에 기록되어 오늘날까지 전해진다. 단군 신화는 단순한 이야기를 넘어 한국인의 문화적 정체성과 세계관을 형성하는 데 중요한 역할을 했다.

동양의 다른 지역에서도 유사한 건국 신화나 영웅 서사시가 발견된다. 예를 들어, 일본의 고사기와 일본서기에는 이자나기와 이자나미의 신화, 그리고 진무 천황의 이야기 등이 수록되어 있으며, 이는 일본 왕실의 신성한 기원을 설명한다. 몽골에는 칭기즈 칸에 관한 다양한 전설과 영웅 서사시가 구전되며, 그의 탄생과 초기 생애는 신비로운 색채를 띠고 있다.

이러한 동양의 전설들은 역사적 사실과 허구적 상상이 혼재되어 있으며, 민속학적 연구의 중요한 대상이 된다. 그 내용은 종교적 믿음, 정치적 통합, 도덕적 교훈 등 다양한 사회적 기능을 수행했으며, 단순한 이야기가 아닌 해당 문화의 정신을 이해하는 핵심 열쇠로 여겨진다.

서양의 전설은 지역과 시대에 따라 다양한 형태로 존재한다. 대표적인 예로 아서 왕 전설이 있으며, 이는 영국을 중심으로 유럽 전역에 널리 퍼진 영웅 서사시이다. 이 전설은 역사적 실존 인물인 브리튼의 군주를 모티프로 하여 중세 시대에 기사도와 원탁의 기사들의 모험담으로 풍부하게 각색되었다. 성배 탐구와 같은 종교적 모티프도 결합되어 복잡한 서사 구조를 이루었다.

아서 왕 전설은 구전으로 시작되었으나, 제프리 오브 먼머스의 《브리타니아 열왕사》와 같은 기록물을 거쳐 문학화되었다. 이후 크레티앵 드 트루아 등의 작가들에 의해 로맨스 장르로 발전하였고, 토머스 말로리의 《아서 왕의 죽음》으로 집대성되었다. 이 과정에서 멀린, 랜슬롯, 기네비어 등 다양한 캐릭터와 엑스칼리버, 아발론 같은 상징적 요소들이 추가되며 오늘날 알려진 형태를 갖추게 되었다.

이 전설은 단순한 이야기를 넘어 중세 유럽의 가치관과 사회적 이상을 반영한다. 기사도 정신, 충성, 명예, 신비주의에 대한 갈망이 이야기 속에 녹아들어 있으며, 강력한 통치자에 대한 열망과 통합된 왕국의 이상을 표현하기도 했다. 역사적 사실성에 대해서는 끊임없는 논쟁이 있으나, 그 문화적 영향력과 상징성은 의심의 여지가 없다.

아서 왕 전설 외에도 그리스 로마 신화에 등장하는 많은 영웅 이야기들(예: 헤라클레스, 테세우스)도 역사적 배경을 가진 전설의 범주에 포함시키는 시각이 있다. 또한 로빈 후드와 같은 민중의 영웅을 그린 전설이나, 성인의 기적 이야기 등 다양한 민간 전설이 서양 각지에 존재하며 지역의 문화적 정체성을 형성하는 데 기여해왔다.

민속학은 전설을 구비문학의 중요한 장르로 분류하며, 그 전승 과정과 사회문화적 기능을 체계적으로 연구한다. 민속학적 관점에서 전설은 단순한 이야기가 아니라 특정 공동체의 집단적 기억과 세계관을 반영하는 살아있는 문화 현상으로 본다. 연구자들은 현장 조사를 통해 전설의 다양한 변이형을 수집하고, 그 이야기가 전파되고 변형되는 양상을 분석한다. 이를 통해 한 전설이 어떻게 시간과 공간을 넘어 지속되고 재창조되는지, 또 그 과정에서 공동체의 정체성과 가치관이 어떻게 투영되는지를 이해하려 한다.

민속학에서 전설 연구의 핵심은 '전승' 과정에 있다. 이야기의 구전성은 필연적으로 지역마다, 전달자마다 다른 '변이'를 낳는다. 따라서 연구자들은 동일한 주제의 전설이 여러 지역에서 어떻게 다르게 나타나는지 비교 분석한다. 예를 들어, 특정 산이나 바위에 관한 지명 전설은 지역마다 등장인물이나 사건의 세부 내용이 달라지며, 이는 그 지역 공동체의 역사 인식이나 자연에 대한 태도를 드러낸다. 이러한 변이형 연구는 전설이 고정된 텍스트가 아니라 역동적인 문화 실천임을 보여준다.

또한 민속학은 전설이 수행되는 '맥락'을 중시한다. 이야기가 언제, 어디서, 누구에 의해 전해지는가는 그 의미를 결정하는 중요한 요소이다. 풍속 전설이 특정 명절이나 의례와 결부되어 전승되거나, 역사적 전설이 지역의 유적지를 배경으로 삼는 것은 전설이 추상적인 이야기가 아니라 구체적인 삶의 장면에 뿌리내리고 있음을 보여준다. 연구자들은 이러한 전승의 맥락을 기록하여, 전설이 공동체의 사회적 결속을 강화하거나 집단적 경험을 정리하는 기능을 어떻게 수행하는지 탐구한다.

궁극적으로 민속학적 접근은 전설을 '사실' 여부를 가리는 역사 기록이 아닌, 사람들의 '믿음'과 '의미 부여'의 체계로 본다. 전설 속의 과장이나 초자연적 요소는 역사적 진실성을 담보하기보다, 공동체가 자신들의 경험, 공포, 소망, 가치관을 표현하고 전달하는 상징적 방식이다. 따라서 민속학 연구는 전설의 역사적 사실성 논쟁을 넘어, 그 이야기가 살아있는 문화로서 사람들의 사고와 행동에 미치는 영향을 해석하는 데 초점을 맞춘다.

전설의 역사적 사실성에 대한 논쟁은 전설 연구의 핵심 주제 중 하나이다. 전설은 신화와 달리 특정한 역사적 시간과 공간을 배경으로 하며, 실제 인물이나 사건을 소재로 삼는 경우가 많다. 이 때문에 전설의 내용이 어느 정도 역사적 사실을 반영하고 있는지, 아니면 완전히 허구적인 이야기인지를 두고 학계와 대중 사이에서 지속적으로 논의가 이루어진다.

민속학적 관점에서는 전설이 역사적 기록 그 자체보다는, 그 이야기를 전승하고 믿는 공동체의 집단적 기억, 세계관, 가치관을 드러내는 문화적 텍스트로 본다. 예를 들어, 단군 신화나 아서 왕 전설은 고고학적 증거와 엄밀한 역사 기록과는 괴리가 있을 수 있지만, 해당 문화권의 정체성 형성과 유지에 지대한 영향을 미쳤다는 점에서 역사적 의미를 지닌다. 즉, 전설의 '사실성'은 객관적 사실 여부보다는 그것이 사회적으로 수행하는 기능에서 찾아야 한다는 주장이다.

반면, 역사학적 접근은 전설에 등장하는 인물이나 사건의 실존 여부를 문헌 기록과 고고학적 발굴 성과 등을 통해 검증하려 한다. 이러한 연구는 때로 전설의 배경이 된 실제 역사적 사건을 재구성하는 데 기여하기도 하지만, 대부분의 경우 전설은 구전 과정에서 과장, 변형, 윤색이 가해져 원형과는 다른 모습으로 정착되기 때문에 역사적 사실과의 직접적 연결고리를 확립하기는 어렵다.

결국 전설의 역사적 사실성 논쟁은 '사실'에 대한 정의에 따라 답이 달라진다. 객관적, 실증적 사실로서의 역사와는 거리가 있을 수 있으나, 한 민족이나 공동체가 자신의 과거를 이해하고 현재를 정립하는 데 영향을 미친 '살아 있는 역사'로서 전설은 불가결한 의미를 지닌다. 이는 전설이 단순한 이야기가 아니라 문화적 실천이자 역사 인식의 한 방식임을 보여준다.

전설은 사람들 사이에 오랫동안 구전으로 전해져 내려오는 이야기, 또는 그런 이야기의 주인공이 되는 인물이나 사건을 가리킨다. 구비문학의 한 장르로, 민속학과 문화인류학의 주요 연구 대상이 된다. 신화와 민담을 함께 포괄하는 설화의 한 범주에 속하며, 특히 역사적 사실성과 현실성이 상대적으로 강하다는 점이 특징이다.

전설은 신화적 전설, 역사적 전설, 풍속 전설, 지명 전설 등으로 유형화된다. 예를 들어, 건국 신화나 영웅 서사시는 신화적 전설에, 특정 역사적 인물에 관한 이야기는 역사적 전설에 속한다. 어떤 지역의 지명 유래를 설명하는 이야기는 지명 전설의 대표적인 예이다. 이러한 이야기들은 특정한 시간과 공간의 배경을 가지고 전승되며, 청중이나 공동체에 의해 어느 정도 사실로 믿어지는 경향이 있다.

전설의 구성 요소는 전승 주체(이야기를 전하고 받아들이는 사람들), 전승 매체(구전, 문헌 등), 전승 내용(이야기 자체), 그리고 전승 공간(이야기가 퍼지고 유포되는 지역적 범위)으로 나눌 수 있다. 이러한 요소들은 서로 영향을 주고받으며 이야기가 시대와 지역에 따라 변형되는 과정, 즉 구전성과 변형의 특징을 만들어낸다.

전설 연구는 민속학적 접근과 역사적 사실성 논쟁을 중심으로 진행되어 왔다. 학자들은 전설이 단순한 허구가 아니라 해당 문화의 정체성, 세계관, 가치관을 반영하는 중요한 문화 텍스트로 해석한다. 현대에 이르러서는 도시 전설과 같이 새로운 매체를 통해 진화하는 형태도 나타나고 있으며, 문학과 영화 같은 대중문화에서도 지속적으로 재해석되고 있다.

민담은 신화나 전설과 함께 구비문학의 한 장르를 이루는 이야기로, 주로 허구적이고 교훈적인 내용을 담고 있다. 신화가 신과 세계의 기원을 다루고, 전설이 특정 장소나 역사적 인물에 대한 믿음을 바탕으로 한다면, 민담은 '옛날 옛적에'로 시작하는 전형적인 이야기 구조를 가지며, 사실적 근거보다는 이야기 자체의 재미와 교훈에 중점을 둔다. 동물이 등장하는 우화, 마법이나 초자연적 요소가 등장하는 마술담, 지혜로운 인물이 등장하는 지혜담 등 다양한 하위 유형으로 나뉜다.

민담의 주요 특징은 명확한 도덕적 교훈이나 사회적 비판을 내포하고 있다는 점이다. 선과 악의 대립 구도가 뚜렷하며, 결말에서는 주로 선이 악을 징벌하고 정의가 구현된다. 《신데렐라》나 《흥부와 놀부》와 같은 이야기에서 볼 수 있듯, 착하고 근면한 인물은 최종적으로 보상을 받는 반면, 나쁜 인물은 벌을 받는 구조가 반복된다. 이러한 이야기들은 사회의 규범과 가치관을 전달하는 교육적 도구로서의 역할을 했다.

민담은 구전으로 전승되며, 이 과정에서 지역과 시대에 따라 다양한 변형이 발생한다. 같은 이야기 줄거리를 공유하더라도 등장인물의 이름이나 세부 사건, 배경이 문화권에 따라 달라질 수 있다. 예를 들어, 유럽과 아시아에 모두 퍼져 있는 '계모와 의붓딸' 모티프의 이야기는 각 지역의 풍습과 가치관을 반영하여 독특한 형태로 발전했다. 이러한 변형과 보편성을 연구하는 것은 민속학과 문화인류학의 중요한 과제이다.

민담은 현대에 들어서도 아동 문학, 애니메이션, 영화 등 다양한 매체에서 끊임없이 재해석되고 재창조된다. 디즈니의 여러 작품이나 현대적인 각색 동화책은 고전적인 민담의 구조를 유지하면서도 동시대의 감성과 메시지를 담아 새로운 생명력을 부여한다. 이는 민담이 단순히 과거의 유물이 아닌, 시대를 초월하여 인간의 보편적 정서와 사회적 갈등을 표현하는 살아있는 이야기 형태임을 보여준다.

설화는 한 사회나 공동체 내에서 오랫동안 입에서 입으로 전해져 내려오는 이야기 전반을 포괄하는 용어이다. 이는 구비문학의 핵심 장르로, 특정한 저자 없이 집단적 기억과 구전을 통해 세대를 거쳐 전승된다. 설화는 그 이야기의 내용 자체를 지칭하기도 하며, 때로는 그 이야기의 주인공이 되는 인물이나 사건을 가리키는 말로도 사용된다. 민속학과 문화인류학에서는 설화를 통해 한 문화의 가치관, 세계관, 역사적 경험을 이해하는 중요한 자료로 삼는다.

설화는 일반적으로 신화, 전설, 민담이라는 세 가지 주요 하위 유형으로 분류된다. 이들은 공통적으로 구전성과 변이성을 특징으로 하지만, 그 내용과 사회적 기능에서 차이를 보인다. 신화는 주로 신과 우주의 기원, 자연 현상의 탄생 등 세계와 인간 존재의 근본적 질서를 설명하는 신성한 이야기이다. 반면 전설은 역사적 인물이나 사건, 지명의 유래 등 실제 시간과 공간의 배경을 가지며, 청중에게 일정 정도의 믿음을 요구하는 이야기이다. 민담은 오락과 교훈을 주 목적으로 하는 허구적 이야기로, 동물이나 초자연적 존재가 등장하는 동화나 우화 등을 포함한다.

설화의 구성 요소는 전승 주체(이야기를 전하고 받아들이는 공동체), 전승 매체(구두 언어, 제의, 예술 등), 전승 내용(이야기의 핵심 플롯과 모티프), 그리고 전승 공간(이야기가 발생하고 전해지는 지리적, 문화적 배경)으로 나눌 수 있다. 이러한 이야기들은 고정된 텍스트가 아니라 전승 과정에서 지역적 특성이나 시대적 상황에 맞게 변형되며, 이는 풍속 전설이나 지명 전설에서 특히 두드러지게 나타난다. 예를 들어, 특정 산이나 강의 이름에 얽힌 전설은 지역마다 다른 버전으로 존재할 수 있다.

설화에 대한 연구는 단순히 이야기의 구조를 분석하는 것을 넘어, 그것이 담고 있는 역사적 사실성에 대한 논쟁으로도 이어진다. 많은 전설이 실제 역사적 사건을 바탕으로 하지만, 시간이 지남에 따라 과장되거나 상징화되기 때문이다. 따라서 역사학자들은 설화를 역사 기록의 보조 자료로 활용하면서도, 그 한계를 인지하고 비판적으로 접근한다. 오늘날에도 도시 전설과 같은 새로운 형태의 설화가 인터넷과 SNS를 매개로 생성되고 유포되며, 현대 사회의 불안과 관심사를 반영하고 있다.