이항로 (r1)

이항로는 1792년(정조 16년) 경기도 광주에서 태어났다. 본관은 한산이며, 자는 형조, 호는 화서이다. 그의 가문은 대대로 경기도 일대에 터를 잡은 양반 가문이었으나, 벼슬이 높지 않은 중인 계층에 가까운 상황이었다[1].

그는 어려서부터 총명함을 보였으며, 8세 때 이미 사서삼경을 읽기 시작했다고 전해진다. 그러나 집안이 가난하여 학문에 전념하기 어려운 환경이었고, 젊은 시절에는 생계를 위해 여러 직업을 전전하기도 했다. 이러한 어려움 속에서도 그는 독학으로 학문을 계속해 나갔다.

그의 성장 과정은 조선 후기 양반 계층의 분화와 사회경제적 어려움을 반영한다. 명문 거족이 아닌 지방 양반 가문의 가난한 환경은, 훗날 그의 사상이 지배 질서의 수호에 집착하는 배경이 되었다는 분석도 있다.

이항로는 어린 시절부터 총명함을 보였으며, 10세 무렵부터 본격적으로 유학을 공부하기 시작했다. 그의 학문적 여정은 주로 주자학을 중심으로 한 성리학 전통을 계승하는 데 초점을 맞추었다.

그는 김원행의 문하에서 수학하며 학문적 기초를 다졌다. 이후 당대의 대표적인 노론 계열의 학자였던 이재의 가르침을 받으며 학문적 깊이를 더했다. 이 과정에서 그는 주희의 철학을 정통으로 삼는 주자학적 입장을 확고히 하였으며, 특히 예학과 경세론에 깊은 관심을 보였다. 그의 학문적 태도는 실천적 유교 윤리를 중시하는 경향이 강했다.

이러한 학문 수업 과정은 그가 평생 견지한 위정척사 사상의 토대를 마련했다. 서양의 새로운 학문과 사상이 유입되기 시작하던 시대적 상황 속에서, 그는 스승들에게 배운 정통 주자학의 가르침을 절대적인 진리로 믿고 이를 수호하는 것이 국가와 민족을 지키는 길이라고 확신하게 되었다.

이항로는 평생 동안 학문 연구와 저술 활동에 전념하며 방대한 양의 저작을 남겼다. 그의 문집인 화서집은 생전에 편찬되지 못했으나, 사후 제자들과 후학들에 의해 1901년에 처음 간행되었다. 이 문집은 그의 시문, 편지, 논설, 경학 연구 성과 등을 망라하여 그의 사상과 학문 세계를 종합적으로 보여준다.

주요 저술은 크게 경학(經學) 연구와 시사(時事)에 관한 논설로 나눌 수 있다. 경학 분야에서는 특히 주자학의 정통을 계승하고 옹호하는 데 주력했다. 그는 사서삼경에 대한 주석과 해설을 깊이 연구하여, 성리학의 핵심 개념인 이기론과 심성론을 재정립하고자 했다. 그의 경학 저술은 당시 유입되기 시작한 서학(서양 학문)과 양명학의 영향을 배격하고 주자학의 순수성을 지키는 데 목적이 있었다.

시사 논설에서는 위정척사 사상을 명확히 피력한 글이 다수를 차지한다. 그는 병인양요와 신미양요 같은 외세의 침략을 목도하며, 개항과 개화 정책을 강력히 비판하는 상소문과 논문을 다수 작성했다. 이러한 글들에서 그는 서양 문물의 수용이 결국 유교적 질서와 조선의 자주성을 파괴할 것이라고 경고했다. 그의 저술은 단순한 학문적 담론을 넘어, 당시 조선 사회가 직면한 정치·사회적 위기에 대한 대응 방안을 제시하는 실천적 성격을 띠었다.

그의 저술 활동은 후대 위정척사파와 보수적 유림에게 핵심적인 사상적 자원이 되었다. 특히 화서집은 19세기 후반 보수 유학의 대표적 텍스트로 자리 잡으며, 개화사상과 첨예하게 대립하는 논리의 근거를 제공했다.

이항로는 조선 사회의 근간을 양반 중심의 유교적 질서로 규정하고, 이를 수호하는 것을 최우선의 가치로 삼았다. 그의 사상은 성리학적 명분론에 기반하여, 신분 질서와 예법을 중시하는 주자학적 세계관을 고수하는 데 있었다. 그는 당시 조선 사회가 직면한 내부적 혼란과 외부적 위협의 근본 원인을 전통적 유교 질서의 해이에서 찾았다.

그의 양반 중심 질서 수호론은 크게 두 가지 측면에서 전개되었다. 첫째는 통치 계급으로서 양반의 도덕적 수양과 본분을 강조하는 것이었다. 그는 양반이 농민을 착취하거나 사치에 빠지는 것을 경계하며, 수기치인(修己治人)의 본래 임무를 다할 것을 요구했다. 둘째는 엄격한 신분제 유지를 통한 사회 안정을 꾀하는 것이었다. 그는 사농공상(士農工商)의 질서가 무너지면 국가의 근본이 흔들린다고 보았으며, 특히 상인 계층의 성장이나 평민의 신분 상승 움직임을 경계의 눈초리로 바라보았다.

이러한 주장은 그의 저술과 상소문을 통해 구체적으로 드러난다. 그는 조정의 개혁 움직임이나 서양 문물의 유입이 결국 전통적 예의와 신분 질서를 문란하게 한다고 비판했다. 그의 논리는 외세의 침략 위협보다도 내부의 도덕적 해이와 질서 붕괴를 더 큰 위험으로 인식하는, 보수적 유학자들의 전형적인 사고방식을 보여준다.

이항로는 서양의 과학 기술과 기계를 '기이한 기교'로 치부하며, 이는 성리학의 근본인 도덕과 인륜을 해칠 뿐이라고 보았다. 그는 서양의 철도나 전신 같은 문물이 유입되면 백성들의 마음이 사치와 편리함에 물들어 유교적 검소함과 근면함을 잃게 될 것이라고 우려했다. 특히 서학이라 불린 천주교를 가장 심각한 위협으로 여겼다.

그는 천주교가 조선의 유교적 사회 질서와 조상 숭배 관습을 정면으로 부정하는 '사교'라고 단죄했다. 이항로는 『화서집』 등을 통해, 천주교의 하느님 신앙은 임금에 대한 충성과 부모에 대한 효도를 무너뜨리는 패륜적 사상이라고 비판했다. 서양 세력의 종교 전파는 결국 정치적·군사적 침략의 선봉에 불과하다는 인식도 가지고 있었다[3].

이항로의 배척론은 단순한 폐쇄적 배외주의를 넘어, 조선 사회의 정체성과 자주성을 유교적 가치 체계 위에서 지키려는 방어적 성격을 띠었다. 그의 주장은 다음과 같이 요약할 수 있다.

따라서 그의 입장은 서양의 모든 것을 무조건 거부하기보다, 조선의 유교적 문명 질서를 근본부터 위협하는 요소들을 철저히 차단하여 국가의 자주적 기틀을 보존하겠다는 데 초점이 맞추어져 있었다.

이항로는 흥선대원군의 집권기와 개항 직후 추진된 다양한 개화 정책을 강력히 비판했다. 그의 비판은 단순한 보수적 반발을 넘어, 유교적 명분론과 정체성 수호에 기반한 체계적인 논리를 갖추었다. 그는 서양식 군사 훈련, 신식 무기 도입, 외국어 교육, 그리고 특히 통상 수교 조약 체결을 조선의 자주적 질서를 해체하는 위험한 행위로 규정했다.

그의 주된 논지는 개화 정책이 예의와 인의의 유교적 가치를 훼손하고, 결국 화이(華夷)의 구분을 무너뜨려 나라를 망하게 할 것이라는 데 있었다. 예를 들어, 1881년 신사유람단과 영선사 파견 소식을 접한 그는, 서양 기계와 제도를 배우려 하는 것은 본말이 전도된 행위라고 비난했다. 그는 국가의 근본은 인륜과 도덕에 있으며, 기술적 진보는 부차적인 문제라고 보았다. 따라서 서양 문물을 받아들이기보다는 성리학적 도통을 회복하여 국력을 키워야 한다고 주장했다.

이항로의 비판은 구체적인 정책 실행 과정에서 제기된 문제점을 지적하기도 했다. 그는 개화 정책에 따라 증가한 외세의 경제적 침투와 불평등 조약이 백성의 삶을 피폐하게 하고 국가 재정을 고갈시킨다고 보았다. 또한, 개화파 관료들이 외국인과 지나치게 밀접하게 교류하는 것을 매국에 준하는 행위로 간주하며, 조정의 청렴함과 독립성이 훼손되고 있다고 우려했다. 그의 이러한 입장은 당시 조정 내 보수파의 이론적 지주 역할을 했으며, 급진적 개화 정책의 추진에 일정한 견제 장치로 작용했다.

이항로는 19세기 중후반 조선 정계에서 보수적 유학자 집단의 정신적 지주이자 대표적 논객으로 활동했다. 그의 정치적 영향력은 공직에 오르지 않고도 제자들과 저술, 상소문을 통해 발휘되었다. 특히 위정척사 사상을 체계화하여, 서양 문물 수용과 개혁을 주장하는 개화파에 맞서는 보수 세력의 이론적 기반을 제공했다.

그는 중앙 정계의 고위 관료들보다는 지방의 유생들과 소론계 학자들 사이에서 더욱 강한 영향력을 가졌다. 그의 문하에는 기정진, 최익현 등 후대 위정척사파의 중심 인물들이 모여들었으며, 이들은 그의 사상을 계승하여 병인양요와 신미양요 같은 외세의 침략 시기에 척사 상소 운동을 주도하는 구심점이 되었다. 이항로의 주장은 조정 내에서도 흥선대원군의 쇄국 정책을 지지하는 세력에게 이론적 지지를 제공하는 역할을 했다.

그러나 그의 강경한 입장은 점차 변화하는 국제 정세와 조선 내부의 개혁 요구를 외면하는 결과를 낳았다는 비판도 존재한다. 그의 영향력은 공식적 권력 구조 바깥에서 사상과 담론을 통해 발휘되었다는 점에서 특징적이다.

이항로는 1860년대부터 1870년대까지 조선 조정 내에서 활발히 활동한 개화파 인물들과 첨예한 논쟁을 벌였다. 그의 논적에는 박규수, 오경석, 그리고 그들의 제자들이 포함되었다. 이항로는 이들이 주장하는 서양 문물 도입과 제도 개혁이 유교적 명분론과 조선의 전통적 질서를 근본적으로 훼손한다고 보았다.

주요 논쟁은 통상 수교 거부 의론과 같은 상소문을 통해 공개적으로 진행되었다. 이항로는 서양과의 수교와 무역이 결국 천주교와 같은 사학(邪學)의 유입을 촉진하고, 양반 중심의 사회 체제를 무너뜨릴 것이라고 경고했다. 반면 개화파는 문호 개방과 부국강병을 통한 현실적 대응의 필요성을 주장했다. 양측의 대립은 단순한 정책 차원을 넘어, 조선 사회가 나아가야 할 방향에 대한 근본적인 세계관의 충돌이었다.

이항로와 개화파의 갈등은 조정 내 정치적 역학에도 영향을 미쳤다. 그는 대원군의 집권 초기에는 일정 부분 그의 쇄국 정책에 동조하는 입장을 보였으나, 대원군의 강력한 중앙 집권적 정책이 오히려 유교적 예법을 훼손한다고 판단할 때에는 비판하기도 했다. 개화파의 성장과 함께 그의 영향력은 점차 약화되었지만, 그의 논리는 위정척사 운동의 정신적 지주로 작용하며 후대 보수 유림들에게 지속적인 영향을 남겼다.

병인양요(1866년)와 신미양요(1871년)는 이항로가 생애 말년에 겪은 중요한 외세와의 무력 충돌이었다. 이 사건들은 그의 위정척사 사상을 더욱 공고히 하고 조정에 대한 자신의 주장을 관철시키는 계기가 되었다.

병인양요 당시 이항로는 천주교 탄압과 프랑스 함대의 공격을 서양의 패악이 드러난 명백한 증거로 해석했다. 그는 조정에 상소를 올려, 외세의 침략에 맞서 강력히 응징할 것과 함께, 서양 문물 도입과 통상을 주장하는 개화파의 논의를 근본적으로 봉쇄할 것을 촉구했다[5]. 그의 입장은 외교적 갈등의 원인을 서학의 유입에서 찾았으며, 철저한 쇄국과 유교적 질서의 재정립만이 국가를 보존할 수 있는 길이라고 보았다.

신미양요 때에도 그의 태도는 일관되었다. 미국의 아시아 함대가 강화도를 공격하자, 이항로는 이 사건을 다시 한번 위정척사 논리의 정당성을 입증하는 사례로 활용했다. 그는 외세의 군사적 위협 앞에서도 오히려 개화 정책의 위험성을 역설하며, 내부의 도덕적·정치적 기강을 확립하는 것이 최우선 과제라고 주장했다. 그의 이러한 강경한 입장은 조정 내 보수 세력에게 큰 지지를 받았으며, 흥선대원군의 쇄국 정책을 이론적으로 뒷받침하는 역할을 했다.

이 두 사건을 계기로 그의 사상은 단순한 학문적 논쟁을 넘어 국가적 위기 대응의 실천 강령으로 부각되었다. 그러나 그의 주장은 외부 세계의 급격한 변화와 국제 정세를 외면한 채 전통 질서로의 회귀만을 강조함으로써, 점차 현실 대응력의 한계를 드러내기도 했다.

『화서집』은 이항로의 문집으로, 그의 사상과 학문을 집대성한 저작이다. 주로 소차대의와 위정척사 사상을 체계적으로 담고 있으며, 서문, 논변, 서간, 시 등 다양한 형식으로 구성되어 있다.

문집의 핵심은 정학(正學)을 통한 사문난적 배격과 양반 중심의 유교 질서 수호에 있다. 그는 주자학의 정통성을 강조하며, 양명학이나 서학(西學)을 이단으로 규정하고 비판했다. 특히 「척사윤음소」, 「척사비」 등에서는 서양 문물과 천주교의 유입을 '인륜을 어지럽히는 것'으로 보아 철저히 배척할 것을 주장했다. 이는 당시 조정의 개화 정책에 대한 강력한 반대 논리로 작용했다.

『화서집』에는 시대적 변혁기에 대한 그의 우려와 현실 인식도 드러난다. 그는 삼정의 문란과 세도 정치로 인한 사회적 모순을 지적하기도 했으나, 해결책을 서양의 제도가 아닌 성리학적 원칙의 회복에서 찾았다. 따라서 그의 비판은 외세에 대한 저항과 함께, 내부의 개혁적 움직임(개화)에 대한 보수적 저항의 성격을 동시에 지녔다.

이 문집은 기정진, 최익현 등 후대 위정척사파 인물들에게 중요한 사상적 자양분이 되었으며, 조선 말기 보수 유림의 논리를 이해하는 핵심 자료로 평가받는다.

이항로의 위정척사 사상은 그의 사후에도 조선 말기 보수 유림의 정신적 지주로 작용했다. 그의 제자이자 학통을 이은 기정진은 스승의 논리를 계승, 발전시켜 병인박해와 같은 척사 운동을 주도하는 데 핵심적인 역할을 했다. 또한 최익현은 을미사변과 을미의병 시기에 이항로의 정신을 실천에 옮긴 대표적 인물로, 항일 의병 운동을 전개하며 사상적 저항의 기반을 마련했다.

19세기 후반에서 20세기 초반에 활동한 많은 유생들은 이항로의 저술, 특히 『화서집』을 통해 사상적 토대를 형성했다. 그의 엄격한 주자학적 해석과 서양 문물에 대한 단호한 배격 논리는 개항 이후 혼란한 사회에서 전통 질서를 고수하려는 보수층에게 확고한 논리를 제공했다. 이는 나라를 잃게 되는 경술국치 전후의 의병 운동과 자결 행위에까지 영향을 미치는 사상적 원천이 되었다.

이항로의 영향력은 일제 강점기 일부 민족주의 사학자들에 의해 재조명되기도 했다. 그들은 외세에 맞선 저항 정신의 맥락에서 그의 사상을 해석하려는 시도를 했다[7]. 그러나 그의 사상이 근대화의 장애물로 작용했다는 비판적 시각도 여전히 공존한다.

이항로의 역사적 평가는 크게 두 가지 관점으로 나뉜다. 하나는 그의 보수적 태도가 조선의 근대화를 지연시켰다는 비판적 시각이고, 다른 하나는 당대의 독립 자주와 문화 정체성을 수호하려는 노력이었다는 옹호적 시각이다.

근대화 지연론자들은 이항로를 시대착오적이고 배타적인 인물로 평가한다. 그에 따르면, 이항로가 주장한 위정척사 사상은 서양의 선진 문물과 제도를 무조건적으로 배척함으로써 조선이 세계사의 흐름에 적극적으로 참여할 기회를 상실하게 만들었다. 특히 병인양요와 신미양요 이후에도 서양 문물에 대한 그의 강경한 배격 태도는 개혁의 필요성을 외면한 것으로 해석된다. 이 관점에서는 그의 사상이 결국 조선이 강화도 조약과 같은 불평등 조약을 체결하게 되는 원인 중 하나로 작용했다고 본다.

반면, 수호론의 관점에서는 이항로의 행보를 당대 조선이 직면한 위기 속에서 문화적 주체성을 지키려는 필사적인 방어 행위로 재조명한다. 이들은 서양 열강의 침략적 성격과 기독교의 포교가 전통 사회 질서를 해체할 수 있다는 그의 우려가 현실적 근거를 가졌다고 평가한다. 또한, 그의 주장은 단순한 배외주의가 아니라 성리학적 가치 체계와 조선의 독립성을 유지하기 위한 전략적 선택이었다고 해석한다. 이 관점은 그의 사상을 근대 민족주의의 초기 형태로 보거나, 외세에 대한 저항 정신의 발로로 평가하기도 한다.

두 평가는 근대화의 기준을 무엇으로 보느냐, 즉 '근대화'를 서구화와 동일시하는지 아니면 독자적인 발전 경로로 보는지에 따라 갈린다. 현대 사학계에서는 이항로를 포함한 위정척사파를 단순한 보수 세력이 아니라, 급격한 변화의 시대에 고유한 가치 체계를 어떻게 지킬 것인가를 고민한 복잡한 사상가 집단으로 재평가하는 시도가 이루어지고 있다.

이항로와 같은 위정척사파 사상가에 대한 역사적 평가는 한국 근대사 연구의 흐름과 함께 변화해왔다. 초기 연구, 특히 20세기 중반까지의 연구는 주로 개화파의 진보적 시각을 중심으로 진행되어, 위정척사파를 근대화를 저지한 보수적 장애물로 규정하는 경향이 강했다. 이 관점에서는 이항로의 사상을 시대착오적인 쇄국론으로 보며, 이로 인해 조선이 서양의 문물을 수용하고 근대 국가로 변모하는 데 지연을 초래했다고 평가했다[8].

그러나 1980년대 이후, 특히 탈식민주의 사상과 문화 연구의 영향으로 사학계 내에서는 재평가의 시도가 활발히 이루어지기 시작했다. 새로운 연구들은 이항로의 주장을 단순한 배외주의로 치부하기보다, 서양의 제국주의적 침략에 직면한 조선 사회의 자주적 대응 전략의 일환이었을 가능성을 탐구한다. 그의 양반 중심 질서 수호론은 당시 사회적 혼란과 체제 붕괴에 대한 위기감에서 비롯된 것으로, 외래 문물의 수용 자체보다는 그것이 가져올 정치적·사회적 종속을 우려한 것으로 해석된다.

최근 연구는 그의 사상을 당대의 맥락에서 이해하려 노력하며, 다음과 같은 측면에 주목한다.

이러한 재평가 시도는 이항로를 포함한 위정척사파를 한국 근대 사상사의 한 축으로 위치짓고, 그들의 논리가 당대의 합리성과 내적 논리를 가지고 있었음을 강조한다. 그러나 여전히 그의 사상이 실제 정책으로 구현되었을 때 조선의 국제적 고립과 군사적 취약성을 심화시켰다는 비판에서 완전히 자유롭지는 못하다. 따라서 현대 사학계의 논의는 이항로를 '근대화의 방해자'라는 단순한 구도를 넘어, 급변하는 세계 질서 속에서 전통과 변화 사이에서 고민한 복잡한 사상가로 조명하는 방향으로 진행되고 있다.

이항로와 함께 19세기 조선의 대표적인 위정척사 사상가로는 기정진과 최익현이 꼽힌다. 이들은 모두 서양 문물과 개화 정책을 강력히 배척하며 성리학적 세계관과 양반 중심의 전통 질서를 수호해야 한다는 점에서 기본 입장을 같이했다. 그러나 각자의 학문적 배경과 활동 무대, 구체적인 논조에는 차이를 보였다.

기정진(1798-1879)은 남인 학통으로, 화서 이항로와 더불어 위정척사론의 이론적 기반을 마련한 인물이다. 그는 이진상 등과 함께 병인박해를 주도하며 천주교를 '사학(邪學)'으로 규탄했고, 강화도 조약 체결 직후인 1876년에는 최익현과 함께 개항 반대 상소를 올리는 등 적극적인 정치 활동을 펼쳤다. 그의 사상은 제자 김평묵 등을 통해 후대에 전해졌다.

최익현(1833-1906)은 이항로와 기정진의 사상을 계승하면서도 더욱 강경하고 실천적인 태도를 보였다. 그는 1876년 개항을 '오랑캐와 더불어 천하를 함께 한다'는 명분으로 반대했으며, 1905년 을사늑약 체결 후에는 의병을 일으켜 항일 투쟁에 나섰다. 그의 저서 『면암집』에는 서양과 일본에 대한 저항 의지와 의리를 중시하는 사상이 잘 드러나 있다. 이들의 활동은 조선 말기 보수 유림의 저항 정신을 상징하게 되었다.

이 세 인물은 상호 간에 학문적 교류와 지지 관계를 형성하며 위정척사론의 중심축을 이루었다. 특히 최익현은 이항로와 기정진 모두에게서 영향을 받은 것으로 알려져 있다. 이들의 연대는 개화파의 진출이 가속화되는 시기에 보수 세력의 결집을 상징하는 것이었다.

이항로는 박규수와 오경석 등 개화파 인물들과는 사상적 대립각을 세우며 첨예하게 대립했다. 특히 박규수는 이항로의 제자이기도 했으나, 서양 문물 수용과 개혁을 주장하는 개화 사상으로 전향하면서 스승과 갈등을 빚었다. 이항로는 박규수의 변절을 강하게 비판하며, 그를 유교 도통을 저버린 인물로 규정했다.

오경석과의 관계도 마찬가지로 대립적이었다. 오경석은 통상 개방과 근대화를 적극 주장한 인물로, 이항로의 위정척사론과 정면으로 충돌했다. 이항로는 오경석을 비롯한 개화파의 주장이 명분론을 훼손하고 국가의 근본을 흔드는 위험한 사상이라고 보았다.

이항로와 개화파 인물들 사이의 관계는 단순한 사상 차이를 넘어, 당시 조선 사회가 직면한 위기에 대한 근본적인 해법의 대립을 보여준다. 그의 입장에서 박규수나 오경석은 위정척사의 원칙을 저버리고 외래 사상에 경도된 인물들이었다. 이 대립은 조정 내 보수파와 개화파의 정치적 투쟁으로까지 확대되어, 19세기 후반 조선 정국의 주요 갈등 축을 형성했다.