이븐 아라비

이븐 아라비는 1165년 7월 28일(혹은 8월 7일) [2] 안달루스의 무르시아에서 태어났다. 그의 가문은 아랍의 유명한 부족인 하틴 출신으로, 아버지는 군사 고문 역할을 했던 것으로 알려져 있다. 어린 시절의 이름은 '아부 압둘라 무함마드 이븐 알리 이븐 무함마드 이븐 알아라비 알하티미 알타이'였다.

그는 8세 때 가족과 함께 세비야로 이주하여 성장했다. 초기 교육은 전통적인 꾸란 암송과 하디스, 아랍어 문법, 피크(이슬람 법학)에 집중되었다. 젊은 시절에는 시와 문학에도 깊은 관심을 보였으며, 당시 안달루스의 번성한 학문적 환경 속에서 다양한 지식을 흡수했다. 그의 교육 과정에는 말리키 학파의 법학자들과 자히리 학파의 학자들도 포함되어 있었다.

이 시기에 그는 이미 영적 각성의 징후를 보이기 시작했다. 전해지는 이야기에 따르면, 그는 젊은 나이에 수피즘의 길로 들어서게 된 결정적 계기를 경험했다. 한 명의 저명한 법학자이자 수피였던 이븐 알아리프의 제자들을 만난 것이 그의 인생에 중요한 전환점이 되었다. 이 경험은 그가 형식적인 학문을 넘어서 내적 영적 탐구에 본격적으로 몰입하는 계기가 되었다.

이븐 아라비는 1200년경 학문적 탐구와 영적 성취를 위해 본격적인 여행을 시작했다. 그는 먼저 튀니지와 알제리를 거쳐 페스에 도착했다. 이 시기 그는 여러 수피 스승들을 만나 가르침을 받았으며, 특히 알-마흐다위와의 만남은 그의 내적 발전에 중요한 전환점이 되었다[3].

1201년 그는 동쪽으로 향하는 순례 여행을 떠나 카이로를 거쳐 1202년 메카에 도착했다. 메카 체류는 그의 삶과 사상에 결정적인 영향을 미쳤다. 그는 여기서 영적 스승이자 후원자였던 메카의 이븐 자킨 가문의 딸과 결혼했으며, 가장 중요한 저서인 알-푸투하트 알-마키야의 집필을 시작했다. 메카에서 그는 또한 유명한 카바 순례 중 깊은 신비 체험을 했는데, 이 체험은 그의 핵심 철학인 와흐다트 알-우주드(존재의 일원성) 개념 형성의 토대가 되었다.

메카 이후 그는 바그다드, 모술, 콘야, 알레포 등을 두루 여행하며 학자들과 수피들과 교류하고 제자들을 양성했다. 이 여행 기간 동안 그는 끊임없이 저술 활동을 이어갔으며, 그의 사상은 다양한 문화와의 접촉을 통해 더욱 풍부하고 체계화되었다. 특히 안나톨리아와 시리아 지역에서 그의 영향력은 뿌리를 내리기 시작했다.

이븐 아라비는 1223년 다마스쿠스에 정착하여 생애 마지막 17년을 보냈다. 이 시기에 그는 자신의 사상을 집대성하는 방대한 저술 작업에 전념했다. 특히 그의 대표작인 메카의 계시 (알-푸투하트 알-마키야)는 30년 이상에 걸쳐 완성된 37권의 방대한 저서로, 수피즘 철학과 실천, 꾸란 해석, 신비적 체험에 대한 총체적인 기록이다.

그는 또한 지혜의 비밀 (푸수스 알-히캄)을 집필했는데, 이 책은 27명의 예언자를 통해 드러나는 신성한 지혜를 다루며 그의 존재론적 사상을 응축하여 보여준다. 이 작품은 후대에 가장 많이 논의되고 논쟁을 불러일으킨 저술 중 하나가 되었다.

이븐 아라비는 1240년 11월 8일 다마스쿠스에서 세상을 떠났다. 그의 무덤은 살라흐 앗-딘의 묘지 인근에 자리 잡았으며, 오늘날까지 중요한 순례지이자 학문적 관심의 대상이 되고 있다. 그의 만년은 끊임없는 저술과 가르침을 통해 자신의 복잡한 영적 체계를 후대에 남긴, 생애의 총결산기였다.

이븐 아라비의 철학 체계에서 존재의 일원성은 가장 핵심적이고 독창적인 교의이다. 이 개념은 궁극적 실재인 알라 외에는 진정한 독립적 존재가 없다는 것을 의미한다. 모든 피조물의 존재는 신의 존재에 완전히 의존하며, 피조세계는 신의 속성과 이름이 발현된 현상에 불과하다. 따라서 우주는 신의 무한한 가능성이 드러나는 거울이자, 신이 자신을 인식하기 위한 매개체이다.

이 이론은 다신교나 범신론과 혼동되어서는 안 된다. 이븐 아라비는 신과 창조물의 관계를 '실존적 일원성'으로 설명하며, 창조물은 신과 동일하지도 않고 완전히 분리되지도 않은 상태로 이해한다. 피조물은 신의 현현이지만, 신의 본질 그 자체는 아니라는 점에서 차별성을 유지한다. 모든 다양성과 다중성은 궁극적으로 하나의 절대적 실재, 즉 신에게로 수렴된다.

와흐다트 알-우주드는 인식론적 함의를 지닌다. 진정한 지식이란 만물 속에 스며있는 신의 현존을 인식하는 것이며, 이러한 통찰에 도달한 자는 외관상의 차이와 대립을 넘어 보편적 조화의 시각을 얻는다. 이는 개별적 자아의 소멸이 아닌, 신의 영원한 자아 안에서의 확장된 정체성 깨달음을 의미한다.

이 사상은 후대 수피즘과 이슬람 철학에 지대한 영향을 미쳤지만, 동시에 신과 세계의 구분을 모호하게 한다는 비판을 받기도 했다[5].

완전한 인간은 이븐 아라비 사상의 핵심 개념 중 하나로, 신의 속성과 이름이 현실 세계에 완전히 드러나는 존재를 의미한다. 이 개념은 단순히 도덕적 완벽함을 넘어, 우주적 질서에서 인간이 차지하는 독특한 지위와 역할을 설명한다. 이븐 아라비에 따르면, 완전한 인간은 신의 창조 목적이자, 신이 자신을 인식하기 위해 세상에 비추는 거울과 같다.

완전한 인간은 신의 모든 속성을 종합적으로 구현하는 존재이다. 이는 특정 역사적 인물 하나를 가리키기보다는, 신의 완전한 표현에 도달한 영적 상태를 의미한다. 이븐 아라비는 무함마드를 이러한 완전성의 궁극적 모범으로 보았지만, 다른 예언자들과 성자들도 각기 다른 신의 이름을 두드러지게 나타내는 방식으로 이 완전성에 참여한다고 보았다. 완전한 인간은 신과 창조물 사이의 중재자 역할을 하며, 신의 지속적인 자기 표출의 통로가 된다.

이 개념은 다음과 같은 몇 가지 핵심 요소로 구성된다.

따라서 완전한 인간의 길은 개인의 영적 완성을 넘어, 신과 세계의 관계 속에서 자신의 본질적 기능을 깨닫고 실천하는 과정이다. 이 개념은 이후 수피즘과 이슬람 철학 전반에 깊은 영향을 미쳤다.

이븐 아라비에게 상상력은 단순한 환상이나 허구가 아닌, 신성한 현실을 인식하는 핵심적 능력이었다. 그는 이를 창조적 인식의 도구로 보았으며, 상상력의 세계 (알-알람 알-미탈)를 감각 세계와 순수 정신 세계 사이의 중간 영역으로 규정했다. 이 세계는 영적 실체가 감각적 형상으로 나타나는 장소이며, 예언자들의 계시와 신비가의 영적 체험 모두가 이 상상력의 영역을 통해 구현된다고 주장했다.

그에 따르면, 상상력은 신이 스스로를 드러내는 (타자줄) 주요 매개체이다. 신은 절대적이며 형상이 없지만, 상상력을 통해 스스로를 다양한 형상과 이름으로 나타낸다. 따라서 우주 전체는 신의 상상력이 현현한 결과물, 즉 "신의 호흡"으로 이해될 수 있다[6]. 인간의 상상력은 이 신성한 상상력에 참여하는 능력으로, 이를 통해 진리를 직관하고 창조적으로 인식할 수 있다.

이 인식 과정에서 상상력은 수동적이지 않다. 그것은 적극적이고 창조적인 힘으로, 인식 주체와 대상 사이의 경계를 흐리게 한다. 신비가는 상상력을 통해 내적 영적 실재를 외적 상징과 이미지로 변환시키며, 동시에 외부 현상 속에 내재한 신성한 의미를 읽어낸다. 이는 단순한 알림이 아닌, 진리를 재창조하고 실재화하는 행위에 가깝다.

따라서 이븐 아라비의 철학에서 상상력은 지식의 원천이자 실재 구성의 필수 요소이다. 그것은 신과 세계, 절대자와 피조물 사이의 관계를 이해하는 열쇠이며, 인간이 신성한 현실에 창조적으로 참여할 수 있게 하는 통로이다.

《메카의 계시》(*al-Futūḥāt al-Makkiyya*)는 이븐 아라비가 평생에 걸쳐 집필한 방대한 저술로, 그의 사상 체계를 총망라한 핵심 저작이다. 1202년부터 1237년까지 약 35년에 걸쳐 완성되었으며, 총 560장에 달하는 이 작품은 저자가 메카에서 체험한 영적 계시와 통찰을 기록한 것으로 알려져 있다. 책의 제목은 저술이 시작된 장소이자 영감의 원천이 된 메카를 직접 언급한다.

이 책은 수피즘의 신비주의적 체험, 이슬람 신학과 법학, 철학, 코란 해석학, 선지자들의 지혜 등 광범위한 주제를 포괄한다. 핵심 주제는 존재의 일원성 개념을 심도 있게 탐구하며, 신과 우주, 인간의 관계를 설명한다. 저자는 개인적 영적 여정, 꿈과 계시를 통한 인식, 신적 현현의 다양한 형태에 대한 논의를 통해 독특한 형이상학 체계를 구축한다.

구조적으로는 전통적인 학문 분류에 얽매이지 않고, 영적 깨달음의 과정에 따라 내용이 전개된다. 주요 논점은 다음과 같은 표로 요약할 수 있다.

《메카의 계시》는 이븐 아라비 사상의 백과사전으로 평가받으며, 후대 이슬람 철학과 신비주의 전통에 지대한 영향을 미쳤다. 그의 다른 주요 저작인 《지혜의 보석》이 압축된 교의를 담고 있다면, 이 작품은 그 교의를 확장하고 정당화하는 방대한 논의의 장이다. 원고는 여러 사본으로 전해지며, 현대에 와서야 완전한 출판과 학문적 연구가 본격화되었다[7].

*지혜의 보석*은 이븐 아라비가 생애 말년인 1229년 다마스쿠스에서 완성한 대표적인 철학적 저술이다. 이 책은 27명의 선지자 각각에게 부여된 특정한 '지혜'를 탐구하는 형식을 취하며, 저자의 핵심 사상인 존재의 일원성과 완전한 인간 이론을 체계적으로 전개한다. 각 장은 한 명의 예언자를 '지혜의 보유자'로 설정하고, 그 예언자의 삶과 가르침을 통해 신성한 진리의 한 측면을 해석한다[8].

이 저작은 신의 무한한 본질이 어떻게 유한한 세계와 인간 속에서 표현되는지를 설명하는 데 중점을 둔다. 이븐 아라비는 모든 피조물이 신의 이름과 속성의 발현장이라고 보았으며, 특히 '완전한 인간'은 신의 모든 속성을 총체적으로 반영하는 우주의 축소판이자 신의 대리자 역할을 한다고 주장한다. 책의 서문에는 저자가 무함마드로부터 직접 이 지혜를 전수받는 꿈을 꾸었다는 기록이 있어, 그 내용에 신성한 기원을 부여한다.

*푸수스 알-히캄*은 그 밀도 높은 상징적 언어와 복잡한 형이상학 체계 때문에 수세기에 걸쳐 수많은 주석과 논쟁을 낳았다. 이 책은 수피즘 철학의 정점을 이루는 작품으로 평가받으며, 후대의 이슬람 신비주의와 철학 전반에 지대한 영향을 미쳤다. 동시에 그 독특한 해석학으로 인해 일부 정통 신학자들로부터 비판을 받기도 했다.

이븐 아라비의 저작 중 《알-푸투하트 알-마키야》(메카의 계시)와 제목이 유사한 《알-푸투하》(영적 정복)는 그의 또 다른 주요 저술이다. 이 작품은 일반적으로 《메카의 계시》보다 짧은 분량으로, 영적 성취와 내적 여정의 본질을 더 집중적으로 다룬다.

《알-푸투하》에서 이븐 아라비는 영적 탐구자가 겪는 다양한 상태와 역경, 궁극적인 깨달음에 이르는 길을 체계적으로 서술한다. 그는 영적 성장의 단계들을 '정복'이라는 은유로 설명하며, 이는 외부 세계를 정복하는 것이 아닌 자신의 내면과 나프스(저급한 자아)를 정복하는 과정을 의미한다. 이 과정에서 수행자는 팔라(신의 속성)를 자신의 성품에 구현해 나가야 한다.

이 작품은 수피즘 수행의 실천적 지침과 형이상학적 통찰을 결합한 특징을 지닌다. 주요 주제는 다음과 같은 표로 정리할 수 있다.

《알-푸투하》는 이븐 아라비 사상의 핵심인 와흐다트 알-우주드(존재의 일원성)를 실존적·실천적 차원에서 접근하는 길잡이 역할을 한다. 이 작품은 후대 수피들과 학자들에게 깊은 영적 수행의 텍스트로 널리 연구되고 공부되었다.

이븐 아라비의 사상은 수피즘의 발전에 지대한 영향을 미쳤으며, 이후 이슬람 신비주의 철학의 근간을 형성했다. 그의 와흐다트 알-우주드 이론은 신과 피조물의 관계를 설명하는 핵심적 틀로 자리 잡았고, 이를 통해 신비적 체험을 체계적인 철학적 언어로 풀어내는 길을 열었다. 이는 단순한 신비주의를 넘어 이슬람 신학과 철학 전반에 깊은 논의를 불러일으켰다.

그의 영향력은 주로 아랍과 페르시아 지역을 넘어 아나톨리아, 인도 아대륙, 말레이 군도에 이르기까지 광범위하게 퍼졌다. 특히 그의 저서 《메카의 계시》와 《지혜의 보석》은 수피 교단(타리카)들의 교리와 수행 체계에 깊이 스며들었다. 이후 수피즘은 이븐 아라비의 개념들을 교육과 명상의 중심에 두고 발전해 나갔다.

이븐 아라비의 사상은 이슬람 신학 내에서도 찬반 양론의 격렬한 논쟁을 낳았다. 일부 정통주의 신학자들은 그의 범신론적 해석을 위험시하며 비판했지만, 다른 한편으로는 그의 철학이 신의 초월성과 내재성을 조화롭게 설명한다며 옹호하는 흐름도 지속되었다. 이 논쟁은 이슬람 지성사에서 중요한 축을 이루었다.

결국 그의 유산은 이슬람 세계의 영적·지적 지형도를 바꾸었으며, 그의 저작에 대한 주석과 해석 작업은 오늘날까지 활발히 계속되고 있다.

이븐 아라비의 사상은 이슬람 세계를 넘어 다양한 철학적·영적 전통에 깊은 영향을 미쳤다. 그의 저작, 특히 와흐다트 알-우주드 개념은 후대 수피즘의 발전에 결정적인 토대를 제공했으며, 페르시아의 시인 룸이와 같은 신비주의자들의 작품에도 간접적으로 영감을 주었다. 알 안달루스와 북아프리카에서 시작된 그의 영향력은 생애 후반기와 사후 중동 전역으로 빠르게 확산되었다.

13세기 이후 그의 사상은 체계적인 학파를 형성하며 전승되었다. 대표적인 해석자이자 계승자로는 사드르 알딘 알쿠나위[10]가 있으며, 그의 저술을 통해 이븐 아라비의 철학은 오스만 제국과 페르시아의 지식인 사회에 뿌리내렸다. 이후 알 자일리와 알 카샤니와 같은 학자들이 주석서를 집필하며 전통을 이어갔다.

이븐 아라비의 영향은 이슬람권에 국한되지 않았다. 그의 철학, 특히 만물의 내재적 통일성과 상상력을 통한 인식에 대한 강조는 서양의 신비주의와 관념론 철학에도 일정한 반향을 일으켰다. 일부 학자들은 그의 사상이 중세 유럽의 신비주의자 에크하르트나 근대 철학자 스피노자의 사유와 구조적 유사성을 가진다고 지적한다[11]. 20세기에는 앙리 코르뱅과 같은 비교종교학자에 의해 재발견되며, 현대 비교종교학과 초월철학 연구에서 중요한 위치를 차지하게 되었다.

이븐 아라비의 사상은 생전부터 논쟁을 불러일으켰으며, 사후 수세기에 걸쳐 이슬람 학계 내에서 지속적인 비판과 논의의 대상이 되었다. 그의 핵심 교리인 와흐다트 알-우주드는 특히 보수적인 법학자들과 신학자들로부터 강력한 비판을 받았다. 비판자들은 만물이 신의 현현이라는 그의 관점이 엄격한 일신론을 훼손하고, 창조주와 피조물 사이의 명확한 구분을 모호하게 만든다고 주장했다. 이는 신과 세계의 동일시로 오해받을 수 있으며, 결과적으로 종교적 의무와 율법의 중요성을 약화시킬 수 있다는 우려로 이어졌다.

주요 비판적 입장은 다음과 같이 정리될 수 있다.

13세기의 영향력 있는 학자 이븐 타이미야는 이븐 아라비를 강력하게 비판한 대표적 인물이다. 그는 이븐 아라비의 저서를 정밀하게 분석하며, 그 사상이 이슬람의 근본에서 벗어났다고 단죄했다. 후대에도 특히 18세기의 와하브 운동은 그의 사상을 이슬람에서 이단적인 요소로 규정하며 배격하는 입장을 취했다.

한편, 그의 저작에 대한 해석을 둘러싼 논쟁도 존재한다. 일부 학자들은 그의 복잡한 상징체계와 모순적으로 보이는 진술들이 실제로는 다양한 영적 계층의 독자를 위한 의도적 표현이라고 보았다. 그러나 비판자들은 이를 변명으로 받아들이지 않았다. 또한 그의 사상이 영지주의나 신플라톤주의와 같은 이슬람 외부 사상의 영향을 지나치게 강하게 받았다는 지적도 제기되었다. 이러한 논쟁과 비판에도 불구하고, 그의 사상은 지지자들에 의해 깊이 연구되고 확산되어 이슬람 신비주의 전통의 한 축을 이루게 되었다.

20세기 초 서구 학계의 관심과 함께 이븐 아라비에 대한 본격적인 학문적 연구가 시작되었다. 초기 연구는 주로 그의 저작을 아랍어 원전에서 유럽 언어로 번역하고 주요 개념을 소개하는 데 집중되었다. 프랑스의 앙리 코르뱅은 이븐 아라비의 철학, 특히 상상력과 선지자적 계승의 개념을 서구에 체계적으로 소개한 선구자로 평가받는다. 그의 연구는 이븐 아라비를 단순한 신비주의자가 아닌 독창적인 형이상학적 체계의 구축자로 조명하는 계기를 마련했다.

20세기 후반부터는 연구의 폭과 깊이가 크게 확장되었다. 학자들은 그의 방대한 저술, 특히 『메카의 계시』에 대한 주석적 연구와 핵심 교의의 분석에 주력했다. 주요 연구 주제는 와흐다트 알-우주드의 정확한 해석, 완전한 인간론, 그리고 그의 사상이 후대 수피즘과 이슬람 철학에 미친 구체적인 영향 관계를 추적하는 것이었다. 연구 방법론도 철학사, 사상사, 문헌학적 접근에서 비교 종교학적 관점에 이르기까지 다양해졌다.

현대 학계 내에서도 그의 사상에 대한 해석은 크게 두 가지 흐름으로 나뉜다. 하나는 그의 체계를 엄격한 범신론으로 읽는 관점이며, 다른 하나는 신과 세계의 관계를 '양극적 일원론' 또는 '실재의 단일성'으로 설명하며 범신론과는 구별되는 독자성을 강조하는 관점이다. 이 논쟁은 그의 텍스트에 대한 서로 다른 강조와 해석에서 비롯된다. 또한, 그의 사상이 이슬람 법학의 정통 범주 안에 있는지, 아니면 그를 벗어나는지에 대한 논의도 지속되고 있다.

최근 연구 동향은 그의 저작의 다학제적 성격에 주목한다. 예를 들어, 과학사, 예술 이론, 문학 비평, 심리학 등 다양한 현대 학문 분과와의 대화를 시도하며 그의 사상의 현대적 함의를 탐구하는 작업이 활발하다. 동시에, 디지털 인문학의 방법을 활용한 원전 텍스트의 데이터베이스화와 계통적 연구도 진행되고 있어, 보다 정밀하고 포괄적인 연구의 토대를 마련하고 있다.

이븐 아라비의 사상은 현대 영성 담론에서 종교 간 대화와 보편적 인간 경험에 대한 탐구의 중요한 참고점으로 자주 인용된다. 그의 와흐다트 알-우주드 개념, 즉 궁극적 실재의 일원성에 대한 철학은 다양한 종교 전통의 신비주의적 핵심을 연결하는 이론적 틀로 기능한다. 현대 비교 종교학자들은 그의 사상을 통해 이슬람, 기독교, 힌두교, 불교 등의 신비적 체계 사이에 구조적 유사성을 발견하고, 차이점을 넘어선 보편적 영적 원리를 모색한다.

비교 종교학적 연구에서 이븐 아라비는 특정 종교의 경계를 초월한 신비주의의 한 전형으로 평가된다. 그의 저술에는 다른 종교의 예언자와 성자들에 대한 포용적 해석이 풍부하며, 이는 오늘날 종교 다원주의 담론과 맞닿아 있다. 학자들은 그의 개념들이 어떻게 다양한 종교적 상징과 의례를 단일한 실재의 다중 표현으로 이해할 수 있는지 분석한다.

20세기 후반부터 활발해진 그의 저작의 영어 및 기타 언어 번역은 서구의 뉴에이지 운동과 포스트모던 영성 탐구에도 영향을 미쳤다. 그의 철학은 조직화된 종교의 틀을 벗어난 개인적 영적 탐구의 정당성을 제공하는 사상적 자원으로도 받아들여진다. 그러나 일각에서는 이러한 현대적 해석이 이븐 아라비 사상을 본래의 이슬람 신학 및 법학 체계와 분리하여 과도하게 일반화할 위험이 있다고 지적한다.

이븐 아라비는 여러 영적 스승의 가르침을 받았으며, 동시대의 다양한 인물들과 교류하며 사상을 발전시켰다. 그의 초기 영적 지도자로는 안달루시아의 여성 수피인 파티마 빈트 알무사나와 아부 자파르 알우라니가 꼽힌다. 특히 파티마는 그에게 깊은 영적 통찰을 전수한 인물로 알려져 있다. 또한 그는 아부 마디안의 제자들을 통해 간접적으로 그 가르침을 받아들였으며, 이븐 알아리프의 영향을 받기도 했다.

동시대 인물로는 철학자이자 의사인 이븐 루시드와의 유명한 만남이 전해진다. 젊은 이븐 아라비는 이븐 루시드와의 대화를 통해 이성적 탐구와 영적 체험의 관계에 대한 깨달음을 얻었다고 한다. 다른 주요 동시대인으로는 시인 겸 수피인 이븐 파리드와 법학자 이븐 아사키르가 있다. 이븐 아라비는 광범위한 여행을 통해 모로코부터 안나톨리아와 시리아에 이르는 지역의 학자 및 영적 수행자들과 네트워크를 형성했다.

그의 사상적 후계자 및 주요 해석자들은 대부분 사후에 나타났지만, 생전에 그와 교류하며 영향을 주고받은 인물들도 있었다. 다마스쿠스에서 만난 제자이자 후원자였던 이븐 자킨과 같은 인물들은 그의 만년 저술 활동을 지원하는 데 기여했다. 이러한 다양한 인물들과의 만남과 교류는 이븐 아라비의 포괄적이고 복합적인 사상 세계를 형성하는 데 중요한 토대가 되었다.

이븐 아라비의 사상은 생전과 사후에 걸쳐 수많은 추종자와 해석자를 배출했다. 그의 복잡한 철학 체계는 이슬람 세계 내에서 독특한 해석 학파들을 형성하는 토대가 되었다.

가장 직접적인 후계자로는 그의 제자이자 사위인 사드르 알딘 알쿠나위를 꼽을 수 있다. 알쿠나위는 이븐 아라비의 저작들을 체계화하고 해설하는 데 핵심적인 역할을 했으며, 특히 완전한 인간과 존재의 일원성 개념을 이론적으로 정교화했다. 그의 저술과 가르침은 후대 아나톨리아와 이란의 신비주의 전통에 결정적인 영향을 미쳤다. 이후 파리드 알딘 앗타르와 잘랄 앗딘 루미와 같은 시인들에게도 간접적인 영감을 주었으며, 이븐 알파리드의 시적 표현에도 그 사상이 반영되었다.

이븐 아라비 사상의 해석은 크게 두 흐름으로 발전했다. 한편에는 압둘 카림 알질리와 같은 인물들이 있어, 그의 철학을 더욱 체계적으로 발전시켰다. 알질리는 완전한 인간 개념을 중심에 둔 저작을 남겼다. 다른 한편으로는 무히앗딘 이븐 아라비 학교라고 불리는 전통이 형성되어, 그의 저작에 대한 수많은 주석과 평론이 작성되었다. 오스만 제국 시대에는 압둘라흐만 자미와 같은 학자가 이 전통을 계승하며 사상을 정리하고 확산시키는 데 기여했다. 현대에 이르러서는 티투스 부르크하르트와 앙리 코르뱅과 같은 동양학자들이 서구 학계에 그의 사상을 소개하고 철학적, 비교종교학적 관점에서 해석하는 작업을 진행했다[14].