이단

종교적 관점에서 이단은 특정 종교의 정통 교파나 주류 교단이 공인한 핵심 교리와 신앙을 벗어나거나 거부하는 집단 또는 그 가르침을 가리킨다. 이는 주로 기독교 신학과 종교학에서 논의되는 개념으로, 정통 교리와의 차이를 근거로 판단된다. 예를 들어, 삼위일체 교리나 예수의 신성과 같은 역사적 기독교의 핵심 교리를 부정하거나 변형시키는 경우가 여기에 해당한다. 이러한 판단은 해당 종교 내부의 권위 있는 기관이나 신학적 전통에 의해 이루어진다.

종교적 이단의 주요 판별 기준은 성경이나 경전 해석의 독자성과 지도자의 절대적 권위 주장이다. 많은 이단으로 지목된 집단들은 정통 교단이 공유하는 성경 해석을 따르기보다는, 특정 지도자나 집단만이 진리를 깨달았다고 주장하며 새로운 해석을 제시한다. 이 과정에서 지도자는 종종 절대적인 권위를 가지거나 신적인 위치에 오르기도 한다. 이러한 교리적 독자성과 권위 구조는 기존 종교 공동체로부터의 분리를 초래한다.

한국의 주요 종교적 이단 사례로는 대순진리회, 통일교, 신천지예수교 증거장막성전 등이 종종 거론된다. 이들은 기존 기독교 교단으로부터 핵심 교리에서 벗어났다는 이유로 이단으로 규정되어 왔다. 그러나 이단 여부는 판단하는 주체와 시대에 따라 달라질 수 있어 논란의 여지가 있으며, 단순히 소수파이거나 새로운 종교 운동을 이단으로 낙인찍는 것은 신중해야 한다는 지적도 있다.

사회적·법적 정의에서 이단은 종교적 맥락을 넘어 사회 질서나 법적 기준과 충돌하는 집단을 지칭하는 용어로 사용된다. 종교학이나 신학에서의 정의가 교리적 정통성에 초점을 맞춘다면, 사회적 관점에서는 해당 집단의 활동이 사회 구성원의 기본권을 침해하거나 공공의 안전과 복리에 해를 끼치는지 여부가 중요한 판단 기준이 된다. 이는 단순히 기존 주류 종교와의 교리적 차이를 넘어, 폐쇄적 공동체 운영, 신도에 대한 정신적·물리적 통제, 막대한 재산 갈취, 가족 해체 유도 등 구체적인 사회적 피해와 연관되어 논의된다.

법적 정의는 국가에 따라 상이하지만, 대한민국을 포함한 많은 국가에서 이단을 직접 규정하는 명시적 법률은 존재하지 않는다. 대신 형법, 전기통신기본법, 아동복지법 등 기존의 일반 법률을 적용하여 해당 집단의 위법 행위를 규제한다. 예를 들어, 사기, 협박, 감금, 폭행, 성폭력 등의 범죄가 발생했을 때 가해 집단의 종교적 성격과 무관하게 법적 제재가 가해진다. 따라서 법적 맥락에서 이단은 종교 자유의 보호 범위를 벗어난 범죄 행위를 체계적으로 자행하는 집단으로 이해될 수 있다.

이러한 사회적·법적 논의는 이단과 사이비 종교의 개념이 종종 혼용되는 원인이 되기도 한다. 엄밀히 구분하자면, 사이비 종교는 사회적 해악을 중점에 둔 개념으로, 교리적 정통성보다는 반사회적 행위와 사회적 피해 발생 가능성에 더 무게를 둔다. 즉, 모든 이단이 사이비는 아니지만, 사회에 실질적 위해를 가하는 이단은 사이비 종교로 규정될 수 있다. 이 구분은 종교의 자유와 사회적 보호의 경계를 설정하는 데 있어 중요한 논점이 된다.

이단과 사이비는 종종 혼용되지만, 엄밀히는 구분되는 개념이다. 이단은 주로 신학적·교리적 측면에서 기존 정통 교리와의 차이를 기준으로 판단된다. 특정 종교의 주류 교단이 자신들의 정통 신앙 체계에서 벗어난 교리를 주장하는 집단을 지칭할 때 사용하는 용어로, 그 판단은 해당 종교 내부의 교리적 기준에 의존한다. 예를 들어, 기독교에서 삼위일체 교리를 부정하거나, 성경 해석에 있어 독자적이고 배타적인 권위를 주장하는 경우가 이에 해당한다.

반면 사이비는 사회적·법적 문제를 일으키는 해로운 종교 집단을 가리키는 데 더 널리 사용된다. 사이비의 판단 기준은 교리적 정통성보다는 조직의 운영 방식과 사회에 미치는 폐해에 중점을 둔다. 지도자에 대한 맹목적 추종을 강요하거나, 사기·폭력·탈세 등 범죄 행위를 저지르며, 구성원으로부터 재산을 갈취하거나 정신적·육체적 피해를 입히는 집단이 여기에 포함된다. 즉, 사이비는 종교적 내용보다는 사회적 위해성에 초점을 맞춘 개념이다.

따라서 모든 이단이 사이비는 아니며, 모든 사이비가 특정 종교의 관점에서 반드시 이단인 것도 아니다. 예를 들어, 정통 교리에서 벗어났지만 사회적으로 무해한 신앙 공동체는 이단으로 분류될 수 있으나 사이비라고 보기 어렵다. 반대로, 표면적으로는 정통 교리를 따른다고 주장하지만 실제 운영은 매우 폐쇄적이고 세뇌·갈취 등 범죄적 성격을 띠는 집단은 사이비로 규정된다. 이 구분은 종교의 자유와 사회 안전 사이에서 적절한 균형을 찾는 논의의 출발점이 된다.

이단의 교리적 특징은 주류 종교의 정통 교리와 뚜렷하게 배치되는 독자적인 신앙 체계를 구축하는 데 있다. 가장 핵심적인 특징은 성경이나 해당 종교의 핵심 경전에 대한 해석에서 기존 교리를 거부하고 매우 독창적이거나 변형된 해석을 고수한다는 점이다. 이러한 해석은 종종 집단의 창시자나 최고 지도자에 의해서만 제시되고 권위를 인정받으며, 이를 통해 기존 종교 체계와의 단절을 정당화한다.

또 다른 두드러진 특징은 지도자에 대한 절대적 권위와 신격화를 교리 내에 포함시키는 경우가 많다는 것이다. 창시자를 구원의 유일한 중재자이자 새로운 진리의 계시자로 위치시키거나, 때로는 메시아나 재림 그리스도로 직접 묘사하기도 한다. 이는 추종자들로 하여금 조직의 지도부에 대한 무조건적인 복종과 헌신을 교리적 의무로 받아들이게 만드는 기제로 작용한다.

교리적 주장이 매우 배타적이고 폐쇄적인 것이 특징이다. 대부분 자신들의 가르침만이 유일한 진리이며, 다른 모든 신앙과 사상은 잘못되었거나 불완전하다고 선언한다. 이러한 배타성은 외부 세계에 대한 불신과 두려움을 조성하고, 구성원들로 하여금 오직 집단 내부의 교리와 정보만을 신뢰하도록 유도하는 결과를 낳는다. 구원의 조건이 특정한 교리 수용이나 집단에의 완전한 편입에 달려 있다고 가르치는 경우도 흔하다.

마지막으로, 종말론에 대한 강조와 특정한 시한부 예언을 교리의 중심에 두는 경우가 빈번하다. 지구적 재난이나 최후의 심판에 대한 경고를 반복하며, 오직 자신들의 집단만이 그 종말에서 구원받을 수 있다는 메시지를 전파한다. 이러한 교리는 구성원들에게 심리적 긴장감과 위기의식을 지속적으로 제공함으로써, 외부와의 단절과 내부 결속을 더욱 공고히 하는 역할을 한다.

이단의 조직적 특징은 주로 지도자에 대한 절대적 복종과 폐쇄적인 내부 구조에서 나타난다. 많은 이단 집단은 카리스마를 가진 단일 지도자를 중심으로 운영되며, 이 지도자는 신성한 권위를 부여받거나 신의 대리인으로 추앙받는다. 구성원들은 이러한 지도자의 가르침과 지시에 무조건적으로 따르도록 강요받으며, 지도자에 대한 비판이나 의심은 용납되지 않는다. 이는 지도자의 교리 해석과 통제력을 유지하는 데 핵심적인 역할을 한다.

조직 운영 측면에서 이단은 대개 강력한 위계질서와 엄격한 규율을 갖춘다. 내부 교리 교육과 세뇌 과정을 통해 구성원들의 사고와 생활을 철저히 통제하며, 외부 정보의 유입을 차단하거나 제한하는 경우가 많다. 이러한 폐쇄성은 구성원들이 주류 사회나 원래의 종교 공동체로부터 고립되게 만들어 조직에 대한 의존도를 높인다. 재정적 기여나 노동력을 강요하는 등 경제적 통제도 흔한 특징 중 하나이다.

또한, 이단 조직은 종종 확산과 성장을 위해 체계적인 포교 전략을 구사한다. 정체를 숨기거나 주류 종교의 이름을 빌려 접근하는 방법을 사용하기도 하며, 취약한 심리 상태의 개인을 표적으로 삼는다. 조직의 내부 비밀과 핵심 교리는 일반 구성원이나 외부인에게는 단계적으로만 공개되는 경우가 많아, 정보의 비대칭성을 통해 통제를 유지한다. 이러한 조직적 특징들은 이단이 구성원을 사상적, 경제적, 심리적으로 구속하는 데 기여한다.

이단의 사회적 영향은 교리적 차원을 넘어 구성원의 일상과 가족 관계, 나아가 지역 사회와 국가적 차원까지 미치는 복합적인 양상을 보인다. 가장 직접적인 영향은 개인과 가족에게 발생한다. 이단 집단은 종종 구성원에게 극단적인 헌신과 이탈을 요구하며, 이로 인해 가족 간의 유대가 단절되는 경우가 빈번하다. 경제적 착취 문제도 심각하여, 막대한 헌금이나 재산 양도를 요구하거나, 노동력을 무상으로 제공하도록 강요하는 사례가 보고된다. 또한 집단 내에서의 심리적 통제와 고립은 구성원의 정신 건강을 해치고 자율적 의사 결정 능력을 훼손시킨다.

더 넓은 사회적 차원에서는 이단이 사회적 갈등과 불신의 원인이 되기도 한다. 특정 이단에 대한 편견과 낙인이 해당 집단의 일반 신도나 유사한 이름을 가진 무관한 단체까지 확대 적용되는 오류가 발생할 수 있다. 일부 이단은 정치·경제적 목적을 위해 조직을 이용하거나, 사회 통합을 저해하는 극단적인 교리를 전파함으로써 공공질서에 도전하기도 한다. 이로 인해 이단 문제는 단순한 종교적 논쟁을 넘어 사회 안전과 인권 보호의 관점에서 논의되곤 한다.

국제적으로도 이단의 사회적 영향은 주목받는다. 해외에서 활동하는 이단 집단은 문화 충돌을 일으키거나, 현지 법률과 관습을 위반하며 국제적 마찰의 원인이 되기도 한다. 특히 선교 활동을 명목으로 한 포교 행위가 타국의 종교적 정서를 자극하거나, 불법 자금 세탁 및 인신매매 등 범죄와 연루되는 사례는 국제적인 공조와 규제의 필요성을 제기한다. 따라서 이단 문제는 종교의 자유라는 기본권과 사회적 피해 방지 사이에서 지속적인 논란과 정책적 고민을 낳고 있다.

기독교에서는 일반적으로 성경의 권위, 삼위일체 교리, 예수 그리스도의 신성과 구속 사역 등 핵심 교리를 부정하거나 왜곡하는 집단을 이단으로 판별한다. 주요 교단들은 이단 연구 기관을 운영하며, 성경 해석의 자의성, 지도자의 절대적 권위 강조, 구원의 배타적 주장 등을 위험 신호로 본다. 천주교는 교황과 교회의 가르침에 반하는 주장을, 정교회는 공의회 전통과 성전 전승에서 벗어난 것을 이단으로 규정한다.

불교에서는 석가모니의 근본 가르침인 연기와 무아 사상에 위배되는 주장, 특히 영구불변하는 실체(아트만)를 인정하는 교리를 이단(외도)으로 본다. 경전의 권위를 부정하거나, 깨달음을 넘어 초자연적 능력이나 현세적 이익을 지나치게 강조하는 경우도 판별 기준이 된다.

이슬람교에서 이단(비드아)은 꾸란과 하디스에 명시되지 않은 새로운 종교 실천을 창시하는 것을 의미한다. 특히 예언자 무함마드의 최종성과 꾸란의 완결성을 부정하거나, 신의 유일성(타우히드)을 훼손하는 교리를 주된 판별 기준으로 삼는다. 수니파와 시아파는 각자의 전승과 법학 체계 내에서 이단을 규정한다.

각 종교 공동체는 역사적 신학 논쟁과 교리 확정 과정을 통해 정통의 기준을 마련해 왔으며, 이단 판별은 단순히 의견 차이가 아닌 핵심 교리와의 근본적 단절 여부에 초점을 맞춘다.

이단 집단을 판별하는 데 도움이 되는 공통된 위험 신호는 여러 차원에서 나타난다. 첫째, 교리적 측면에서 성경이나 핵심 경전의 해석을 독점하며, 오직 자신들의 지도자나 집단만이 유일무이한 진리를 소유하고 있다고 주장하는 경향이 있다. 이는 기존의 정통 교리와 명확히 배치되는 경우가 많으며, 지도자를 신격화하거나 구원의 필수 요건으로 내세우는 특징을 보인다.

둘째, 조직 및 운영 방식에서 강력한 내부 통제와 정보 통제가 이루어진다. 구성원들의 사생활과 인간관계를 집단 내로 제한하려 하며, 외부 정보나 비판적 시각을 접촉하는 것을 철저히 차단한다. 재정적 투명성이 결여되고 막대한 헌금이나 재산 양도를 요구하는 경우도 위험 신호로 꼽힌다.

셋째, 사회적 관계와 심리적 영향 측면에서 구성원들에게 두려움과 죄책감을 유발하는 통제 기술을 사용한다. 탈퇴를 생각하는 구성원이나 비판자에 대해서는 극도의 적대감을 보이거나 위협을 가하기도 한다. 이러한 집단은 종종 자신들을 박해받는 소수자로 위치 지으면서 외부 세계에 대한 불신을 조장한다.

이러한 위험 신호들은 대순진리회, 통일교, 신천지예수교 증거장막성전 등 다양한 사례에서 공통적으로 관찰될 수 있다. 그러나 개별 신호만으로 이단을 판단하기보다는, 전체적인 맥락과 패턴을 종합적으로 살펴보는 것이 중요하다.

이단 현상은 기독교 역사와 함께 시작되었다고 볼 수 있다. 초기 기독교 공동체 내에서도 그리스도의 신성이나 구원론 등을 둘러싸고 다양한 해석과 논쟁이 존재했으며, 주류 교회는 이러한 견해들 중 자신들의 정통 교리와 배치되는 것을 이단으로 규정하며 배제해왔다. 역사적으로는 니케아 공의회와 같은 공의회를 통해 삼위일체 교리 등이 확정되고, 이를 부정하는 아리우스주의 같은 사상이 공식적으로 이단으로 판결받는 과정이 대표적이다.

중세 유럽에서는 가톨릭 교회가 절대적인 권위를 지니며 이단 판별과 단속을 주도했다. 교리적 차이뿐만 아니라 교회의 권위에 도전하는 세력도 이단으로 지목될 수 있었으며, 종교 재판을 통해 심판과 탄압이 이루어졌다. 알비파와 같은 운동이 대표적인 사례이며, 이 시기의 이단 규정은 종교적 순수성 유지와 사회·정치적 통제라는 두 가지 목적이 결합되어 있었다.

종교 개혁기에는 마르틴 루터와 장 칼뱅 등이 주도한 개신교 운동 자체가 가톨릭 교회로부터 이단으로 낙인찍혔지만, 이들은 오히려 자신들이 진정한 복음으로의 회귀라고 주장했다. 이후 개신교 내부에서도 다양한 교파가 생겨나면서, 서로를 상대적으로 '정통'과 '이단'으로 구분하는 양상이 나타나기 시작했다. 이는 기독교 역사 전반에 걸쳐 '이단'이라는 개념이 고정된 실체라기보다 주류와 비주류, 다수와 소수의 관계 속에서 상대적으로 규정되는 경향이 있음을 보여준다.

한국에서는 20세기 초반부터 본격적인 기독교 선교와 함께 다양한 신앙 운동이 등장하기 시작했다. 일제 강점기와 한국 전쟁 이후의 사회적 혼란기에는 기존 질서에 대한 회의와 새로운 구원에 대한 갈망이 맞물려 독자적인 교리를 가진 새로운 종교 집단들이 많이 생겨났다. 대순진리회나 통일교 등이 이 시기에 창립된 대표적인 사례이다. 1970-80년대에는 더욱 활발한 신종교 운동이 나타났으며, 신천지예수교 증거장막성전 역시 이 시기에 등장했다. 한국의 이단 논의는 주로 기독교, 특히 개신교 교계 내에서 주류 교단과의 교리적 차이를 중심으로 전개되어 왔다.

국내외 주요 이단 사례로는 대순진리회, 통일교, 신천지예수교 증거장막성전 등이 자주 거론된다. 대순진리회는 증산교 계통의 한국 신종교로, 강증산을 교조로 섬기며 음양 조화와 인간 구원을 핵심 교리로 삼는다. 통일교는 문선명이 창시한 종교로, 기독교적 요소를 바탕으로 하면서도 문선명을 재림 메시아로 보는 독자적인 교리 체계를 가지고 있어 기독교 계열에서 대표적인 이단으로 지목된다. 신천지예수교 증거장막성전, 통칭 신천지는 이만희가 창시한 집단으로, 성경 해석에 있어 매우 독특한 교리를 펼치며 조직의 비밀스러운 운영 방식으로 논란을 빚어왔다.

해외 사례로는 미국의 몰몬교와 여호와의 증인이 역사적으로 기독교 내에서 이단 논쟁의 대상이 되어왔다. 몰몬교는 조셉 스미스가 발견한 몰몬경을 성경과 동등한 경전으로 받아들이는 점에서, 여호와의 증인은 삼위일체를 부정하고 예수를 여호와가 창조한 첫 번째 피조물로 보는 등의 교리 차이로 인해 정통 기독교 교리와 충돌해왔다. 일본에서는 옴진리교가 1995년 도쿄 지하철 사린 가스 테러를 일으키며 사이비 종교이자 극단적 이단 집단으로 전 세계에 경각심을 불러일으켰다.

이러한 사례들은 해당 집단이 주류 종교 교리에서 얼마나 벗어나 있는지, 지도자에 대한 맹목적 추종이나 사회에 미치는 해악 여부에 따라 이단으로 규정되는 경향을 보여준다. 특히 신천지의 경우 한국 기독교계로부터 강력한 배척을 받으며 대표적인 이단 사례로 꼽히는 반면, 통일교나 대순진리회는 시간이 지나며 하나의 독립된 신종교로서 인정받는 측면도 있다. 이는 이단에 대한 평가가 시대와 사회, 그리고 판단 주체에 따라 달라질 수 있음을 시사한다.

주류 종교계는 이단에 대해 다양한 방식으로 대응한다. 가장 일반적인 대응은 신학적 논쟁과 교리적 비판이다. 가톨릭과 개신교 등 주요 기독교 교단은 이단 연구 위원회를 두거나, 공식 성명을 통해 특정 집단의 교리가 정통 교리에서 벗어났음을 지적하고 신도들에게 경계를 당부한다. 예를 들어, 한국기독교총연합회(한기총)는 정기적으로 이단 목록을 발표하며, 신천지예수교 증거장막성전을 대표적인 이단으로 규정한 바 있다.

조직적 차원에서는 제명이나 출교 조치가 이루어진다. 해당 집단에 가담한 신도를 교회에서 공식적으로 제명함으로써 공동체로부터 격리시키는 것이다. 또한, 피해를 입은 신도들을 위한 상담 및 구제 활동도 진행된다. 많은 교회에서 이단 상담 센터를 운영하거나, 탈퇴자를 지원하는 프로그램을 마련하여 사회적·영적 회복을 돕고 있다.

한편, 일부 종교계 내에서는 이단 규정 자체에 대한 비판과 성찰의 목소리도 존재한다. 역사적으로 종교 재판 시기 이단으로 낙인찍혀 탄압받은 사례를 거울삼아, 교리적 차이를 지나치게 배타적으로 규정하는 태도를 경계해야 한다는 주장이다. 이들은 대화와 교류를 통한 포용적 접근이 필요하다고 보며, 단순한 배제보다는 신학적 대화와 변증을 통한 교화를 강조하기도 한다.

정부의 역할은 주로 사이비 종교로 인한 사회적 피해를 예방하고 시민을 보호하는 데 초점을 맞춘다. 법무부와 경찰청은 이단 집단의 범죄 행위, 예를 들어 사기, 폭행, 감금, 재산 갈취 등이 발생할 경우 형사 사법 절차를 통해 대응한다. 또한 국세청은 비영리 종교 단체로 위장한 탈세나 불법 자금 조성 의혹을 조사할 수 있다. 그러나 정부는 종교의 내용 자체, 즉 교리적 정통성을 판단하거나 특정 종교를 '이단'으로 규정하는 데 직접 관여하지 않는다. 이는 대한민국 헌법이 보장하는 종교의 자유와 정교분리 원칙에 따른 것이다.

시민사회의 역할은 훨씬 더 적극적이고 다각적이다. 가장 두드러진 활동은 이단 피해자 가족 모임과 같은 피해자 지원 단체들이다. 이들은 납치 및 강제 구출(강제 격리) 프로그램을 운영하거나, 심리 상담과 법률 지원을 제공하며, 피해 사례를 사회에 알리는 고발 활동을 벌인다. 또한 일부 종교 단체들은 자체적으로 이단 연구 및 상담 센터를 운영하여 교리적 분석 자료를 제공하고 경각심을 고취한다. 언론과 방송 매체는 이단 관련 사건을 보도함으로써 사회적 논의를 촉발하고 공적 감시 역할을 수행한다.

그러나 정부와 시민사회의 이러한 개입은 지속적인 논란을 낳는다. 정부의 수사나 규제가 지나치게 확대될 경우 종교 차별이나 기본권 침해 소지가 있다는 비판이 제기된다. 시민사회의 활동, 특히 강제 격리 프로그램은 인신의 자유를 침해할 수 있다는 법적, 윤리적 문제에 직면해 있다. 따라서 이단 문제에 대한 대응은 사회적 안전과 개인의 자유 사이의 미묘한 균형을 요구하는 과제로 남아 있다.

이단 문제를 둘러싼 자유와 규제의 논란은 근본적으로 종교의 자유와 사회적 안전 사이의 긴장 관계에서 비롯된다. 종교의 자유는 헌법이 보장하는 기본권으로, 신앙과 양심에 따라 종교를 선택하고 실천할 권리를 의미한다. 이에 따라 어떤 교리나 집단을 단순히 기존 정통과 다르다는 이유만으로 '이단'으로 규정하고 탄압하는 것은 자유권 침해라는 비판을 받는다. 특히 소수 종교 집단은 주류 종교의 편견과 낙인으로 인해 불이익을 받을 수 있다는 점에서 규제에 신중을 기해야 한다는 주장이 제기된다.

반면, 사회적 피해가 명백한 경우에는 규제의 필요성이 강조된다. 문제는 특정 교리의 내용 자체보다, 그 집단이 사기, 감금, 폭력, 재산 착취 등 형사상 범죄 행위를 저지르거나, 구성원의 기본적 인권을 침해할 때 발생한다. 이러한 경우, 해당 집단이 종교를 표방하더라도 형법이나 민법에 따라 규제해야 한다는 견해가 지배적이다. 즉, '나쁜 종교'가 아니라 '나쁜 행위'를 처벌해야 한다는 원칙이 중요하게 논의된다.

실제 법적 판단에서도 이 갈등은 나타난다. 대한민국에서는 특정 종교를 직접적으로 '이단'으로 지정하여 금지하는 법률은 존재하지 않는다. 대신 사이비종교에 의한 범죄나 피해 사례가 발생하면, 검찰과 경찰이 개별 사건으로 수사하여 사기죄, 폭행죄, 준강간죄 등 적용 가능한 형사 법조문으로 대응한다. 그러나 이러한 사후적 대응만으로는 조직적이고 지속적인 피해를 막기 어렵다는 한계가 지적된다.

결국 자유와 규제의 논란은 단순한 이분법을 넘어, 어떻게 종교의 자유라는 가치를 보호하면서도 구성원과 사회 전체를 해로운 행위로부터 보호할 수 있을지에 대한 미묘한 균형 찾기의 문제이다. 이는 시민사회, 학계, 종교계, 법조계가 지속적으로 대화와 연구를 통해 합의점을 모색해야 할 과제로 남아 있다.