윌리엄 펜

윌리엄 펜은 1644년 10월 24일 런던에서 태어났다. 그의 아버지인 해군 제독 윌리엄 펜 경은 영국 해군의 고위 장교이자 성공한 지주였으며, 잉글랜드 공화국과 왕정복고 시기 모두에서 왕실로부터 신임을 받았다. 그의 어머니 마거릿 재스퍼는 네덜란드 출신의 상인 가문 딸이었다.

펜의 초기 교육은 런던의 초등학교에서 이루어졌으며, 1656년부터 1660년까지 아일랜드에 있는 아버지의 영지에서 생활했다. 1660년, 그는 옥스퍼드 대학교의 크라이스트처치 칼리지에 입학했다. 대학 시절 그는 퀘이커를 포함한 다양한 비국교도 설교자들의 영향을 받으며 기성 종교 체제에 회의를 품기 시작했고, 이로 인해 대학에서 퇴학당했다.

아들은 학문적 길보다 군인이나 궁정 관리의 길을 원했던 아버지에 의해, 1662년 프랑스의 프로테스탄트 학원인 소뮈르 아카데미에 유학을 보내졌다. 이후 그는 법률 공부를 위해 링컨 인에 들어갔으나, 1665년 런던 대역병과 제2차 영란 전쟁으로 인해 학업을 중단하고 네덜란드와 아일랜드에서 아버지의 사업을 돕게 되었다.

윌리엄 펜은 1667년, 23세의 나이에 퀘이커 신앙으로 개종하면서 인생의 결정적 전환점을 맞았다. 이 개종은 당시 영국 사회에서 상당히 이례적이고 파격적인 행위였다. 퀘이커는 공식적인 성직 계급과 예배 의식을 거부하고, 내면의 빛을 중시하며, 평등주의와 평화주의를 주장하는 급진적인 종파로 간주되었기 때문이다. 펜의 개종은 단순한 종교적 선택을 넘어, 가문의 기대와 사회적 지위를 거스르는 행위였다.

그의 개종은 토머스 로라는 퀘이커 설교자의 강연을 듣고 깊은 감명을 받은 것이 직접적인 계기였다. 펜은 퀘이커의 내면의 빛 교리, 즉 모든 사람 안에 있는 신성한 빛을 통해 직접적으로 신과 소통할 수 있다는 믿음에 공감했다. 이 믿음은 사회적 계급이나 성직자의 중재 없이 개인의 양심과 신앙의 자유를 최고의 가치로 올려놓았다. 그는 곧 퀘이커 집회에 적극적으로 참여하기 시작했고, 자신의 신념을 공개적으로 변호하는 글을 쓰기 시작했다.

이러한 행보는 그의 가족, 특히 해군 제독이었던 아버지 윌리엄 펜 경에게 큰 충격과 실망을 안겼다. 아버지는 아들이 명문 가문의 후계자로서 왕실과 국교회에 충실할 것을 기대했으나, 펜은 오히려 국교회를 비판하는 팸플릿을 출판하는 등 반체제적 행보를 이어갔다. 그 결과 그는 여러 차례 투옥되는 고초를 겪었다. 1668년에는 《모순 없는 기독교》라는 저술로 신성모독죄로 기소되어 런던탑에 투옥되기도 했다. 이 감옥 생활은 그의 신념을 더욱 확고히 하는 계기가 되었다.

이 개종 경험은 펜의 인생과 사상의 토대를 형성했다. 투옥과 박해를 직접 체험하면서 그는 양심의 자유와 종교적 관용의 절실함을 깨닫게 되었다. 이는 후일 그가 펜실베이니아 식민지를 설립하고, 그곳에 종교의 자유와 평화로운 공존의 원칙을 수립하는 실천적 동력이 되었다.

1681년 3월 4일, 찰스 2세 국왕은 윌리엄 펜에게 북아메리카의 광대한 토지에 대한 특허장을 수여했다. 이 토지는 펜의 아버지인 해군 제독 윌리엄 펜 경이 왕실에 진 빚 16,000파운드에 대한 상환의 의미를 담고 있었다[1]. 새로운 식민지는 펜의 아버지를 기려 '펜실베이니아'(펜의 숲)라는 이름이 붙여졌다.

특허장은 펜에게 광범위한 권한을 부여했다. 그는 식민지의 유일한 소유주이자 통치자(프로프라이터)가 되어, 토지를 분배하고 법률을 제정하며, 군대를 소집하고, 관세를 징수할 수 있는 권한을 가졌다. 그러나 특허장에는 몇 가지 중요한 제한 조건도 포함되어 있었다. 펜이 제정하는 법률은 영국 법률과 상충되어서는 안 되었으며, 식민지 주민은 영국 국민으로서의 권리를 보장받았다. 또한, 20명 이상의 자유주민이 요구할 경우 대표자를 선출하여 법률을 심의할 수 있는 권리가 명시되었다.

이 특허장 취득 과정에서 펜은 왕실과의 긴밀한 관계를 활용했다. 그는 또한 요크 공작(훗날의 제임스 2세)의 지지를 얻는 데 성공했으며, 이는 특허장 획득에 결정적인 도움이 되었다. 펜은 이 새로운 식민지를 자신의 퀘이커 신앙과 정치적 이상을 실현할 수 있는 '신성한 실험'의 장으로 계획했다.

윌리엄 펜은 1682년 펜실베이니아 식민지의 통치 체제를 규정한 프레임 오브 거버먼트를 제정했다. 이 문서는 펜의 정치적 이상을 반영한 초기 헌장으로, 식민지 의회의 권한과 주지사의 역할을 명시했다. 특히 의회는 법률 제정권과 과세권을 가지며, 자유인 남성 거주자들의 투표로 선출되는 대의제 구조를 채택했다[2]. 이는 당시 다른 영국 식민지들보다 훨씬 민주적인 통치 체제의 기초를 마련했다.

프레임 오브 거버먼트의 가장 두드러진 특징은 완전한 종교의 자유를 보장한 점이다. 펜은 자신이 속한 퀘이커 신자뿐만 아니라 모든 기독교 교파의 신자들이 박해 없이 예배할 수 있도록 했다. 이 정책은 유럽에서 종교적 박해를 피해 온 다양한 집단들을 펜실베이니아로 끌어들였다. 결과적으로 독일에서 온 멘노파와 아미시파, 프랑스 위그노, 영국 침례교도 등이 식민지에 정착하며 빠르게 인구가 증가하는 계기가 되었다.

이러한 제도는 펜의 핵심 사상인 자유와 관용의 실험이었다. 그는 강제된 신앙은 진정한 신앙이 될 수 없다고 믿었으며, 정치적 자유와 종교적 자유는 불가분의 관계라고 보았다. 프레임 오브 거버먼트는 이후 1701년 펜실베이니아 특허장으로 수정 및 대체되었지만, 종교적 자유의 원칙은 계속 유지되었다. 이 정책은 미국 수정 헌법 제1조에 명시된 종교의 자유 보장에 영향을 미친 선구적인 사례로 평가받는다.

윌리엄 펜은 피라델피아를 "숲 속의 도시"라는 뜻의 그리스어에서 이름을 따왔으며, 당시 유럽 도시들의 혼잡하고 비위생적인 환경을 벗어나 이상적인 공동체를 구현할 공간으로 계획했다. 그의 설계는 격자형 도로망 체계를 기반으로 했다. 도시는 델라웨어 강과 스쿨킬 강 사이의 반도에 위치하도록 정했으며, 넓은 도로와 규칙적인 블록 배치를 특징으로 했다.

도시 계획의 핵심은 공공 공간과 녹지에 대한 비전에 있었다. 펜은 각 주택 부지 뒤에 정원을 두어 농작물을 재배할 수 있도록 했으며, 다섯 개의 주요 공공 광장을 도시 전역에 균등하게 배치했다. 이 광장들은 휴식과 공동체 활동의 장소로 의도되었다. 또한, 도시의 확장을 고려해 주변에 넓은 농지를 보존하는 방안도 마련했다.

이러한 설계는 실용성과 이상주의가 결합된 것이었다. 넓은 도로는 화재 예방과 교통 흐름 개선에 도움이 되었고, 규칙적인 배치는 토지 분할과 관리가 용이하게 했다. 동시에, 이 계획은 펜의 퀘이커 신앙이 반영된 평등과 공동체, 자연과의 조화라는 가치를 공간적으로 표현한 것이었다. 피라델피아는 빠르게 성장하여 식민지 시대 미국에서 가장 중요하고 계획된 도시 중 하나가 되었으며, 그 기본적인 도로 체계는 오늘날까지 남아 있다.

윌리엄 펜의 통치는 그의 계몽주의적 정치철학을 실험하는 장이었다. 그는 토머스 홉스의 리바이어던 같은 강력한 중앙 권력 대신, 시민의 자발적 동의에 기반한 통치를 이상으로 삼았다. 그의 통치 원칙은 프레임 오브 거버먼트와 이후 펜실베이니아 특허장에 명문화되었다.

펜의 정치적 실천은 몇 가지 특징을 보였다. 첫째, 그는 광범위한 종교적 자유를 보장했으며, 퀘이커뿐만 아니라 모든 기독교 교파와 심지어 비기독교인에게도 신앙의 자유를 허용했다[4]. 둘째, 그는 민주적 절차를 중시했는데, 주지사와 의회 간 권력 분립을 도입하고, 자유 선거를 통해 대표자를 선출하는 제도를 마련했다. 셋째, 형사 사법 제도에서도 개혁을 시도하여, 당시 영국에서 흔히 적용되던 사형 범위를 크게 축소하고 교도소를 개선하는 데 관심을 기울였다.

그러나 그의 이상적 통치는 현실적 어려움과 맞닥뜨렸다. 펜실베이니아 의회는 소유주인 펜의 권한과 자치를 원하는 정착민들의 요구 사이에서 지속적으로 갈등했다. 특히 방어 문제와 관련해, 평화주의를 신봉하는 퀘이커 의원들이 군사 예산 편성을 거부하는 등 통치에 난항이 있었다. 이로 인해 펜은 생애 후반기에 왕실로부터의 특허장을 일시적으로 박탈당하기도 했다.

이러한 실험은 펜실베이니아를 당시 가장 자유롭고 번영한 식민지 중 하나로 만드는 데 기여했지만, 이상주의와 실용주의 사이에서 펜의 통치가 지속적으로 조정을 요구받았음을 보여준다.

윌리엄 펜은 1682년과 1683년에 걸쳐 레나페족과 일련의 조약을 체결했다. 이 조약들은 유럽인 정착민과 북미 원주민 사이에 맺어진 가장 주목할만한 평화 협정 중 하나로 평가된다. 펜은 퀘이커 신앙의 평등주의 원칙에 기반하여, 원주민을 정당한 토지 소유자이자 평등한 협상 상대로 대했다. 이 접근 방식은 당시 다른 유럽 식민지에서 흔히 보이던 무력 점령이나 불평등한 교환과는 뚜렷이 대비되었다.

가장 유명한 조약은 1682년 체결된 것으로 전해지며, 전설에 따르면 샤카맥슨(현재 필라델피아 인근)에서 체결되었다. 펜과 레나페족 추장들, 특히 타마넨드 추장은 공개 회의를 가졌고, 상호 존중과 공정한 거래를 약속했다. 조약의 핵심은 토지 매매에 관한 것이었다. 펜은 레나페족으로부터 토지를 구매할 때 공정한 대가를 지불했고, 그들이 계속해서 전통적인 사냥터를 사용할 수 있는 권리를 보장했다. 이 조약은 상징적으로 "공정함과 우정의 사슬"로 불리는 우호 동맹을 형성했다.

이 평화 조약의 결과, 펜실베이니아 식민지는 펜의 생애 동안 그리고 그 이후 수십 년 동안 다른 식민지에 비해 원주민과의 분쟁이 현저히 적었다. 이 조약들은 상호 이익과 존중에 기초한 관계를 수립한 모범 사례가 되었다. 그러나 역사가들은 이 조약의 정확한 내용과 형식에 대해 논쟁을 벌이기도 한다. 일부는 구두 협정이었을 가능성을 제기하며, 그 구체적 조항보다는 펜이 설정한 공정한 거래와 평화 공존의 원칙 자체가 더 중요한 유산이라고 평가한다[5].

윌리엄 펜은 다수의 종교적 저작물을 남겼으며, 이는 그의 퀘이커 신앙과 신학적 사상을 반영한다. 그의 저술은 주로 내적 빛, 양심의 자유, 평화주의, 그리고 기독교의 실천적 삶에 초점을 맞췄다. 초기 작품인 〈진리의 증언 없이는〉(1668)은 퀘이커 교리의 핵심인 '내면의 빛'을 강조하며, 모든 사람 안에 있는 신의 직접적인 계시를 통해 구원에 이를 수 있다고 주장했다. 이 작품은 당시 영국 국교회의 권위에 도전하는 내용을 담고 있어 펜이 수감되는 원인이 되기도 했다.

그의 주요 저작으로는 〈자유 양심의 위대한 사례〉(1670)를 꼽을 수 있다. 이 책은 종교적 관용과 국가가 개인의 신앙에 간섭해서는 안 된다는 주장을 체계적으로 펼친 논문이다. 펜은 이 책에서 강제된 신앙은 진정한 신앙이 될 수 없으며, 다양한 신념이 공존하는 사회가 더욱 안정적이라고 역설했다. 이 사상은 후일 펜실베이니아 식민지의 종교의 자유 헌장의 기초가 되었다.

펜의 저술 활동은 편지와 소책자 형태로도 활발히 이루어졌다. 그는 유럽 대륙의 퀘이커 공동체를 격려하고, 교리 논쟁에 참여하며, 박해받는 신자들을 변호하는 수많은 글을 썼다. 그의 글은 학문적이기보다 실천적 설교의 성격이 강했으며, 평화, 단순함, 정직을 핵심 가치로 제시했다. 이러한 저작물들은 퀘이커 교리의 형성과 확산에 지대한 기여를 했을 뿐만 아니라, 종교적 자유와 인권 사상의 발전에 중요한 이정표를 남겼다.

윌리엄 펜의 정치철학은 그의 퀘이커 신앙에서 비롯된 내면의 빛(Inner Light) 개념과 깊이 연관되어 있다. 그는 모든 인간은 신성한 빛을 내재하고 있으며, 이는 양심의 자유와 이성적 판단의 근거가 된다고 믿었다. 따라서 국가나 교회는 개인의 양심과 신앙에 강제를 가해서는 안 된다는 것이 그의 핵심 사상이었다. 그의 저서 《정부론》(The Frame of Government) 서문에서 펜은 "정부는 사람들을 선하게 만들 수 없으며, 최선의 정부라도 가장 선한 사람들을 통치할 때 가장 잘 작동한다"고 기술하며, 통치의 궁극적 목적은 시민의 자유와 행복을 보호하는 것임을 강조했다.

그의 자유론은 특히 종교의 자유와 표현의 자유에 집중되었다. 펜은 자신이 직접 체험한 박해를 바탕으로, 신앙의 다양성이 사회적 조화를 해치지 않으며 오히려 강제된 일치는 진정한 평화를 가져올 수 없다고 주장했다. 그는 1670년에 발표한 《자유 양심의 위대한 문제》(The Great Case of Liberty of Conscience)에서 국가가 특정 종교를 강요하는 것은 신에 대한 모독이며, 시민 사회의 안정을 해친다고 논증했다. 이러한 사상은 펜실베이니아의 《프레임 오브 거버먼트》와 《자유장전》에 반영되어, 당시 유럽에서는 찾아보기 힘든 광범위한 신앙의 자유를 법제화하는 토대가 되었다.

펜의 정치철학은 계몽주의 사상가들에게도 영향을 미쳤다. 그의 저술은 존 로크의 관용론과 정부론에 대한 논의에 참고 자료로 활용되었으며, 특히 소수자 권리와 제한된 정부의 역할에 대한 아이디어는 미국 건국의 아버지들의 사상 형성에 간접적으로 기여했다. 펜이 구상한 입법부의 두 의원(의회와 평의회)으로 구성된 양원제 구조와, 통치자를 법 아래에 둔다는 개념은 후대 미국 헌법의 체계에 일부 선구적인 예시를 제공했다.

그는 국제 관계 분야에서도 선구적인 사상을 펼쳤다. 《평화의 시도》(An Essay Towards the Present and Future Peace of Europe)에서는 국가 간 분쟁을 중재할 유럽 의회의 설립을 제안하며, 집단 안보와 국제법에 의한 분쟁 해결의 중요성을 역설했다. 이는 후대의 국제 연맹과 유엔 구상의 초기 형태를 연상케 하는 것이었다.

윌리엄 펜의 말년은 심각한 재정적 파탄과 건강 악화 속에서 진행되었다. 그의 주요 수입원이었던 펜실베이니아 식민지에서의 토지 수익은 기대에 미치지 못했고, 펜은 자신의 토지 대리인이었던 필립 포드에게 사기를 당해 막대한 손실을 입었다. 이 사기 사건은 그가 포드에게 개인 채무를 지는 계약에 서명하도록 속여 결국 1680년대 후반에 런던의 채무자 감옥에 수감되는 결과를 초래했다[7]. 또한, 펜실베이니아의 정치적 분쟁과 영국 왕실과의 관계 악화는 그의 지위와 경제적 기반을 더욱 약화시켰다.

1712년, 펜은 일련의 뇌졸중을 겪어 언어 능력과 기억력을 상실한 반신불수 상태가 되었다. 이로 인해 그는 더 이상 사업이나 저술 활동을 지속할 수 없게 되었다. 그의 가족 재정은 완전히 파탄 상태였으며, 펜실베이니아에 대한 통치권을 영국 왕실에 되팔려는 협상이 진행 중이었다. 펜은 1718년 7월 30일 버크셔의 러스컴에서 사망했으며, 그의 유해는 영국 버킹엄셔 조던에 있는 퀘이커 묘지에 안장되었다.

펜의 사후, 그의 유산은 다음과 같이 정리되었다.

그의 죽음은 한때 유럽에서 가장 부유한 개인 중 한 명이었던 인물이 빈곤과 채무 속에서 생을 마감하는 비극적인 결말이었다. 그러나 그의 진정한 유산은 물질적 부가 아닌, 종교적 자유와 평화적 거버넌스를 실험한 펜실베이니아 식민지에 남게 되었다.

윌리엄 펜의 역사적 평가는 종교적 자유, 민주주의, 원주민 관계에 대한 그의 선구적 실천을 중심으로 이루어진다. 그는 식민지 시대의 다른 유럽인 통치자들과 달리 레나페족과의 평화로운 관계 정립과 공정한 토지 거래를 추구했으며, 이는 당시로서는 매우 진보적인 정책이었다. 그의 정치 철학은 계몽주의 사상가들에게 영향을 미쳤고, 특히 미국 헌법의 권리 장전에 반영된 양심의 자유 개념의 중요한 선례 중 하나로 평가받는다.

펜의 유산은 현대 펜실베이니아주와 필라델피아의 기초를 넘어선다. 그는 설계한 '그린 컨트리 타운' 개념을 바탕으로 한 필라델피아의 도시 계획은 이후 미국의 여러 도시 설계에 모델이 되었다. 또한, 그는 퀘이커 교도로서의 신념을 정치와 사회에 적용한 초기 사례로, 비폭력과 사회 정의를 강조한 그의 실험은 후대의 다양한 사회 개혁 운동에 영감을 제공했다.

그러나 그의 통치와 유산은 일부 비판과 논란도 수반한다. 그의 이상적인 정책은 때로 식민지의 실질적인 행정과 방어 문제에서 비현실적인 측면을 드러냈으며, 결국 그는 정치적 반대와 재정적 어려움에 직면하게 되었다. 또한, 펜실베이니아에서의 노예 제도 존재는 그의 평등 사상과 모순되는 점으로 지적받는다. 역사학자들은 그를 당대의 한계를 뛰어넘으려 한 복잡한 이상주의자이자, 그의 실천이 완벽하지는 않았으나 미국의 핵심적 가치 형성에 지대한 공헌을 한 인물로 평가한다.