에스라

바빌론 포로기는 유다 왕국이 신바빌론 제국에 의해 멸망하고 그 백성 다수가 강제로 이주된 시기를 가리킨다. 기원전 586년 예루살렘과 솔로몬 성전이 파괴된 후, 유다의 지도층과 장인들은 주로 바빌론 지역으로 끌려갔다. 이 포로 생활은 약 70년 동안 지속되었으며, 이 기간 동안 유다인들은 외국 땅에서 자신들의 정체성과 신앙을 유지하는 도전에 직면했다.

포로기의 종말은 페르시아 제국의 키루스 2세가 바빌론을 정복한 후 도래했다. 기원전 538년, 키루스는 포로된 민족들이 고국으로 돌아가 자신들의 신을 섬길 수 있도록 허용하는 칙령을 반포했다[2]. 이는 페르시아의 지방 통치 방식이었으며, 유다인들에게는 예루살렘으로의 귀환과 성전 재건의 기회를 제공했다.

귀환은 여러 단계에 걸쳐 이루어졌다. 첫 번째 귀환단은 스룹바벨과 대제사장 여호수아의 지도 아래 조직되어 고국으로 돌아갔다. 그들의 주요 임무는 파괴된 성전을 재건하는 것이었으며, 이는 제2성전으로 알려지게 된다. 이후 추가적인 귀환 그룹이 뒤따랐으며, 에스라가 이끄는 집단은 기원전 458년경(또는 398년경이라는 학설도 있음) 예루살렘에 도착했다. 에스라의 귀환 목적은 종교적, 사회적 질서를 확립하는 것이었다.

이 귀환 과정은 모든 포로민이 돌아간 것을 의미하지는 않았다. 많은 유다인들이 바빌론과 같은 디아스포라 지역에 정착하여 남았고, 이는 이후 유대 공동체가 팔레스타인과 해외에 동시에 존재하는 양상을 낳았다. 귀환자들은 황폐해진 고국에서 정치적 자치권은 없었지만, 페르시아 제국의 보호 아래 종교적 자율성을 누리며 공동체를 재건해 나갔다.

페르시아 제국은 정복된 민족들에게 비교적 관용적인 정책을 펼쳤다. 이는 이전의 아시리아나 바빌론 제국과는 대조적인 접근이었다. 특히 키루스 2세는 기원전 538년에 포로로 잡혀 있던 민족들이 고국으로 돌아가 자신들의 신전을 재건할 수 있도록 허용하는 칙령을 반포했다[3]. 이 정책은 제국의 안정을 유지하기 위해 지역의 종교적, 행정적 자치를 어느 정도 보장하는 방식이었다.

에스라와 네헤미야의 활동은 이러한 페르시아 제국의 후원 아래 이루어졌다. 페르시아 왕실은 유다 지역의 공동체가 토라(율법)에 기반한 질서를 확립하는 것을 지원했다. 이는 제국 변방의 통치 효율성을 높이고 세금 징수를 원활하게 하려는 실용적 목적이 있었다. 에스라에게 왕이 율법을 집행하고 재판할 권한을 부여한 문서를 준 사실은 이를 잘 보여준다.

페르시아의 통치 정책은 유다 공동체의 정체성 형성에 결정적 영향을 미쳤다. 제국의 허용 아래, 귀환한 유다인들은 정치적 독립국이 아닌 종교-법적 공동체로서 재편될 수 있었다. 이 시기에 강조된 율법 중심의 생활은 이후 유대교의 핵심적 특징으로 자리 잡게 되었다. 따라서 페르시아 제국의 정책은 포로기 이후 유다 사회의 재건 방향을 규정한 중요한 외부 요인이었다.

에스라는 아론의 자손으로, 제사장 가문 출신이다. 그는 또한 율법 학자로서 모세의 율법에 정통한 인물로 묘사된다. 성경 기록에 따르면 그는 바빌론 포로지에서 태어나고 성장한 것으로 보인다.

그의 가계는 에스라기 7장 1-5절에 상세히 기록되어 있다. 그는 대제사장 아론의 직계 후손이며, 스라야의 아들로 소개된다. 이 계보는 그가 제사장 직분을 수행할 권위를 가졌음을 보여준다. 동시에 그는 "율법에 능한 서기관"으로 지칭되며, 당시 페르시아 제국 궁정에서 중요한 지식인 계층을 형성하던 서기관이자 학자로서의 정체성도 가지고 있었다.

에스라는 바빌론 유배지에서 페르시아 왕 아닥사스다 1세의 통치 제7년(기원전 458년경)에 예루살렘으로 돌아올 때까지 그곳에서 생활했다. 이는 그가 포로기 이후 세대에 속하며, 바빌론이라는 이국적 환경 속에서도 유대인의 정체성과 율법 전통을 깊이 있게 학습하고 계승했음을 의미한다. 그의 학문적 소양은 페르시아 왕실로부터 공식적인 인정을 받아, 예루살렘으로 돌아가 유다 지방의 종교적·민사적 질서를 율법에 따라 조사하고 시행할 권한을 위임받는 근거가 되었다.

에스라는 페르시아 제국의 아르타크세르크세스 1세 왕 제7년(기원전 458년경)에 왕의 칙령을 받아 바빌론에서 예루살렘으로 귀환한다. 그는 왕으로부터 광범위한 권한을 위임받았는데, 이는 율법에 따라 유다 땅을 살피고 재판하며, 율법을 가르칠 권리와 함께 성전을 위한 재정적 지원까지 포함되었다.

그의 귀환 행렬에는 제사장, 레위인, 노래하는 자, 문지기, 성전 종들 그리고 일반 이스라엘 백성들이 포함되었다. 에스라서는 그가 바빌론을 떠나기 전에 금식과 기도로 하나님의 인도를 구했음을 기록한다. 그는 왕에게 군대 호위를 요청하지 않았는데, 이는 하나님의 보호를 신뢰했기 때문으로 해석된다.

예루살렘에 도착한 후, 에스라는 자신에게 주어진 사명을 수행하기 시작한다. 그는 먼저 지도자들에게 왕의 칙서를 전달하고, 이후 백성들의 영적 상태를 점검한다. 그가 직면한 첫 번째 주요 과제는 이방인과의 통혼 문제였다. 그는 이 문제가 모세 오경의 율법을 위반할 뿐만 아니라, 공동체의 정체성과 신앙 순수성을 훼손할 위험이 있음을 인식했다.

에스라는 예루살렘에 도착한 후 제사장과 백성 앞에서 모세 오경을 낭독하며 율법을 선포했다. 이 행사는 수장문 앞 광장에서 이뤄졌으며, 레위인들이 율법을 번역하고 설명하여 백성들이 이해할 수 있도록 했다. 백성들은 율법의 말씀을 듣고 울며 회개했다. 에스라는 이들을 위로하며, 그 날이 주님의 성일이므로 슬퍼하지 말고 기쁨으로 먹고 마시라고 권고했다.

에스라의 종교 개혁은 특히 이방인과의 통혼 문제를 집중적으로 다뤘다. 그는 지도자들의 보고를 통해 이스라엘 백성, 제사장, 레위인까지도 주변 민족과 혼인한 사실을 알게 되었다. 에스라는 이를 심각한 배교 행위로 간주하고 옷을 찢고 머리털을 뽑는 등 극도의 슬픔과 분노를 표출했다. 그는 저녁 제사 때까지 금식하며 엎드려 이스라엘의 죄를 하느님 앞에 고백하는 기도를 드렸다.

이 문제를 해결하기 위해 에스라는 백성에게 통혼한 이방 아내와 자녀를 보내버릴 것을 요구하는 계약을 체결하도록 했다. 귀환 공동체는 에스라의 요구를 받아들였고, 약 3개월에 걸쳐 조사를 실시해 해당 가족들을 확인했다. 기록에 따르면, 110명 이상의 남성이 이방인 아내와 결별했다[4]. 이 조치는 공동체의 정체성을 율법에 기초해 순수하게 재정립하려는 강력한 의지를 보여주었다.

에스라서 1장부터 6장까지는 바빌론 포로 생활에서 귀환한 유다인들의 명단과 예루살렘 성전 재건 과정을 기록한다. 이 부분은 에스라 본인의 활동 이전 시기를 다루며, 역사적 서술의 성격이 강하다.

귀환은 페르시아 제국의 키루스 2세가 포로민들의 고국 귀환을 허용하는 칙령을 반포하면서 시작되었다[7]. 첫 번째 귀환은 스룹바벨과 대제사장 여호수아가 이끌었다. 에스라서는 각 가문의 족장, 일반 백성, 성전 봉사자들(제사장, 레위인, 성전 수종자)을 구분하여 상세한 인원 수를 기록한다. 이 명단은 공동체의 정체성을 확립하고 토지에 대한 권리를 주장하는 데 중요한 법적 근거가 되었다.

성전 재건 사업은 기초를 놓은 후 주변 민족의 방해로 장기간 중단되었다가, 페르시아 왕 다리우스 1세 시대에 재개되었다. 선지자 학개와 스가랴의 격려 속에 공사가 완료되어, 주전 515년에 성전이 봉헌되었다. 이 새 성전은 솔로몬의 화려한 첫 성전에 비해 규모가 작아 일부 노인들은 눈물을 흘리기도 했으나, 포로기 이후 공동체의 신앙적 중심지로서 기능을 회복하는 결정적 계기가 되었다.

이 기록들은 단순한 인명록이나 연대기가 아니라, 하나님의 약속이 역사 속에서 어떻게 성취되어 가는지를 보여준다. 비록 정치적 독립은 상실했지만, 예배와 공동체 생활이 재정립되는 과정을 통해 유다 민족의 정체성이 새롭게 형성되었다.

에스라의 기도는 에스라서 9장과 10장에 기록된, 귀환한 유다 백성의 이방인과의 혼인 문제를 직면한 후 바친 중보 기도이다. 그는 이 문제가 율법을 어기고 재앙을 초래할 수 있다고 판단하고, 옷을 찢고 머리털을 뽑는 애도의 표시를 했다.

에스라는 오후 제물 드리는 시간에 무릎을 꿇고 백성의 죄를 하나님 앞에 고백하며 기도했다. 그의 기도는 개인적인 죄보다는 공동체의 역사적 불순종에 초점을 맞췄다. 그는 조상들의 죄와 현재의 상황을 연결지어, 비록 바빌론 포로기라는 징계를 겪었음에도 불구하고 백성이 다시 계약을 저버렸음을 탄식했다. 이 기도는 제사장으로서의 중보 역할을 보여준다.

이 기도와 고백의 결과, 백성은 크게 감동받아 자발적으로 혼인 계약을 파기하기로 결의했다. 이 과정은 공개적인 집회를 통해 진행되었고, 문제된 혼인 관계를 해소하기 위한 구체적인 절차가 수립되었다. 에스라의 기도는 단순한 개인적 신앙 행위가 아니라, 공동체의 회개와 사회적 개혁을 촉발하는 결정적 계기가 되었다.

에스라의 활동은 포로 귀환 이후 예루살렘 공동체가 토라(율법)를 중심으로 정체성을 재정립하는 결정적 계기가 되었다. 그는 페르시아 왕 아르타크세르크세스 1세의 위임을 받아 유다 총독이 아닌 율법 학자 겸 사제로서의 권한으로 예루살렘에 도착했다. 그의 주요 임무는 페르시아 제국의 법 아래에서 유다 지역의 종교적 삶을 규율하는 모세 오경의 율법을 가르치고 시행하는 것이었다.

에스라는 공동체 앞에서 율법을 낭독하고 제사장들과 레위인들이 그 내용을 해석하여 백성에게 설명하게 했다. 이 과정에서 백성은 자신들이 지켜야 할 규례들을 재발견했고, 율법에 기록된 절기(예: 초막절)를 철저히 지키기 시작했다. 특히, 그는 이방인과의 결혼이 율법을 저버리고 여호와에 대한 독특한 신앙을 훼손하는 주요 원인으로 보고, 기존의 혼인 관계를 철저히 조사하여 이방인 아내와의 이혼을 단행했다. 이는 종교 공동체의 순수성을 유지하기 위한 강력한 조치였다.

이러한 개혁은 유다 공동체를 혈통과 종교 의식에 기반한 '율법의 공동체'로 변모시켰다. 공동체의 운영과 개인의 삶의 기준이 왕정 시대의 정치적 권력이나 예언자의 말씀이 아니라 성문화된 율법 책에 두어지기 시작했다. 에스라의 사역은 이후 유대교가 하나의 율법 중심 종교로 체계화되는 토대를 마련했으며, 회당과 문사(서기관) 계층의 중요성을 부각시키는 결과를 낳았다.

에스라는 율법을 중심으로 한 종교 체계를 정립함으로써 포로기 이후 유대교의 기초를 놓았다. 그의 활동은 단순한 종교적 개혁을 넘어, 민족 정체성의 핵심을 토라(모세 오경)에 두는 새로운 공동체 모델을 창출했다. 이는 제2성전기 유대교로 이어지는 결정적 전환점이었다.

그의 가장 중요한 기여는 율법을 공동체 생활의 최고 규범으로 확립한 것이다. 에스라는 페르시아 제국의 지원 아래 예루살렘에 도착한 후, 모세의 율법을 공개적으로 낭독하고 해석했다[8]. 이 행사는 율법이 제사장 계층만이 아닌 모든 백성에게 열려 있는 공적 문서임을 선언하는 의식이었다. 그 결과, 종교적 권위가 성전 의식 중심에서 율법 문서와 그 해석 중심으로 이동하는 계기가 마련되었다.

이러한 변화는 유대 공동체의 구조를 근본적으로 바꾸었다. 에스라는 이방인과의 결혼을 단호히 금지하고 기존 혼인을 해체하는 등의 강력한 개혁을 단행했다. 이는 율법의 규정을 철저히 준수하는 '거룩한 공동체'를 건설하려는 시도였으며, 혈통적, 종교적 순수성을 강조하는 유대교의 정체성이 형성되는 데 결정적 역할을 했다. 또한, 율법을 가르치고 해석하는 서기관 계층의 중요성이 부각되기 시작했다.

에스라의 개혁은 유대인이 지리적 국가나 정치적 독립 없이도 율법과 계약에 기반한 공동체로 생존할 수 있는 길을 열었다. 이는 이후 디아스포라 상황에서도 유대교가 유지될 수 있는 신학적, 제도적 토대가 되었다. 따라서 많은 학자들은 에스라를 모세에 버금가는 제2의 입법자이자, 현대까지 이어지는 유대교의 실질적 창시자 중 한 사람으로 평가한다.

구약 성경 내에서 에스라는 율법의 학자이자 공동체를 올바른 길로 인도한 지도자로서 매우 높은 평가를 받는다. 특히 역대기 하권의 마지막 부분과 연결되는 에스라기와 느헤미야기는 그를 모세 이후 가장 중요한 율법 해석자이자 중재자로 묘사한다. 그는 바빌론에서 가져온 모세 오경을 공개적으로 낭독하고 설명하여, 귀환한 백성들이 율법에 대한 이해를 새롭게 하고 계약을 갱신하도록 이끌었다[11].

그의 사역은 포로기 이후 약화된 정체성을 회복하고, 예루살렘을 율법 중심의 신정 공동체로 재정립하는 데 결정적 역할을 했다. 구약 시대의 평가는 그의 행적을 통해 하나님의 말씀과 율법에 대한 철저한 복종이 공동체의 생존과 번영의 유일한 길임을 보여주는 본보기로 삼는다. 따라서 에스라는 신앙적 위기 시대에 등장한 이상적인 지도자 모델로 기록되었다.

이러한 평가는 이후 유대교 전통에서도 이어져, 그는 제2성전기 유대교의 형성에 지대한 공헌을 한 인물로 확고히 자리 잡았다.

현대 학계는 에스라의 역사적 실존성과 에스라기의 편집 과정에 대해 비판적 연구를 진행해왔다. 많은 연구자들은 에스라와 느헤미야의 이야기가 원래 하나의 책으로 편집되었다가 후대에 분리되었다고 본다[12]. 또한, 에스라서에 기록된 연대기적 순서(아르타크세르크세스 7년)와 느헤미야서의 연대(아르타크세르크세스 20년)가 상충된다는 점을 지적하며, 두 인물의 활동 시기가 실제로는 겹쳤거나, 문학적 편집 과정에서 시간적 배열이 재구성되었을 가능성을 제기한다.

문서 비평과 편집사 비평 방법론을 통해 학자들은 에스라서가 여러 출처와 전승을 통합한 결과물이라고 분석한다. 책에 등장하는 공식 문서 목록(페르시아 왕의 조서 등)과 가계도, 귀환자 명단은 별도의 기록 보관소에서 가져온 자료로 간주된다. 특히, 에스라의 고백 기도(에스라 9장)와 같은 부분은 후대 편집자가 공동체의 정체성을 형성하기 위해 삽입한 신학적 작품일 수 있다는 주장도 존재한다.

역사적 평가는 크게 두 흐름으로 나뉜다. 한편에서는 에스라를 율법 중심의 배타적 공동체를 형성한 인물로 보며, 이로 인해 사마리아인과의 분리 및 유대교의 폐쇄적 성향이 강화되었다고 평가한다. 다른 한편에서는 포로기 이후 붕괴된 민족 정체성을 율법이라는 확고한 기준으로 재정립하고, 유대교 생존의 기초를 마련한 결정적 인물로 긍정적으로 평가한다. 현대 연구는 이러한 상반된 평가를 모두 검토하며, 에스라의 활동을 당시의 국제 정세, 즉 페르시아 제국의 속주 통치 정책과 종교 자치 정책이라는 더 넓은 역사적 맥락에서 이해하려는 노력을 기울인다.