알렉산드르 솔제니친

알렉산드르 솘제니친은 1918년 12월 11일, 러시아 소비에트 연방 사회주의 공화국의 코크시테트로크에서 태어났다. 그의 아버지 이사키 솘제니친은 러시아 제국군 장교 출신이었으나, 아들이 태어나기 6개월 전에 사냥 중 사고로 사망했다. 어머니 타이시야는 우크라이나 출신으로, 경제적으로 어려운 환경에서 아들을 키웠다. 그의 가족 배경은 러시아 정교회 신앙과 농민 및 지식인 계층의 전통이 혼합되어 있었다.

그는 1924년 가족과 함께 남러시아의 로스토프나도누로 이주하여 그곳에서 성장했다. 어린 시절부터 문학에 깊은 관심을 보였으며, 9살 때 첫 소설을 쓰기도 했다. 1936년 로스토프 국립 대학에 입학하여 수학과 물리학을 전공했지만, 동시에 모스크바의 철학, 문학 및 역사 연구소의 서신 과정을 통해 문학 공부를 병행했다. 이 시기는 소련의 대숙청이 절정에 달하던 시기와 맞물려, 그의 내면에 체제에 대한 의문을 심어주는 계기가 되었다.

대학을 졸업한 1941년, 그는 물리와 수학 교사 자격을 취득했다. 그러나 졸업 직후 독소 전쟁이 발발하면서 그의 인생은 전환점을 맞았다. 그는 대학 시절부터 공산주의 청년 조직인 콤소몰에 가입해 있었지만, 스탈린 체제와 소련의 이념에 대해 점차 회의적인 시각을 갖게 되었다. 이러한 초기 생애와 교육 경험은 후일 그의 문학 작품에서 드러나는 정밀한 분석적 사고와 강한 도덕적 신념의 토대를 마련해 주었다.

1941년 제2차 세계대전이 발발하자, 솔제니친은 소련 붉은 군대에 징집되어 포병 장교로 복무했다. 그는 전쟁 내내 용맹하게 싸워 두 차례 훈장을 받았으며, 대위 계급까지 승진했다.

1945년 2월, 동프로이센 전선에서 복무하던 중 그는 친구에게 보낸 서신에서 이오시프 스탈린을 비판하는 내용을 첩보 기관 NKVD가 검열하여 발견했다. 이로 인해 그는 반소 선전을 한다는 죄목으로 체포되었다. 당시 그의 계급과 훈장은 체포를 막지 못했다.

군사 재판에서 그는 제8조 58항(반소 선전 활동)에 따라 8년간의 강제 노동 수용소 형을 선고받았다. 이 체포와 유죄 판결은 그가 직접 목격한 소련 체제의 부조리를 문학으로 폭로하는 결정적 계기가 되었다.

알렉산드르 솔제니친은 1945년 체포된 후 8년간 굴라그 수용소에서 복역했다. 이 기간 동안 그는 다양한 강제 노동 수용소를 전전하며 목공, 석공, 야금공 등으로 일했다. 1953년 형기가 끝난 후에도 그는 카자흐스탄의 코크테렉 마을에서 영구 유형 생활을 해야 했다. 이 시절의 직접적인 체험은 이후 그의 문학 작품, 특히 수용소 군도의 핵심 소재가 되었다.

1956년 니키타 흐루쇼프의 탈스탈린화 정책에 따라 솔제니친의 유형은 해제되었고, 그는 러시아 SFSR로 돌아갈 수 있었다. 그는 랴잔에서 물리학교사로 일하면서 밤에 몰래 글을 썼다. 1962년, 흐루쇼프의 개인적 승인 하에 이반 데니소비치의 하루가 소련에서 공식 출판되어 큰 반향을 일으켰다. 그러나 이후 그의 작품들은 점점 더 체제 비판적 성격을 띠게 되었고, 당국의 검열과 압박을 받기 시작했다.

1960년대 후반, 솔제니친은 서방에서 암병동과 수용소 군도 1권을 출판했고, 이는 소련 당국을 격분시켰다. 그는 KGB의 지속적인 감시와 협박을 받았다. 1970년 그는 노벨 문학상을 수상했으나, 소련 정부의 출국 불가 방침으로 인해 스톡홀름 시상식에 참석하지 못했다. 1973년 수용소 군도의 전권이 파리에서 출판되면서 그의 체제에 대한 도전은 정점에 달했다.

1974년 2월, 소련 최고회의 상임위원회는 그의 국적을 박탈하고 그를 서독으로 추방하는 명령을 내렸다. 솔제니친은 처음에 취리히에 정착했고, 이후 1976년 미국 버몬트 주의 캐번디시로 이주하여 20년 가까이 망명 생활을 했다. 망명 기간 동안 그는 대작 적색 수레바퀴 집필에 전념하면서도, 서방의 물질주의와 도덕적 타락을 비판하는 등 복잡한 입장을 보였다.

1974년 2월 소련에서 추방된 솔제니친은 먼저 서독을 거쳐 스위스 취리히에 정착했다. 이후 1976년 미국으로 건너가 버몬트 주에 거주하며 집필 활동을 계속했다. 망명 기간 동안 그는 소련 체제에 대한 비판을 지속했으며, 서방 사회의 물질주의와 도덕적 타락에 대해서도 경고하는 강연을 여러 차례 진행했다.

1980년대 후반 페레스트로이카가 진행되면서 그의 작품에 대한 출판 금지가 해제되었고, 1990년 소련 정부는 그의 시민권을 회복시켰다. 솔제니친은 1994년 5월 러시아로 돌아와 블라디보스토크에서 시작된 철도 여정을 통해 고국을 여행하며 변화한 사회를 직접 목격했다. 그는 이후 모스크바 교외에 정착하여 저술 활동에 전념했다.

말년에 그는 블라디미르 푸틴 정부의 강력한 국가 통치를 지지하는 입장을 보였으나, 동시에 러시아 사회의 부패와 자본주의적 과잉에 대해서는 비판적인 태도를 유지했다. 그의 건강은 2000년대 들어 악화되었으며, 2008년 8월 3일 모스크바의 자택에서 심장 마비로 89세의 나이로 사망했다.

그의 장례식은 국가적 예우로 치러졌으며, 유해는 모스크바의 돈스코이 묘지에 안장되었다.

이반 데니소비치의 하루는 알렉산드르 솔제니친의 첫 번째이자 가장 유명한 작품이다. 이 소설은 1962년 소련의 문학 잡지 『노비 미르』에 실렸으며, 니키타 흐루쇼프의 탈스탈린화 정책 하에서 출판이 허용되었다. 이 작품은 소련 문학사에서 스탈린 시대의 강제 수용소 생활을 공개적으로 다룬 최초의 사례가 되었다.

소설은 주인공 이반 데니소비치 슈호프의 시점에서, 굴라그 수용소에서의 평범한 하루를 매우 사실적으로 그려낸다. 슈호프는 억울하게 10년형을 선고받은 농민 출신 수감자로, 추위와 굶주림, 가혹한 노동 속에서도 생존을 위해 고군분투한다. 작가는 수감자들의 일상적인 고통과 소소한 기쁨, 그리고 인간적 존엄성을 유지하기 위한 미묘한 투쟁을 세밀하게 포착한다.

이 작품은 엄격한 사실주의와 절제된 문체가 특징이다. 감정적 과장이나 직접적인 정치적 비난 없이, 단순한 서사만으로 체제의 잔혹함을 효과적으로 전달한다. 수용소 내부의 계급 구조, 수감자들 간의 연대와 갈등, 교활한 관리들의 모습 등이 생생하게 묘사된다. '하루'라는 제한된 시간적 틀 안에서 전체 수용소 군도의 세계를 응축해 보여준다는 점에서 높은 문학적 완성도를 인정받는다.

『이반 데니소비치의 하루』의 출판은 소련과 국제 사회에 큰 충격을 주었다. 소련 내에서는 엄청난 반향을 일으키며 많은 독자에게 충격을 안겼고, 서방 세계에서는 소련의 비인간적 체계에 대한 생생한 증거로 받아들여졌다. 이 작품은 솔제니친을 일약 세계적인 작가로 부상시켰으며, 이후 그의 본격적인 소련 체제 폭로 작업의 서막을 열었다.

이반 데니소비치의 하루로 서방 세계에 소련의 강제 수용소 실태를 처음 알린 후, 솔제니친은 보다 포괄적이고 체계적인 기록을 위해 방대한 작업에 착수했다. 그 결과물이 1973년부터 1975년 사이에 파리에서 출간된 3권짜리 역사 기록문학 작품, 『수용소 군도』이다. 이 작품은 1918년부터 1956년까지 소련 강제 수용소 체계의 역사를 다루며, 저자 자신의 8년간의 수용소 생활 경험과 227명의 전 수감자들의 증언을 바탕으로 작성되었다[2].

작품은 수용소 체계의 형성과 확대 과정, 수감자들의 일상, 감시와 처벌 체계, 탈출 시도, 반란, 그리고 석방 후의 삶에 이르기까지 광범위한 주제를 아우른다. 『수용소 군도』는 단순한 회고록이 아니라, 수많은 개인적 증언과 문서적 증거를 집대성한 역사적 고발장이자, 스탈린 시대의 전체주의적 억압을 조명하는 사회학적 연구서의 성격을 지닌다. 솔제니친은 이를 통해 굴라그가 소련 체제의 부수적 현상이 아니라 그 핵심을 이루는 필수 기관이었다고 주장했다.

이 책의 출간은 국제 사회에 큰 충격을 주었다. 서방에서는 소련 체제의 본질에 대한 이해를 근본적으로 바꾸는 계기가 되었으며, 소련 정부는 이를 극렬히 비난하고 솔제니친을 "반소 선동자"로 규정했다. 『수용소 군도』는 솔제니친이 1974년 국적을 박탈당하고 추방되는 직접적인 원인 중 하나가 되었다. 이 작품은 20세기 정치적 탄압과 인간 정신의 저항에 대한 가장 중요한 기록 중 하나로 평가받으며, 그의 문학적 및 사회적 위상을 확고히 했다.

암병동은 알렉산드르 솔제니친이 1967년에 완성한 장편 소설이다. 이 작품은 소비에트 연방의 한 병원 암병동을 배경으로, 다양한 사회적 계층과 배경을 가진 환자들과 의료진의 이야기를 통해 인간의 생과 사, 그리고 체제의 모순을 조명한다. 작가 자신이 타슈켄트에서 암 치료를 받은 경험을 바탕으로 집필되었다.

주인공인 올레그 코스토글로토프는 정치범 수용소에서 망명 생활을 하다가 암 진단을 받고 병원에 입원한 인물이다. 그는 병동에서 교수, 당원, 지식인, 노동자 등 다양한 환자들과 교류하며 삶과 죽음의 의미, 개인과 국가의 관계, 도덕적 책임에 대해 고민한다. 병원이라는 폐쇄된 공간은 소련 사회의 축소판 역할을 하며, 신체의 질병과 사회의 병리를 병치하여 보여준다.

이 소설은 암이라는 보편적 주제를 통해 정치적 억압과 검열 아래에서의 인간성을 탐구한다. 의학적 치료의 한계와 윤리적 딜레마, 체제에 대한 순응과 저항의 문제가 섬세하게 묘사된다. 사실주의 문학의 정수를 보여주는 이 작품은 단순한 정치 소설을 넘어 생명에 대한 철학적 성찰을 담고 있다.

• 소비에트 연방의 의료 체계와 사회적 불평등을 비판적으로 묘사한 이 소설은 국내에서 출판되지 못하고, 1968년 서방에서 처음 출간되었다[3]. 이는 솔제니친이 소련에서 추방되는 중요한 계기 중 하나가 되었다.

적색 수레바퀴는 알렉산드르 솔제니친이 평생을 바쳐 집필한 대규모 역사 서사시이다. 이 작품은 러시아 혁명과 그 직후 내전 시기를 집중적으로 다루며, 작가 자신이 "소설-연구"라고 명명한 독특한 장르를 표방한다. 그는 방대한 역사 자료를 수집하고 분석하여, 1914년에서 1922년까지의 격변기를 총체적으로 재구성하고자 했다.

이 작품은 전통적인 소설 형식을 벗어나, 수백 명의 실존 인물과 허구 인물을 등장시키며 다층적인 서사 구조를 보인다. 각 권은 특정한 역사적 사건을 중심으로 구성되며, 예를 들어 '1914년 8월'은 제1차 세계대전 초기 타넨베르크 전투의 패배를, '1916년 10월'은 전쟁 중의 사회적 분위기를 조명한다. 솔제니친은 서사와 더불어 각 장 말미에 자신의 역사적 분석과 논평을 담은 "정점" 부분을 배치하여 서술자의 목소리를 직접 개입시킨다.

작품의 핵심 주제는 혁명이 어떻게 러시아 제국의 몰락과 볼셰비키의 집권으로 이어졌는지를 탐구하는 것이다. 그는 혁명을 단순한 필연이 아니라, 당시 정치 지도부의 무능과 도덕적 타락, 그리고 서구적 사상의 침투가 맞물려 초래한 비극으로 파악한다. 이를 통해 그는 공산주의 이데올로기의 근본적 결함과 폭력을 비판한다.

적색 수레바퀴는 그의 다른 작품들에 비해 훨씬 더 방대하고 난해하여 논쟁을 불러일으켰다. 일부 비평가는 그 서술이 지나치게 설명적이고 인물 묘사가 부족하다고 지적한 반면, 다른 이들은 이를 20세기 최대의 역사 서사 시도 중 하나로 평가한다. 이 작품은 솔제니친이 소련 체제의 폭력적 기원을 문학적으로 추적하고, 러시아의 역사적 길에 대한 자신의 독특한 시각을 정립하려는 야심찬 프로젝트였다.

알렉산드르 솔제니친의 반체제적 성향은 그의 개인적 경험과 깊은 도덕적 신념에서 비롯되었다. 그의 작품 세계는 소련 체제의 억압적 구조, 특히 굴라그 체계를 날카롭게 비판하는 데 초점을 맞추었다. 이는 단순한 정치적 반대를 넘어서, 체제가 개인의 양심과 인간성을 파괴하는 근본적 불의에 대한 저항이었다.

그의 성향은 체계적인 이념적 반대보다는 구체적인 사실과 경험에 기반한 도덕적 고발의 형태를 띠었다. 그는 이반 데니소비치의 하루와 수용소 군도를 통해 국가가 공식적으로 부정하던 강제 수용소의 실상을 문학적 기록으로 남겼다. 그의 글은 공산주의 이론 자체보다는, 그 이념이 현실에서 어떻게 폭력과 거짓말의 시스템으로 변질되었는지를 폭로하는 데 주력했다.

솔제니친의 비판은 서방의 자유주의를 무조건 찬양하는 것으로 이어지지 않았다. 그는 물질주의와 도덕적 타락을 서구 사회의 문제점으로 지적하기도 했다. 그의 반체제적 입장은 러시아 정교회 신앙에 뿌리를 둔 영적 가치와 러시아 민족의 전통적 삶의 회복을 주장하는 방향으로 발전했다. 이는 후기 저작인 적색 수레바퀴와 여러 에세이에서 더욱 명확히 드러난다.

그의 활동은 결국 1974년 국적 박탈과 추방으로 이어졌다. 솔제니친의 반체제적 성향은 정치적 디센던트(반체제 인사)라기보다는 체제의 부도덕성에 맞선 양심적 기록자이자 예언자적 목소리로 평가된다.

알렉산드르 솔제니친의 작품 세계는 소련 체제의 폭력과 억압을 고발하는 데 그치지 않고, 그 속에서 개인이 어떻게 도덕성을 회복하고 정신적 자유를 얻을 수 있는지 탐구하는 데 깊이를 더한다. 그의 핵심 주장은 외부의 압제적 환경이 극심할수록, 오히려 내면의 도덕적 각성과 정신적 성장이 가능하다는 것이었다.

이러한 사상은 특히 그의 대표작 수용소 군도와 암병동에서 잘 드러난다. 그는 굴라그라는 극한의 상황 속에서도 인간은 양심을 지키고, 이기심을 버리며, 타인에 대한 연민을 발휘함으로써 오히려 더 높은 차원의 인간다움을 회복할 수 있다고 보았다. 그의 작품에서 진정한 패배는 신체적 고통이나 죽음이 아니라, 자신의 내면적 진실과 도덕적 원칙을 배반하는 것이었다. 이러한 내면의 투쟁과 승리는 체제의 물리적 통제를 넘어서는 정신의 자유를 의미했다.

솔제니친의 도덕적 회복론은 단순한 개인의 수양을 넘어 사회 전체의 치유와 연결된다. 그는 소련 사회의 병폐가 단순히 정치적 구조의 문제가 아니라, 개개인의 도덕적 타락과 진실에 대한 외면에서 비롯되었다고 진단했다. 따라서 사회의 재건은 정치 체제의 변화보다 먼저, 각 구성원의 내면에서 시작되는 진실된 삶과 책임 있는 행동, 즉 '삶 속에서 선을 실천하는 것'을 통해 이루어져야 한다고 주장했다. 그의 사상은 체제 비판을 넘어 인간 존재의 근본적 가치에 대한 성찰로 이어졌다.

알렉산드르 솔제니친의 문학적 사실주의는 소련의 사회주의 리얼리즘과는 구별되는, 극도로 세밀하고 검증 가능한 사실에 기반한 서사 방식을 의미한다. 그의 작품은 체계적인 자료 수집과 생생한 증언, 개인적 경험을 바탕으로 역사적 진실을 재구성하는 데 중점을 두었다. 특히 수용소 군도는 수백 명의 전 전향자들과의 서면 및 구두 인터뷰, 자신의 굴라그 체험을 융합하여 거대한 문헌적 기록물을 창조한 대표적 사례이다.

이러한 사실주의는 단순한 사건 나열을 넘어, 인간의 심리와 도덕적 딜레마를 날카롭게 조명하는 도구로 기능한다. 이반 데니소비치의 하루에서는 수용소 내 일상의 엄격한 규율과 사소한 생존 전략들이 사실적으로 묘사되며, 이를 통해 체제의 억압적 본질이 드러난다. 암병동에서는 다양한 배경의 환자들을 통해 병든 사회의 단면을 진단한다.

솔제니친의 사실주의 문체는 다음과 같은 특징을 보인다.

그의 사실주의는 정치적 선전이나 이념적 해석을 배제하고, 사실 자체가 가장 강력한 비판이 될 수 있다는 신념에서 비롯되었다. 이는 체제의 공식 역사 서술과 정면으로 대립하며, 문학을 역사 기록과 사회 고발의 수단으로 격상시켰다. 그의 작품 세계는 문학적 상상력보다는 고증과 증언에 의한 '문학적 재구성'의 힘을 증명한다.

알렉산드르 솔제니친의 작품, 특히 수용소 군도가 서방 세계에 출판되자 전 세계적으로 큰 반향을 불러일으켰다. 그의 글은 서구 지식인과 일반 대중에게 소비에트 연방의 스탈린 시대 강제 수용소 체계인 굴라그의 실체를 생생하게 전달하는 충격적인 폭로 자료가 되었다. 이는 냉전 시기 서방의 소련에 대한 인식을 근본적으로 바꾸는 계기가 되었으며, 소련 정부의 국제적 위상을 크게 손상시켰다.

서유럽과 미국에서는 그의 작품이 즉각적인 베스트셀러가 되었고, 주요 언론 매체는 그의 투쟁과 글을 집중 조명했다. 그의 노벨 문학상 수상은 이러한 국제적 관심의 정점이었다. 서방의 많은 좌파 지식인들은 솔제니친의 증언을 통해 소련 체제의 이상과 현실 사이의 괴리를 인식하게 되었고, 이는 전통적인 친소련 성향 지식인 사회에 큰 혼란과 재평가를 촉발시켰다.

동유럽의 공산 국가들에서도 그의 글은 지하 출판물 형태로 널리 유포되며 반체제 운동에 강력한 정신적 지표를 제공했다. 국제 정치 무대에서는 그의 폭로가 소련의 인권 기록에 대한 강력한 비판 도구로 지속적으로 활용되었으며, 1975년 헬싱키 협정 이후 인권 문제를 둘러싼 동서 진영 간 외교적 마찰의 중요한 요소 중 하나가 되었다. 솔제니친은 이처럼 한 개인의 작품과 목소리가 세계사의 흐름에 직접적인 영향을 미칠 수 있음을 보여준 상징적 인물이 되었다.

알렉산드르 솔제니친의 작품, 특히 수용소 군도는 소련 사회 내부에 깊은 균열을 일으켰다. 그의 글은 공식적으로 금지되었지만, 타미즈다트라는 지하 출판물을 통해 광범위하게 유포되었다. 이로 인해 그의 체제 비판은 지식인과 일반 시민 모두에게 전달될 수 있었고, 많은 이들이 스탈린 시대의 진실을 처음으로 접하게 되었다.

그의 폭로는 소련 정부의 공식 역사 서술과 정면으로 배치되었으며, 당국의 검열 체제에 도전하는 것이었다. 이는 특히 1960년대 후반과 1970년대에 성장하던 소련의 반체제 운동에 지적 및 도덕적 지침을 제공했다. 그의 존재와 활동 자체가 체제에 대한 침묵하지 않는 저항의 상징이 되었다.

1974년 강제 추방은 당국이 그의 국내 영향력을 차단하려는 시도였지만, 오히려 그의 명성을 더욱 높이는 결과를 가져왔다. 국외에서도 그의 목소리는 계속해서 소련 내부로 유입되었고, 결국 페레스트로이카 시기에 그의 작품이 공식적으로 출판되면서 그 영향은 정점에 이르렀다. 그의 글은 소련 체제의 도덕적 정당성에 대한 근본적인 의문을 제기함으로써, 체제 붕괴에 간접적으로 기여한 정신적 토대 중 하나를 마련했다고 평가받는다.

1970년대 서방으로 추방된 후, 특히 1990년대 소련 붕괴 이후 러시아로의 귀환을 전후해 그의 사상과 발언이 이전의 급진적 반체제 성향에서 러시아 정통주의와 보수적 민족주의로 기운다는 비판이 제기되었다. 이른바 '보수적 전향' 논란의 핵심은 국가 권력에 대한 비판의 초점이 소련 체제에서 서구적 자유민주주의와 세속주의로 옮겨갔다는 점이다.

그는 미국과 서유럽의 물질주의, 도덕적 타락, 개인주의를 비판하며, 러시아의 정교회 전통과 농촌 공동체 정신을 회복해야 한다고 주장했다. 이러한 입장은 그의 저서 『러시아 문제 200년』과 여러 연설에서 명확히 드러났다. 많은 옛 동료 지식인들과 서방의 자유주의 평론가들은 이를 두고 권위주의 정권에 대한 투쟁가에서 전제적 국가주의의 옹호자로 변모했다고 비판했다.

특히 그의 민족주의적 발언은 논란을 촉발시켰다. 그는 코카서스와 중앙아시아 공화국들의 분리를 반대했으며, 우크라이나와 벨라루스를 '소러시아', '백러시아'로 지칭하며 러시아 민족의 문화적·정치적 통합 영역으로 보는 시각을 드러냈다[6]. 이는 소련 붕괴 직후 새롭게 독립한 주변국들의 반발과 러시아 내 진보적 세력의 강한 비판을 불러일으켰다.

이러한 변화는 그가 생애 초기 스탈린 체제를 고발한 『수용소 군도』의 저자로서의 이미지와 극명한 대비를 이루며, 그의 유산을 복잡하고 논쟁적인 것으로 만들었다. 그의 지지자들은 이를 시대에 따른 사상의 자연스러운 진화이자 조국 러시아의 진정한 부활에 대한 일관된 탐구로 해석한다.

알렉산드르 솔제니친은 소련 체제의 폭압과 굴라그를 고발한 작가로서 널리 알려져 있지만, 그의 후기 사상, 특히 강력한 러시아 민족주의와 슬라브파적 입장은 서구와 러시아 내 진보적 지식인들로부터 비판을 받았다. 그는 서구의 물질주의와 자유민주주의를 정신적 타락으로 간주했으며, 러시아의 구체제와 정교회 전통으로의 회귀를 주장했다. 이러한 보수적·종교적 전향은 그를 옹호하던 많은 서구 자유주의자들을 당혹하게 만들었다.

솔제니친의 민족주의는 특히 소련 붕괴 이후 발표된 저서 『200년을 함께』(1990)와 『러시아 문제를 어떻게 재건할 것인가』(1990)에서 명확히 드러났다. 그는 소련의 해체를 러시아 제국의 파괴로 보았으며, 우크라이나와 카자흐스탄 등 독립국가들의 분리를 강하게 비판했다. 또한 그는 러시아 내 비슬라브계 민족, 특히 카프카스 지역 민족에 대한 배타적 시각을 드러내기도 했다. 그의 주장은 다민족 국가 러시아의 현실을 외면하고 과거 제정 러시아의 영광을 동경하는 낭만적 회고로 평가받았다.

이러한 그의 입장은 안드레이 사하로프 같은 다른 저명한 반체제 인사들과도 첨예하게 대립하는 계기가 되었다. 사하로프가 보편적 인권과 민주주의를 지향한 반면, 솔제니친은 독특한 러시아적 길을 강조했기 때문이다. 결과적으로 솔제니친은 공산주의의 가장 단호한 비판자 중 한 사람이었지만, 그의 정치적 이상은 서구식 자유주의가 아닌 전제적 색채가 있는 신학정치적 체제에 더 가까웠다는 평가를 받게 되었다.

알렉산드르 솔제니친의 문학사적 위상은 주로 소련의 전체주의 체제를 문학적으로 고발한 공로와 그 작품의 예술적 완성도에 기초하여 평가된다. 그는 20세기 러시아 문학에서 가장 중요한 작가 중 한 명으로 꼽히며, 특히 이반 데니소비치의 하루와 수용소 군도를 통해 굴라그라는 역사적 비극을 세계에 알리는 결정적 역할을 했다. 그의 작품은 단순한 고발을 넘어서 인간의 존엄성과 도덕적 회복을 주제로 한 강력한 문학적 성취로 인정받는다. 많은 비평가들은 그를 표도르 도스토옙스키나 레프 톨스토이와 같은 러시아 문학의 거장들의 정신적 계승자로 보기도 한다[7].

그러나 그의 평가는 다각적이다. 초기 작품들에 대해서는 높은 평가가 지배적이지만, 후기 대작인 적색 수레바퀴에 대해서는 문학적 가치보다는 역사 서술적 측면이 더 강조되거나, 서사 구조가 지나치게 방대하고 난해하다는 비판도 존재한다. 또한, 망명 이후 그의 사상이 강한 러시아 민족주의와 정교회 중심의 보수적 색채를 띠게 되면서, 그의 문학적 메시지와 정치적 견해를 분리하여 평가해야 한다는 주장도 제기된다.

국제적으로 그는 냉전 시대 서방 세계에서 소련 체제의 폭압성을 상징하는 문화적 아이콘이 되었으며, 이는 그의 노벨 문학상 수상(1970)으로 공식화되었다. 그의 문학적 영향력은 동구권의 반체제 작가들에게 지대했을 뿐만 아니라, 전 세계에 걸쳐 정치적 억압과 인간 정신의 자유에 대한 보편적 담론을 촉발하는 데 기여했다. 따라서 솔제니친은 비단 러시아 문학사뿐만 아니라, 20세기 세계 정치사와 지성사에서도 빼놓을 수 없는 인물로 자리매김한다.

1970년에 알렉산드르 솜제니친은 노벨 문학상을 수상했다. 수상 이유는 "러시아 문학의 필수적인 전통을 따르는 그의 윤리적 힘"을 인정받았기 때문이다. 이 상은 그의 작품, 특히 수용소 군도와 같은 작품이 소비에트 연방의 강제 수용소 체계인 굴라그를 세계에 폭로한 데 기여한 공로를 반영했다.

그러나 수상 과정은 순탄치 않았다. 소련 당국은 그의 작품 활동과 반체제적 입장을 심각하게 문제 삼았으며, 만약 그가 수상을 위해 스톡홀름에 가면 귀국을 허용하지 않을 것이라고 경고했다. 이 위협으로 인해 솔제니친은 1970년 12월 10일의 정식 시상식에 참석하지 못했다. 상금은 그에게 전달되었지만, 메달과 증서는 4년 후인 1974년 그가 소련에서 추방된 뒤에야 받을 수 있었다.

이 노벨상 수상은 국제 사회가 그의 문학적·도덕적 저항을 공식적으로 인정하는 중요한 계기가 되었다. 동시에 이 사건은 그와 소련 정권 간의 갈등을 결정적으로 악화시켰으며, 결국 그의 국적 박탈과 추방으로 이어지는 주요 원인 중 하나가 되었다.

1970년 노벨 문학상 수상 이후, 솔제니친은 여러 국가와 기관으로부터 상훈을 받았다. 1974년 미국으로 추방된 직후, 미국 예술 과학 아카데미의 명예회원으로 선출되었다. 1983년에는 영국의 템플턴 상을 수상했는데, 이 상은 종교 발전에 기여한 인물에게 수여되는 상이다.

1990년 소련에서 그의 시민권이 회복되고 작품 출판 금지가 해제되면서 모국으로부터도 공식적인 인정을 받기 시작했다. 1998년에는 러시아 연방 정부로부터 국가 훈장인 '성 안드레이 훈장'을 수여받았으나, 그는 당시 정부의 부패와 국민의 빈곤을 이유로 이를 거부했다.

그의 주요 상훈 목록은 다음과 같다.

2006년에는 블라디미르 푸틴 대통령이 수여하는 러시아 국가상을 문학 및 인문학 분야에서 수상했으며, 이듬해인 2007년에는 러시아 영예 훈장을 받았다. 이 상훈들은 그가 생애 말년에 모국에서 공식적으로 재평가되었음을 보여준다.