아우로빈도

아우로빈도는 1872년 8월 15일 콜카타에서 태어났다. 그의 아버지 크리슈나 단 고스는 당시 영국령 인도에서 활동하던 의사였으며, 어머니 스와르날라타 데비는 종교적 성향이 강한 인물이었다. 아우로빈도는 다섯 살 때 영국인 선교사가 운영하는 다람살라의 수녀원 학교에 입학하여 영어 교육을 받기 시작했다.

1879년, 그의 아버지는 아들들이 서양식 교육을 완전히 받도록 하기 위해 아우로빈도와 그의 두 형제를 영국으로 보냈다. 그는 맨체스터에서 드류엇 목사 부부의 보호 아래 지내며 교육을 받았다. 드류엇 부인은 그에게 라틴어와 프랑스어를 가르쳤고, 아우로빈도는 이 시기에 유럽 문학과 시에 대한 깊은 관심을 보였다. 이후 그는 런던의 세인트 폴 학교에 입학하여 뛰어난 학업 성적을 보였으며, 특히 고전 문학과 시 작문에 재능을 발휘했다.

1890년에 케임브리지 대학교의 킹스 칼리지에 장학생으로 입학하여 고전 학문을 전공했다. 그는 학업 외에도 다양한 학생 단체에 참여했으며, 이 시기에 인도 민족주의 사상에 처음으로 관심을 갖게 되었다. 1892년, 그는 인도 공무원 시험에 합격했지만, 필수 과목인 승마 시험을 일부러 불합격 처리하여 공무원이 되는 길을 거부했다[1]. 이 결정은 그의 인생에서 첫 번째 중요한 전환점이 되었다.

아우로빈도는 1879년, 일곱 살의 나이에 두 형과 함께 영국으로 유학을 떠났다. 그의 아버지는 아들들이 서양 교육과 문화를 완전히 흡수하기를 원했고, 인도적 영향으로부터 철저히 격리시키려 했다. 그는 맨체스터의 한 목사 가정에 맡겨져 라틴어, 그리스어, 프랑스어, 문학, 역사 등 광범위한 교육을 받았다. 특히 고전 문학에 뛰어난 재능을 보였으며, 케임브리지 대학교의 킹스 칼리지에 장학생으로 입학해 고전학을 전공했다.

대학 시절 그는 여러 학술상을 수상하는 등 뛰어난 학업 성적을 거두었지만, 인도 공무원 시험을 준비해야 했다. 그는 시험에 합격했으나 승마 시험에서 낙마하여 불합격 처리되었다[2]. 이 사건은 그가 공식적인 경력을 포기하고 인도로 돌아가는 계기가 되었다. 1893년, 21세의 나이로 14년 만에 고국 인도로 돌아왔고, 바로 바로다 대학교의 교수로 임용되어 프랑스어와 영어를 가르쳤다.

인도로 돌아온 아우로빈도는 점차 강렬한 민족주의 감정과 독립에 대한 열망을 키워나갔다. 그는 학문적 활동과 병행하여 정치 논평을 쓰기 시작했고, 1905년 벵골 분할 정책에 항의하는 운동에 적극적으로 참여했다. 그는 학생들을 지도하고, 비밀 결사 활동을 조직하며, 민족주의 신문 『반다 마타람』의 편집장으로 활동하며 강력한 독립 운동가로 부상했다. 그의 글과 연설은 수많은 인도인을 고무시켰다.

1908년, 그는 알리포르 음모 사건에 연루되어 체포되어 1년간 복역했다. 이 감옥 생활은 그의 인생에 결정적인 전환점이 되었다. 감옥에서 그는 깊은 내적 체험과 영적 각성을 경험했고, 출소 후 모든 정치 활동에서 물러나 푸두체리로 떠나 영적 실천에 전념하게 된다.

1908년, 아우로빈도는 영국에서의 교육과 인도의 독립운동에 참여한 후 정치적 활동을 중단하고 프랑스령 인도의 해안 도시 푸두체리로 이주했다. 이 결정은 그가 체포될 위기에 처한 정치적 상황과 더불어, 내면에서 점차 강해지는 영적 소명에 따른 것이었다. 그는 이곳을 자신의 영적 실험과 요가 수행을 위한 장소로 선택했다.

푸두체리에서 아우로빈도의 삶은 근본적인 전환을 겪었다. 그는 고독한 명상과 집중된 내적 탐구의 기간을 시작했으며, 이 과정에서 그의 영적 체험과 철학이 심화되고 체계화되었다. 그는 기존의 요가 전통을 넘어선 통합 요가 체계를 발전시키기 시작했으며, 인간 의식의 진화와 신성한 삶의 실현이라는 핵심 개념을 정립했다. 이 시기는 그의 사상적 성숙기로 평가된다.

1914년, 그는 영적 지도와 가르침을 공유하기 위해 월간 철학지 '아리야'를 창간했다. 이 잡지를 통해 그는 『신성한 삶』, 『인간 통합의 이상』을 비롯한 자신의 주요 저작들을 연재하며 사상을 체계적으로 발표했다. 또한, 그를 따르는 소수의 제자들이 모여들기 시작했으며, 이는 후일 아쉼람 공동체의 시초가 되었다.

이 장기간의 체류와 내적 작업을 통해 아우로빈도는 철학자이자 영적 스승으로서의 정체성을 확고히 했다. 푸두체리는 단순한 거처가 아니라 그의 사상이 탄생하고 성장한 요람이 되었다.

통합 요가는 아우로빈도가 제시한 영적 수행 체계로, 개인의 모든 측면을 의식적으로 진화시켜 신성한 삶을 실현하는 것을 목표로 한다. 이는 전통적인 요가의 여러 갈래를 단순히 종합하는 것을 넘어, 인간 존재의 물질, 생명, 정신, 초의식 차원을 포괄적으로 통합하고 변형하는 새로운 길을 제시한다.

그는 인간의 진화가 정신 단계에 멈추지 않고 초의식 차원으로 나아가야 한다고 보았다. 통합 요가는 이 진화를 의식적 과정으로 만들기 위해 네 가지 주요 힘의 변형을 강조한다. 이는 심리적 존재의 변형, 정신적 존재의 변형, 신성한 초월에 의한 변형, 그리고 궁극적으로 물질 차원까지 포함한 신성한 삶의 실현이다. 수행은 개인의 내면에서 신성한 의식의 강림과 확장을 통해 이루어진다.

이 요가의 실천은 특정한 신체 자세나 호흡법에만 의존하지 않는다. 일상 생활 자체가 수행의 장이 되며, 모든 생각, 감정, 행동, 관계를 통해 신성한 의식을 끌어내리고 표현하는 것을 핵심으로 한다. 내면의 침묵과 항복, 그리고 신성한 의지에 대한 헌신이 중요한 실천 방법으로 여겨진다. 궁극적 목표는 개인의 해탈을 넘어, 지상에서 신성한 삶을 구축하는 집단적 진화를 가능하게 하는 것이다.

아우로빈도의 초월적 진화론은 기존의 다윈주의 진화론을 넘어서, 물질에서 생명, 마음을 거쳐 초의식에 이르는 진화 과정을 설명한다. 그는 진화가 단순한 생물학적 적응이나 무작위적 변이의 결과가 아니라, 이미 존재하는 정신이 물질 속에서 점차적으로 자신을 드러내는 과정이라고 보았다. 따라서 진화의 원동력은 외부 환경이 아니라 내재된 정신의 압력이며, 그 궁극적 목표는 인간을 넘어 초인간적인 존재로의 변형이다.

이 이론에서 진화는 세 단계를 거친다. 첫 번째는 물질에서 생명으로의 진화이며, 두 번째는 생명에서 마음으로의 진화이다. 아우로빈도에 따르면, 현재 인류는 세 번째이자 결정적인 단계인 마음에서 초의식 또는 초마음으로의 진화 문턱에 서 있다[3]. 이 전환은 개별적인 의식의 확장을 통해 이루어지며, 궁극적으로는 신성한 삶을 지상에 구현하는 것을 목표로 한다.

초월적 진화론은 기존 과학적 진화론과 몇 가지 핵심적 차이점을 가진다. 다음 표는 주요 개념을 비교한다.

이 이론은 인간 존재의 잠재력에 대해 낙관적 전망을 제시한다. 아우로빈도는 인간이 현재의 제한된 심리적·육체적 상태에 갇힌 궁극적 존재가 아니라, 의식의 진화를 통해 한층 높은 실존 상태로 나아갈 수 있는 과도기적 존재라고 주장했다. 따라서 그의 철학과 통합 요가 실천은 이러한 의식의 진화를 촉진하고 가속화하는 도구가 된다.

신성한 삶의 실천은 아우로빈도의 철학이 단순한 사변적 체계를 넘어 일상의 구체적 실천으로 구현되어야 한다는 핵심 원리이다. 이 개념은 그의 통합 요가 체계의 궁극적 목표이자, 개인과 사회의 변혁을 위한 실용적 길을 제시한다. 신성한 삶은 초월적 의식이 물질적 삶 속으로 스며들어 일상의 모든 행위와 관계, 환경을 변형시키는 과정을 의미한다.

아우로빈도에 따르면, 신성한 삶의 실천은 내면의 의식 변화에서 시작된다. 개인은 먼저 초의식과의 연결을 통해 내부의 신성을 인식하고, 그 의식이 신체, 감정, 마음, 생명력을 점차 지배하도록 해야 한다. 이 과정에서 요가 수행은 단순한 명상이나 고립된 수련이 아니라, 일상의 모든 활동—일, 대화, 휴식, 창조—속에서 신성한 의식을 유지하고 표현하는 훈련이 된다. 예를 들어, 예술가는 창조 행위를 통해, 노동자는 일을 통해 신성을 표현할 수 있다[4].

이 실천의 궁극적 확장은 개인을 넘어 사회 전체의 변혁을 지향한다. 아우로빈도는 신성한 삶이 구현된 공동체, 즉 아쉼람을 모델로 제시했다. 아쉼람에서는 영적 성장이 공동 생활의 중심 원칙이 되며, 구성원들은 서로의 내적 발전을 지원한다. 신성한 삶의 사회적 실천은 경쟁과 분열이 아닌 협력과 일체감을 바탕으로 한 새로운 인간 관계와 제도를 창조하는 것을 목표로 한다. 따라서 그의 철학은 정치, 경제, 교육, 예술 등 삶의 모든 영역이 신성한 의식에 따라 재구성되어야 한다고 주장한다.

아우로빈도의 철학에서 신성한 삶은 단순한 종교적 실천을 넘어 인간 존재의 모든 측면을 변형시키는 총체적인 삶의 방식을 의미한다. 그의 주요 저서 《신성한 삶》은 이 개념을 체계적으로 설명하며, 궁극적 목표는 인간의 물질적, 정신적, 영적 본성이 초월적 의식에 의해 완전히 통합되고 변형되는 것이다. 이는 개인의 해탈을 넘어 집단적 진화와 신성한 사회 건설을 지향한다.

신성한 삶의 실현을 위해 아우로빈도는 통합 요가의 실천을 제시한다. 이 요가는 특정한 신체 자세나 호흡법에만 국한되지 않으며, 삶 그 자체가 요가의 장(場)이 된다. 일상의 모든 행위, 생각, 감정은 초월적 의식에 대한 항복과 수용을 통해 변형의 도구가 된다. 핵심은 하강의 원리로, 개인의 의식을 높이는 것뿐만 아니라 초월적 힘과 의식을 물질적 삶과 지구 자체로 끌어내리는 것을 강조한다[5].

이 과정은 세 가지 주요 변형을 수반한다. 첫째는 심리적 변형으로, 이성과 감정의 불안정한 상태를 넘어 통찰력과 조화로운 감정의 고요한 상태로 나아간다. 둘째는 영적 변형으로, 개인의 의식이 개별적 자아를 초월하여 보편적 의식과 하나가 된다. 마지막이자 가장 근본적인 것은 초월적 변형 또는 신성한 변형으로, 신성한 의식이 물질적 세포 자체에까지 스며들어 인간의 본성을 근본적으로 변화시킨다.

아우로빈도는 신성한 삶이 실현된 사회의 모습을 제시한다. 그 사회에서는 개인의 자유와 집단의 조화가 공존하며, 경쟁과 갈등 대신 협력과 사랑이 지배 원리가 된다. 모든 제도—교육, 정치, 경제, 예술—는 인간의 영적 성장을 지원하는 방향으로 재구성된다. 따라서 그의 신성한 삶의 이상은 내면적 실천과 외부적 사회 변혁을 분리하지 않는 통합적 비전이다.

아우로빈도는 고대 인도의 철학적 경전인 요가 수트라에 대한 자신의 독특한 해석을 담은 주석서를 저술했다. 그는 이 저서에서 파탄잘리의 원전을 단순한 신체적 수행법이나 심리적 통제 기술이 아닌, 총체적인 영성의 길로 재해석했다. 그의 접근법은 전통적인 라자 요가의 틀을 넘어 통합 요가의 관점에서 요가의 본질을 탐구한다.

아우로빈도의 주석은 요가 수트라의 여덟 단계(아슈탕가)를 인간 의식의 진화 과정으로 설명한다. 예를 들어, 아사나(좌법)와 프라나야마(호흡 조절)는 단순한 신체 훈련이 아니라, 내면의 정적 상태와 생명 에너지에 대한 감수성을 키우기 위한 준비 단계로 본다. 그는 특히 삼아디(삼매)의 최종 목표를 개별 영혼이 우주적 의식과 완전히 융합되는 상태, 즉 '초월적 실현'으로 정의했다.

이 주석서의 핵심 특징은 철학적 논의를 실천적 지침과 결합한다는 점이다. 아우로빈도는 명상과 내적 정화를 통해 마음의 변형(치타-브리티-니로다)을 이루는 구체적인 방법을 제시한다. 그는 파탄잘리가 제시한 장애물(클레샤)과 그 극복 방안을 현대인의 심리적 갈등에 적용 가능한 형태로 설명한다[6].

아우로빈도의 『요가 수트라 주석』은 서구와 동양의 사상을 연결하는 가교 역할을 했다. 그의 해석은 고대 텍스트에 대한 신비주의적·형이상학적 접근을 제공함으로써, 20세기 이후 요가가 세계적으로 확산되는 데 이론적 토대를 마련하는 데 기여했다. 이 작품은 그의 사상 체계에서 영적 진화를 위한 실천적 도구로서 요가의 위치를 명확히 보여준다.

아우로빈도의 철학 체계에서 인간 통합의 이상은 단순한 개인의 영적 성취를 넘어, 인류 전체의 의식 진화와 새로운 삶의 방식을 제시하는 핵심 개념이다. 이는 그의 초월적 진화론과 통합 요가 실천이 궁극적으로 지향하는 목표를 구체화한 것이다. 아우로빈도에 따르면, 현재의 인간은 아직 미완성의 존재이며, 정신과 육체, 의식과 무의식 사이에 분열을 겪고 있다. 인간 통합의 이상은 이러한 내적 분열을 극복하고, 신성한 의식이 인간 존재의 모든 측면—육체, 생명, 마음, 영혼—을 완전히 변형시키는 상태를 의미한다.

이러한 통합은 개인적 차원에서 시작되지만, 궁극적으로는 집단적 진화로 이어진다. 아우로빈도는 인간이 초의식의 차원과 연결되고, 신성한 힘이 일상 생활 속에서 직접 작동하는 새로운 종류의 존재, 즉 '초인간적' 존재로 변모할 가능성을 주장했다. 이 과정에서 마음은 더 높은 진리-의식의 도구가 되고, 육체는 신성한 에너지를 표현하는 완벽한 매체로 변형된다. 이러한 변형은 고통, 질병, 죽음과 같은 현재 인간 조건의 근본적 한계를 초월하는 것을 포함한다.

아우로빈도는 이 이상을 실현하기 위한 방법으로 통합 요가를 제시했다. 이 요가는 기존의 개별적 수행 방식을 통합하며, 철저한 내적 수련을 통해 신성한 의식을 하강시켜 물질적 존재까지 변형시키는 것을 목표로 한다. 그의 주요 저서 『신성한 삶』은 이러한 통합된 인간과 신성한 삶이 지상에 실현되는 미래 사회의 청사진을 담고 있다. 이는 영적 실천과 일상 생활, 개인적 변형과 사회적 변혁이 분리되지 않는 총체적인 비전이다.

따라서 인간 통합의 이상은 아우로빈도 사상의 종합적 결실로서, 영성과 물질, 신성과 인간성을 대립되는 것이 아닌 통합될 수 있는 것으로 보는 관점을 제공한다. 이는 단순한 철학적 개념을 넘어, 인류의 다음 진화 단계에 대한 실천적 길을 제시하는 것이었다.

아쉼람은 1926년 11월 24일 푸두체리에서 아우로빈도와 그의 영적 동반자 미라 알파사(더 마더)에 의해 설립되었다. 이 공동체의 설립 배경은 아우로빈도의 영적 비전, 즉 신성한 의지가 지상에서 구현되는 실험실이 필요하다는 인식에서 비롯되었다. 그는 개인의 명상과 내적 실천만으로는 충분하지 않으며, 신성한 의식이 집단적 삶의 모든 측면—교육, 문화, 경제, 사회 관계—에서 발현되어야 진정한 인간 진화가 가능하다고 보았다.

아쉼람의 핵심 설립 목적은 '신성한 삶'을 실험하고 구현하는 것이었다. 이는 단순한 종교 공동체나 은둔처가 아니라, 의식의 변형을 통한 새로운 존재 방식과 사회 모델을 창조하려는 시도였다. 아우로빈도는 인간이 단순히 초월적인 경지를 체험하는 데 그치는 것이 아니라, 그 초월적 의식을 육체와 물질 삶 속으로 끌어내려 변혁을 이루는 '통합 요가'의 길을 제시했으며, 아쉼람은 그 길의 실천 장이었다.

공동체의 초기 목표는 다음과 같은 원칙 아래 진행되었다.

이러한 배경 아래, 아쉼람은 전 세계에서 영적 탐구자들을 끌어들였으며, 점차 교육, 예술, 농업, 건강 관리 등 삶의 모든 영역을 포괄하는 종합적 공동체로 성장해 나갔다[7].

아쉼람의 공동체 생활은 명상과 영성 수련을 일상의 중심에 두었다. 구성원들은 이른 아침 집단 명상으로 하루를 시작하며, 개인적인 요가와 명상 실천을 장려받았다. 공동체의 일상은 작업, 연구, 영적 수행이 조화를 이루도록 설계되었다.

아쉼람은 엄격한 규율이나 고행보다는 내면의 변화와 신성한 의식의 발전을 중시했다. 공동체의 핵심 원칙은 아우로빈도가 제시한 '신성한 삶'을 실험하는 것이었다. 이는 물질 세계를 거부하는 것이 아니라, 일상 생활의 모든 측면—노동, 인간 관계, 창의적 활동—을 신성한 의식으로 변환시키는 것을 목표로 했다.

공동체 운영과 관련된 주요 원칙은 다음과 같았다.

이 공동체는 특정 종교나 교리에 구애받지 않았으며, 모든 배경의 구도자들에게 열려 있었다. 생활의 궁극적 목표는 개인의 자기완성이 아니라, 아우로빈도의 철학에 따라 인간과 지구 생활 자체의 진화에 기여하는 것이었다.

아우로빈도는 1893년 영국 유학을 마치고 인도로 돌아온 후, 바로다 주의 왕실에서 근무하면서 본격적으로 정치 활동을 시작했다. 그는 초기에 행정관으로서의 역할에 충실했으나, 점차 영국의 식민 통치에 대한 비판적 시각을 키워나갔다. 1905년 벵골 분할령이 발표되자, 이는 그의 정치적 참여에 결정적인 계기가 되었다. 그는 이 조치를 영국이 인도를 분열시키려는 의도로 간주하고 강력히 반대했다.

아우로빈도는 인도 국민회의의 급진파 지도자 발 강가다르 틸라크 및 비핀 찬드라 팔 등과 협력하며 강력한 민족주의 운동을 펼쳤다. 그는 신문 〈반다 마타람〉(Bande Mataram)의 편집장으로 활동하며 글을 통해 정치적 사상을 전파했다. 그의 글은 완전한 정치적 독립(스와라지)을 요구하고, 수동적 저항이 아닌 적극적인 불복종 운동을 주창하는 내용이었다. 이 시기 그의 활동은 다음과 같은 주요 사건들을 포함한다.

1908년, 그는 알리포르 음모 사건에 연루되어 영국 경찰에 체포되어 1년간 투옥 생활을 했다. 감옥에서의 경험은 그의 인생에 중요한 전환점이 되었다. 그는 옥중에서 깊은 명상과 영적 체험을 통해 내면의 변화를 겪었고, 이는 결국 정치적 활동에서 영적 탐구로의 삶의 방향 전환으로 이어졌다. 출소 후 그는 표면적인 정치 활동을 점차 줄여나갔고, 1910년 영국 경찰의 감시를 피해 프랑스령 푸두체리로 은둔하며 본격적인 영적 실천의 길에 들어섰다.

아우로빈도의 영적 정치관은 그의 철학 체계인 통합 요가와 밀접하게 연결되어 있다. 그는 정치적 활동과 사회 변혁이 궁극적으로 신성한 의지의 실현을 위한 도구라고 보았다. 따라서 진정한 정치적 해방은 외부적 독립뿐만 아니라 내면의 영적 자유를 수반해야 한다고 주장했다.

그의 정치관은 초기 인도 독립 운동 참여 시절부터 형성되기 시작했다. 그는 서구적 민주주의 모델을 단순히 모방하는 것을 거부하고, 인도 고유의 영적 가치에 기반한 정치 체계를 구상했다. 아우로빈도에 따르면, 국가도 하나의 살아있는 유기체처럼 진화하며, 그 궁극적 목표는 신성한 삶을 집단적으로 실현하는 것이었다.

아우로빈도의 저서 『인간 통합의 이상』에서는 영적 정치관의 구체적 청사진이 제시된다. 그는 미래 사회가 물질적, 정신적, 영적 차원이 조화를 이룬 정신적 존재들에 의해 이끌어져야 한다고 보았다. 정치 권력은 개인의 야망이나 이익 집단의 도구가 아니라, 초의식과 연결된 지도자들이 신성한 계획을 수행하는 매개체여야 한다고 주장했다.

이러한 관점은 당시 주류 정치 사상과는 뚜렷이 구별되었다. 그는 폭력 혁명이나 순수한 정당 정치를 통한 변화에는 한계가 있다고 판단했다. 대신, 사회 변혁의 동력은 충분한 수의 개인들이 내면에서 초월적 변형을 이루어, 새로운 종류의 집단 의식과 삶의 방식을 창조할 때 비로소 나타난다고 보았다. 이것이 그의 정치적 실천이 점차 직접적 행동에서 교육과 영성 공동체 아쉼람 건설로 전환된 배경이 된다.

아우로빈도는 20세기 초 인도가 영국의 식민 지배 하에 있을 때, 인도의 정체성과 문화적 자부심을 되살리는 데 중요한 역할을 했다. 그는 서구적 가치와 물질주의에 맞서 인도 고유의 정신적, 철학적 유산의 가치를 강조했다. 그의 글과 강연은 단순한 민족주의를 넘어, 인도의 영적 깊이와 지혜가 인류의 미래 진화에 필수적이라는 믿음을 바탕으로 했다.

그는 특히 인도의 고전 문헌인 베다와 우파니샤드를 재해석하여 현대적 의미를 부여했다. 아우로빈도에 따르면, 이 고전들은 단순한 종교적 교리가 아니라, 인간 의식의 진화와 신성한 실재에 대한 심오한 실험적 기록이었다[8]. 이 접근은 인도 지식인들에게 자신들의 문화적 뿌리에 대한 새로운 자긍심과 탐구 의욕을 불러일으켰다.

아우로빈도의 문화 부흥 운동은 정치적 독립과 정신적 각성을 분리할 수 없는 하나의 과정으로 보았다. 그는 진정한 스와라지(자치)는 외부적 해방뿐만 아니라 내면의 진리와 의식의 자유로움에서 비롯된다고 주장했다. 이 사상은 당시 많은 독립 운동가와 문화계 인사들에게 깊은 영감을 주었으며, 인도 문화의 부활을 민족 운동의 핵심 축으로 자리 잡게 하는 데 기여했다.

그의 영향은 문학, 교육, 예술 분야로 확장되었다. 아우로빈도와 그의 동료들은 영어와 인도 언어를 모두 활용하여 창작 활동을 장려했으며, 신성한 의식이 일상 생활과 창조적 표현에 스며들어야 한다는 이상을 실천하려 했다. 이는 후에 아쉼람과 스리 오로빈도 국제교육센터를 통해 체계화되어, 인도 문화 부흥의 살아있는 실험장이 되었다.

아우로빈도의 사상은 20세기 초반부터 서양의 지식인과 예술가들에게 깊은 영향을 미쳤다. 그의 저서 신성의 삶과 인간 통합의 이상이 영어로 출판되면서, 유럽과 아메리카에서 영적 탐구에 관심 있는 사람들에게 널리 알려지기 시작했다. 특히 신지학회와 같은 신비주의 단체를 통해 그의 사상이 확산되는 계기가 마련되었다.

영국의 시인이자 비평가인 캐슬린 레인은 아우로빈도의 철학에 깊이 감화되어 그의 작품을 적극적으로 소개하고 번역하는 데 앞장섰다. 미국의 작가 해리엇 먼로는 그의 가르침을 실천하는 공동체를 설립하려는 시도를 하기도 했다. 그의 초월적 진화론은 서양의 진화론적 사고에 영적 차원을 도입한 새로운 패러다임으로 받아들여졌다.

1960년대 히피 운동과 뉴에이지 운동이 확산되면서, 아우로빈도의 사상은 서양의 대중 문화에도 영향을 미쳤다. 그의 통합 요가 개념은 신체, 정신, 영혼의 조화를 추구하는 현대적 명상과 요가 실천에 이론적 토대를 제공했다. 아쉼람을 방문한 수많은 서양인들은 그의 가르침을 본국에 전파하는 매개체 역할을 했다.

아우로빈도의 사상은 20세기 후반부터 급성장한 뉴에이지 운동에 지대한 영향을 미쳤다. 그의 통합 요가 체계는 서구의 심리학, 과학적 사고와 동양의 영적 전통을 결합하려는 시도로, 다양한 영적 실천과 철학적 탐구를 포괄하는 현대 영성 운동의 초석을 제공했다. 특히 개인의 내면 발전을 통해 사회 변혁을 이루려는 그의 비전은, 정치적·사회적 활동에 영적 차원을 도입하는 데 영감을 주었다.

그의 저서 『신성한 삶』과 『인간 통합의 이상』은 전 세계 수많은 영적 추구자들에게 핵심 교재가 되었다. 아우로빈도가 제시한 초월적 진화론은 단순한 종교적 신앙을 넘어, 의식의 진화를 통한 인류의 다음 단계 도약이라는 과학적 은유를 담고 있어, 서양의 지식인과 영성 지도자들에게 널리 수용되었다. 이 개념은 케네스 윌버와 같은 통합 사상가의 작업에 직접적인 영향을 미쳤다.

아우로빈도와 그의 동반자 미라 알파사(더 마더)가 설립한 아쉼람은 전 세계에서 모인 수천 명의 구도자들을 위한 실험적 공동체 모델이 되었다. 이 모델은 이후 수많은 영성 공동체와 치유 센터의 운영 방식에 영향을 주었다. 그의 가르침은 개인적 명상 실천부터 공동체 생활, 교육(아우로빈도 국제 교육 센터), 예술에 이르기까지 포괄적인 삶의 변화를 추구하는 현대 영성 운동의 다각적 성격을 예시했다.

아우로빈도의 사상과 실천은 깊은 영감을 주었지만, 동시에 여러 측면에서 비판과 논쟁의 대상이 되었다. 그의 철학 체계, 특히 초월적 진화론은 과학적 근거가 부족한 형이상학적 주장이라는 비판을 받는다. 진화 생물학자들은 생물학적 진화가 의식이나 정신의 지향성을 갖고 진행된다는 그의 주장을 지지할 만한 경험적 증거가 없다고 본다. 또한, 그의 저작들이 매우 난해하고 은유적이며 복잡한 용어를 사용한다는 점에서 비판받는다. 이로 인해 그의 사상은 해석에 있어 주관성이 개입될 여지가 크고, 체계적 이해를 어렵게 만든다는 지적이 있다.

아쉼람과 관련된 운영 방식도 논쟁을 불러일으켰다. 일부 전기 작가와 관찰자들은 아우로빈도와 그의 동반자 미라 알파사(더 마더)가 공동체 내에서 거의 절대적 권위를 행사했다고 주장한다. 이는 개인의 자유와 비판적 사고를 억압할 수 있는 위험한 개인숭배 문화로 이어질 수 있다는 비판으로 이어졌다. 또한, 아쉼람이 지향한 신성한 삶의 실험이 현실 세계의 정치적, 사회적 문제로부터 도피하는 형태로 변질될 수 있다는 우려도 제기되었다.

정치적 영역에서 아우로빈도의 초기 급진적 독립운동에서 후기 영적 실천으로의 전환은 복잡한 평가를 받는다. 일부 역사가들은 그가 영국 유학 시절과 초기 정치 활동에서 보여준 민족주의적 열정이, 푸두체리 체류 이후에는 보다 내면적이고 우주적인 비전으로 대체되었다고 분석한다. 이로 인해 그의 정치적 유산은 마하트마 간디나 자와할랄 네루 등 동시대 인물에 비해 직접적인 정치적 영향력 측면에서 상대적으로 덜 부각되는 경향이 있다. 그의 영적 정치관이 현실 정치의 복잡성을 지나치게 단순화한다는 비판도 존재한다.