아메리카 인디언

15세기 말 크리스토퍼 콜럼버스의 도래를 시작으로 유럽인들과의 접촉은 아메리카 원주민의 역사를 근본적으로 바꾸어 놓았다. 초기 접촉은 주로 무역과 문화 교류로 이루어졌으나, 유럽인들이 가져온 천연두를 비롯한 새로운 질병은 원주민 사회에 치명적인 타격을 주었다. 면역력이 없었던 원주민들은 이 질병들로 인해 인구가 급격히 감소했으며, 이는 그들의 사회 구조와 전통 생활 방식을 크게 약화시키는 결과를 낳았다.

유럽인들의 정착이 확대되면서 토지와 자원을 둘러싼 갈등은 불가피했다. 원주민들은 자신들의 전통 영토를 지키기 위해 저항했으며, 수많은 충돌과 전쟁이 발생했다. 대표적인 사건으로는 17세기의 필립 왕 전쟁과 19세기의 인디언 전쟁이 있다. 특히 19세기 미국의 서부 확장 정책은 체로키족의 눈물의 길과 같은 대규모 강제 이주 정책으로 이어졌다.

이러한 충돌의 결과, 원주민들은 조약을 통해 많은 토지를 양도하도록 강요받았다. 미국 정부와 체결한 수백 건의 조약은 종종 원주민의 이해를 제대로 반영하지 못했거나 이후에 파기되기도 했다. 결국 유럽인과의 접촉 및 그에 따른 충돌은 원주민 사회에 심각한 인구 감소, 문화적 단절, 그리고 광범위한 토지 상실을 초래하는 결정적 전환점이 되었다.

19세기 초부터 미국 정부는 아메리카 원주민 부족들을 그들의 전통적인 영토에서 몰아내고 지정된 지역으로 이주시키는 정책을 본격화했다. 이 과정은 인디언 이주법과 같은 법률을 통해 체계화되었으며, 특히 1830년대 앤드루 잭슨 대통령 시기에 절정에 달했다. 체로키 부족을 비롯한 남동부의 다섯 문명화된 부족은 눈물의 길이라 불리는 강제 이주 행진을 통해 미시시피 강 서쪽의 인디언 준주로 이동해야 했다. 이 행진 동안 수많은 원주민이 질병, 기아, 추위로 목숨을 잃었다.

이러한 강제 이주 정책의 연장선상에서, 미국 정부는 원주민들을 격리하고 통제하기 위해 인디언 보호구역 제도를 확립했다. 보호구역은 종종 부족의 전통 생활 터전과는 동떨어진 척박한 토지에 지정되었다. 1851년 라라미 요새 조약과 같은 일련의 조약을 통해 부족들은 점점 더 축소된 보호구역에 한정되었고, 그들의 사냥과 유목 생활 방식은 근본적으로 붕괴되었다. 보호구역 정책은 원주민 사회를 파괴하고 그들을 연방 정부의 보호와 통제 아래 두려는 의도였다.

보호구역 내에서 원주민들은 심각한 빈곤과 질병에 시달렸으며, 그들의 문화와 언어는 억압받았다. 정부는 원주민 아동들을 인디언 기숙학교에 강제로 보내 그들의 전통을 말살하고 동화시키려 했다. 1887년 도스 법은 공동체 소유의 부족 토지를 개인에게 분할하여 할당함으로써 남은 토지의 대부분을 백인 정착민들에게 빼앗기게 하는 결과를 초래했다. 이 모든 정책들은 원주민 인구를 급격히 감소시키고 그들의 사회적, 경제적 기반을 무너뜨렸다.

20세기 중반에 이르러서야 이러한 정책들의 비인도성이 널리 인식되기 시작했고, 1934년 인디언 재조직법과 같은 정책 전환이 시도되었다. 그러나 보호구역 제도와 그로 인한 역사적 트라우마는 오늘날까지도 많은 미국 원주민 공동체가 직면한 사회경제적 문제의 근본 원인으로 남아 있다.

아메리카 원주민의 전통 생활 방식은 광활한 북미 대륙의 다양한 기후와 지형에 적응하며 발전해왔다. 이들의 생활은 단일한 형태가 아니라, 지역별로 뚜렷한 차이를 보인다. 크게 동부의 삼림 지대, 중부 및 서부의 대평원, 그리고 남서부의 건조 지대라는 세 가지 주요 환경에 따라 주거 형태, 식량 확보 방법, 사회 구조가 달랐다.

동부 삼림 지대에 거주했던 체로키나 이로쿼이 연맹과 같은 부족들은 정착 생활을 하며 농경에 의존했다. 이들은 옥수수, 콩, 호박을 재배하는 삼자매 농법을 발전시켰고, 사냥과 채집도 병행했다. 주거는 나무와 나무껍질을 이용해 만든 긴 집이나 위그움이 일반적이었다. 반면, 중부와 서부의 광활한 대평원에서는 수족이나 샤이엔, 크로우 같은 부족들이 유목 생활을 했다. 이들은 버펄로 무리를 따라 이동하며, 이 동물의 고기와 가죽, 뼈를 생활 전반에 활용했다. 이동에 편리한 티피라는 원뿔형 천막을 사용했으며, 말의 도입 이후 그 이동 범위와 사냥 효율은 크게 증가했다.

남서부의 건조한 사막과 메사 지형에서는 푸에블로나 나바호 같은 부족들이 독특한 문화를 꽃피웠다. 푸에블로인들은 진흙벽돌로 만든 아파트식 공동 주거지인 푸에블로에 살며 정교한 관개 농업을 발전시켰다. 나바호족은 후기에 정착하여 양을 기르고, 독특한 직조 기술과 은세공으로 유명한 문화를 만들었다. 이처럼 아메리카 원주민의 전통 생활은 환경에 대한 깊은 이해와 적응의 결과물이었다.

미국 원주민의 언어 상황은 매우 복잡하고 다양하다. 역사적으로 북아메리카 대륙에는 수백 가지의 고유한 아메리카 원주민 언어가 존재했으며, 이들은 여러 개의 주요 어족으로 분류된다. 대표적인 언어로는 나바호어, 체로키어, 수어, 아파치어 등이 있다. 그러나 유럽인과의 접촉 이후, 특히 보호구역 정책과 강제 동화 정책의 영향으로 많은 원주민 언어가 심각한 소멸 위기에 처하게 되었다.

현대에 이르러서는 영어가 압도적인 공용어 역할을 하고 있다. 정보 테이블 확정 사실에 따르면, 미국 원주민들이 사용하는 언어는 영어, 스페인어, 그리고 기타 아메리카 원주민 언어들이다. 많은 원주민 공동체, 특히 젊은 세대에서는 영어가 모국어가 되었으며, 전통 언어를 유창하게 구사하는 화자는 대부분 고령층에 집중되어 있다. 이는 언어 전승의 단절을 의미한다.

그럼에도 불구하고 언어 복원과 재활성화를 위한 노력이 여러 부족과 단체를 통해 지속되고 있다. 예를 들어, 체로키족은 자체 문자 체계를 개발하고 학교 교육과 미디어를 통해 언어 보존에 힘쓰고 있으며, 나바호족의 언어는 상대적으로 많은 화자를 보유하고 있다. 이러한 노력은 문화적 정체성 유지와 함께 역사적 트라우마 치유의 한 과정으로도 여겨진다.

미국 원주민의 종교와 신앙은 부족마다 매우 다양하지만, 자연과 조화를 이루며 살아가는 정신과 영적 세계관을 공유한다. 전통적인 원주민 종교는 대부분 애니미즘적 성격을 띠며, 모든 자연물과 현상에 영혼이 깃들어 있다고 믿는다. 대지, 하늘, 동물, 식물은 물론이고 바람과 강 같은 자연 요소도 신성하게 여겨진다. 이러한 믿음 체계는 의식, 춤, 노래, 구전 전통을 통해 세대를 거쳐 전승되었다.

많은 부족은 창조 신화와 문화 영웅에 관한 이야기를 가지고 있으며, 토템은 종종 특정 가문이나 개인을 보호하고 연결해 주는 영적 상징으로 기능했다. 의술사나 주술사는 영적 세계와의 중재자 역할을 하며 치유 의식을 집전하고 공동체의 안녕을 도모했다. 대표적인 의식으로는 선 서던 체로키 부족의 녹색 옥수수 의식이나, 평원 지대 부족들의 태양춤이 있다.

유럽인과의 접촉 이후 기독교가 급속히 전파되면서 많은 원주민이 개신교나 로마 가톨릭교로 개종했다. 그러나 이 과정에서 전통 신앙과 기독교 요소가 혼합된 독특한 형태의 신앙이 나타나기도 했다. 대표적인 예가 19세기 말에 등장한 미국 원주민 교회로, 페요테 선인장을 성찬으로 사용하는 의식을 특징으로 하며 원주민 전통과 기독교를 융합했다.

오늘날에도 많은 원주민 공동체에서 전통 신앙과 의식이 살아있으며, 현대의 원주민 전통 종교는 문화 정체성 회복 운동의 중요한 축을 이룬다. 동시에 기독교를 비롯한 외래 종교를 믿는 이들도 많아, 미국 원주민 사회 내에는 다양한 종교적 신념이 공존하는 복합적인 양상을 보인다.

2020년 미국 인구조사에 따르면, 미국 원주민으로 단독 인식된 인구는 약 370만 명으로 집계된다. 이는 미국 총인구의 약 1.1%에 해당한다. 그러나 아메리카 원주민 혈통을 다른 인종과 혼합하여 인식한 인구를 포함하면 그 수는 970만 명에 달한다. 이들의 지리적 분포는 전국에 걸쳐 있으나, 특히 서부와 남부 지역에 집중되어 있다.

인구 분포의 가장 큰 특징은 상당수가 인디언 보호구역에 거주한다는 점이다. 현재 미국 연방정부가 공인한 부족은 574개이며, 이들 중 많은 부족에게 자치권이 인정되는 보호구역이 할당되어 있다. 가장 큰 보호구역은 나바호 국으로, 애리조나주, 뉴멕시코주, 유타주에 걸쳐 있으며, 약 17만 명의 나바호족이 거주한다. 그 외에도 체로키국이나 수족의 파인 릿지 보호구역 등이 주요 거주지이다.

도시 지역에도 상당한 원주민 인구가 살고 있다. 로스앤젤레스, 피닉스, 털사, 앨버커키, 시애틀 등이 대표적인 도시이다. 이러한 도시 이주는 20세기 중반 정부의 이주 정책과 더 나은 경제 기회를 찾는 과정에서 이루어졌다. 그러나 많은 경우 도시에서의 생활은 사회적 고립과 경제적 어려움을 동반하기도 한다.

언어 사용 측면에서는 영어가 압도적으로 우세하지만, 약 150여 종의 아메리카 원주민 언어가 여전히 사용되고 있다. 그중에서도 나바호어, 체로키어, 오지브웨어 등은 상대적으로 사용 인구가 많아 생명력을 유지하고 있다. 특히 체로키어는 자체 음절문자를 가지고 있어 문화적 정체성의 중요한 상징이 되고 있다.

현대 미국 원주민의 사회·경제적 현황은 복잡한 양상을 보인다. 연방 정부가 공인한 574개의 부족들은 각기 다른 자치권과 경제 기반을 가지고 있으며, 전반적으로 미국 사회의 다른 집단에 비해 여러 지표에서 불리한 위치에 있다. 많은 원주민들이 도시 지역으로 이주했지만, 여전히 상당수는 인디언 보호구역 내에서 생활한다. 보호구역은 종종 지리적으로 고립되어 있고, 경제 발전 기회가 제한적이며, 기초 인프라가 부족한 경우가 많다.

사회경제적 지표를 살펴보면, 미국 원주민과 알래스카 원주민의 빈곤율은 전국 평균을 크게 상회한다. 실업률 역시 높은 편이며, 이는 고용 기회의 부족과 교육 수준의 격차에서 기인한다. 고등학교 졸업률은 꾸준히 향상되고 있으나, 대학 졸업률은 다른 인종 집단에 비해 낮은 수준이다. 건강 측면에서는 당뇨병, 심장병, 알코올 중독 등의 유병률이 높고, 평균 수명도 미국 평균보다 짧은 것으로 보고된다.

경제적 자립을 위한 노력의 일환으로 많은 부족들이 카지노 운영을 통한 게임 산업에 진출했다. 인디언 게임 규제법에 따라 보호구역 내에서의 게임 운영이 허용되면서, 일부 부족은 상당한 수익을 창출하여 부족 구성원의 복지와 지역 사회 개발에 재투자하고 있다. 그러나 카지노 수익의 편차는 매우 커서, 소수의 부족만이 큰 성공을 거두는 반면 대다수는 여전히 경제적 어려움을 겪고 있다. 이외에도 관광업, 에너지 자원 개발, 문화 상품 판매 등 다양한 경제 활동이 이루어지고 있다.

현대 미국 원주민의 정치적 권리와 자치는 역사적 협약과 연방 법률에 기반한 독특한 체계를 유지한다. 미국 연방 정부는 원주민 부족들을 "국내 종속 국가"로 인정하며, 이는 각 부족이 자체적인 정부를 구성하고 일정 수준의 자치권을 행사할 수 있음을 의미한다. 이 자치권의 핵심은 인디언 보호구역 내에서 부족 법을 제정하고 시행할 수 있는 권리이며, 이는 미국 헌법과 여러 대법원 판례를 통해 뒷받침된다.

이러한 자치권의 구체적 표현은 부족 주권 개념으로, 부족 정부가 보호구역 내 주민에 대한 사법권과 행정권을 갖는 것을 포함한다. 예를 들어, 많은 부족이 자체 경찰력, 법원, 세금 제도를 운영한다. 특히 1975년 인디안 자결 및 교육 지원법은 연방 정부의 통제에서 벗어나 부족 스스로 프로그램과 서비스를 관리할 수 있는 길을 열었다. 이 법안은 부족의 자치 능력을 강화하는 중요한 전환점이 되었다.

그러나 정치적 권리의 행사에는 지속적인 도전이 따른다. 선거권 보장 문제는 역사적으로 논쟁의 대상이었으며, 1965년 투표권법 이후에도 일부 지역에서 원주민 유권자에 대한 접근 장벽이 보고된다. 또한, 부족의 사법권 범위, 특히 비원주민 범죄자에 대한 재판권 문제는 복잡한 법적 논쟁을 낳는다. 이러한 한계에도 불구하고, 미국 원주민은 연방, 주, 지역 차원에서 정치적 대표성을 점차 확대해 나가고 있다.