아리스토텔레스의 중용과 행복 (r1)

아리스토텔레스는 그의 윤리학 저서 니코마코스 윤리학에서 덕을 중용으로 정의한다. 여기서 덕이란 인간의 영혼이 지닌 탁월한 상태 또는 기능을 가리킨다. 아리스토텔레스는 덕을 지성적 덕과 윤리적 덕으로 구분하는데, 중용의 원리는 주로 습관을 통해 길러지는 윤리적 덕에 적용된다.

중용은 단순한 수학적 평균이나 절반을 의미하지 않는다. 그것은 우리 각자에게 적절하고 올바른 것으로, 두 가지 악덕인 과잉과 결핍 사이에서 발견된다. 예를 들어, 용기라는 덕은 무모함이라는 과잉과 비겁함이라는 결핍의 중간에 위치한다. 그러나 이 중간점은 객관적으로 고정된 것이 아니라, 상황과 행위자에 따라 상대적으로 결정된다[1].

따라서 덕으로서의 중용은 "정당한 이성의 지시에 따라" 결정되는 최선의 상태이다. 이는 감정이나 행동에서 지나침이나 미치지 못함을 피하고, 올바른 때에 올바른 대상에게 올바른 방법으로 반응하는 것을 의미한다. 아리스토텔레스는 이를 일종의 표적 맞추기에 비유하며, 덕은 가장 어려우면서도 가장 정확한 것을 명중시키는 능력이라고 설명한다.

아리스토텔레스는 중용을 단순한 평균이나 중간값이 아니라, 덕이 발현되는 적절한 지점으로 정의한다. 이 적절한 지점은 두 가지 나쁜 극단, 즉 과잉과 결핍 사이에 위치한다. 모든 덕은 하나의 중용 상태를 목표로 하지만, 그 반대편에는 항상 두 가지 악덕이 존재한다. 하나는 너무 지나친 상태인 과잉이고, 다른 하나는 너무 모자란 상태인 결핍이다.

예를 들어, 용기라는 덕은 무모함(과잉)과 비겁함(결핍) 사이의 중용이다. 무모한 사람은 두려워해야 할 상황에서도 두려움을 느끼지 않고 무리하게 행동한다. 반면 비겁한 사람은 두려워하지 않아야 할 상황에서도 지나치게 두려워하며 행동을 회피한다. 용기 있는 사람은 이 두 극단을 피하고, 상황에 맞게 적절한 두려움과 자신감의 균형을 유지하며 행동한다.

아리스토텔레스는 이러한 극단이 단순히 양적인 차이가 아니라 질적으로 다른 악덕임을 강조한다. 무모함과 비겁함은 서로 정반대의 성향이지만, 둘 다 덕에서 벗어난 결함 상태라는 점에서는 동일하다. 따라서 진정한 덕을 실천하기 위해서는 단순히 중간을 취하는 것이 아니라, 구체적인 상황과 대상, 관계 속에서 무엇이 과잉이고 무엇이 결핍인지를 판단하여 적절한 행동을 선택해야 한다.

이 표에서 보듯, 각 덕은 두 가지 악덕에 의해 포위되어 있다. 윤리적 실천은 이 두 극단의 함정을 피하고, 상황에 맞는 올바른 중용의 지점을 찾아가는 끊임없는 노력이다.

아리스토텔레스가 말하는 중용은 모든 사람에게 동일하게 적용되는 절대적이고 수학적인 평균값이 아니다. 그것은 각 개인과 상황에 따라 달라지는 상대적인 개념이다. 즉, 중용의 위치는 행위자와 환경에 의존하여 결정된다.

이 상대성은 두 가지 측면에서 이해할 수 있다. 첫째, 개인의 조건에 따른 상대성이다. 예를 들어, 프로 운동선수에게 적절한 식사량과 일반 사무직 종사자에게 적절한 식사량은 분명히 다르다. 둘째, 구체적인 상황과 맥락에 따른 상대성이다. 같은 사람이라도 전쟁터에서 필요한 용기의 정도와 회의실에서 필요한 용기의 정도는 같을 수 없다. 따라서 중용은 '이 상황에서 이 사람에게 적절한 것'을 찾는 실천적 판단의 문제이다.

이러한 판단을 가능하게 하는 것이 실천적 지혜(프로네시스)이다. 실천적 지혜를 가진 현명한 사람은 자신의 성향과 주변 환경을 고려하여, 각 상황에서 과잉과 결핍의 극단을 피하고 적절한 중간 지점을 찾아낸다. 결국, 중용은 고정된 규칙이 아니라, 끊임없는 상황 판단과 선택을 통해 실현되는 동적인 덕의 상태이다.

용기는 아리스토텔레스가 제시한 대표적인 덕의 예시로, 두 가지 극단인 무모함과 비겁함 사이의 중용이다. 아리스토텔레스에 따르면, 진정한 용기는 위험한 상황에서 올바른 이유로, 올바른 방법으로, 그리고 올바른 때에 행동하는 것이다. 이는 단순히 두려움을 모르는 상태가 아니라, 합리적 판단에 따라 두려움을 극복하고 적절한 행동을 취하는 상태를 의미한다.

한편, 용기의 결핍 상태인 비겁함은 정당한 이유가 있음에도 불구하고 지나친 두려움으로 필요한 행동을 하지 못하는 것이다. 반대로, 용기의 과잉 상태인 무모함은 위험을 합리적으로 평가하지 못하고 무분별하게 돌진하는 행위를 말한다. 무모한 사람은 실제로 위험을 두려워하지 않는 것이 아니라, 명예나 다른 동기 때문에 위험을 무시하는 경우가 많다[2].

아리스토텔레스는 용기의 구체적 대상으로 주로 전장에서의 죽음과 같은 고귀한 위험을 들었다. 따라서 용기는 시민으로서의 의무를 다하는 정치적·군사적 덕목으로 강조되었다. 이 덕을 실천하기 위해서는 상황에 따른 실천적 지혜(프로네시스)가 필요하며, 단순한 습관 이상으로 훈련과 경험을 통해 길러진다.

절제는 쾌락과 고통에 관한 올바른 태도를 의미하는 덕이다. 이는 쾌락을 무분별하게 추구하는 방종과 쾌락에 대해 지나치게 무관심하거나 회피하는 무감각 사이의 중용이다.

아리스토텔레스는 절제의 덕이 주로 신체적 쾌락, 특히 미각과 촉각과 관련된 쾌락[3]에 적용된다고 보았다. 방종에 빠진 사람은 이성의 지시를 무시하고 쾌락을 과도하게 추구한다. 반면, 무감각한 사람은 자연스럽고 필요한 쾌락까지도 부당하게 기피한다. 절제 있는 사람은 쾌락을 이성에 따라 적절히 누리며, 필요하지 않거나 부적절한 쾌락은 피한다.

따라서 절제는 쾌락 자체를 부정하는 것이 아니라, 이성과 실천적 지혜(프로네시스)에 따라 쾌락을 조절하는 능력이다. 이는 인간의 본성에 맞는 삶을 살기 위한 필수적인 덕으로, 궁극적인 행복(에우다이모니아)을 이루는 데 기여한다.

관대함은 아리스토텔레스가 제시한 주요 덕 중 하나로, 재물의 사용과 관련된 태도에서 드러난다. 이 덕은 재물을 쓰는 두 가지 나쁜 극단, 즉 낭비와 인색함 사이의 중용을 찾는 상태이다. 아리스토텔레스는 『니코마코스 윤리학』에서 이 덕을 자세히 논의하며, 단순히 돈을 쓰는 행위가 아니라 올바른 대상에게 올바른 양만큼, 올바른 방식으로 주는 데서 구현된다고 보았다.

낭비는 재물을 지나치게 많이, 또는 부적절한 대상과 방식으로 소비하는 과잉의 상태이다. 낭비하는 사람은 재산을 빠르게 탕진하며, 그 행위 자체가 목적이 되어 버린다. 반면, 인색함은 재물을 지나치게 아끼고 필요한 곳에도 주기를 꺼리는 결핍의 상태이다. 아리스토텔레스는 일반적으로 낭비가 인색함보다는 덜 나쁜 극단으로 보았는데, 낭비자는 교정될 가능성이 더 크다고 판단했기 때문이다. 그러나 둘 다 덕에서 벗어난 상태라는 점에서는 동일하다.

관대함의 덕은 이 두 극단의 정중앙에 위치하지 않는다. 아리스토텔레스의 중용은 수학적 중간이 아니라 상황에 맞는 적절함을 의미한다. 따라서 관대한 사람은 자신의 재정 상태를 고려하여, 마땅히 주어야 할 때와 장소에서 적정한 액수를 지출한다. 이는 단순히 돈을 많이 쓰는 것이 아니라, 실천적 지혜(프로네시스)에 따라 판단하고 행동하는 것을 포함한다. 예를 들어, 공공 사업에 기부하는 것은 관대함의 실천이 될 수 있지만, 자신의 가족을 돌보지 못할 정도로 과도하게 기부하는 것은 또 다른 극단에 빠질 수 있다.

아리스토텔레스는 관대함이 단순한 경제적 행위를 넘어서는 도덕적 의미를 가진다고 강조했다. 관대한 행동은 행위자 자신에게 기쁨을 주며, 그의 품성의 아름다움을 드러낸다. 이는 행복(에우다이모니아)을 구성하는 덕의 완전한 활동의 일부가 된다. 따라서 재물의 올바른 사용은 인간이 추구해야 할 선한 삶의 필수 요소로 자리 잡는다.

아리스토텔레스는 니코마코스 윤리학에서 인간이 추구하는 궁극적인 목적을 에우다이모니아로 규정한다. 이는 단순한 쾌락이나 감정적 기쁨이 아니라, '잘 사는 것'과 '잘 행동하는 것'을 포괄하는 인간의 최고 선이다. 모든 인간 행위는 어떤 선을 목표로 하지만, 그 자체로 다른 목적을 위한 수단이 아닌 자족적인 최종 목표가 바로 에우다이모니아이다[4].

에우다이모니아는 인간의 고유 기능인 이성에 따른 활동에서 비롯된다. 아리스토텔레스는 인간의 영혼을 이성적 부분과 비이성적 부분으로 나누고, 진정한 행복은 이성적 부분이 덕에 따라 완전하게 활동하는 상태라고 본다. 따라서 행복은 단순한 소유 상태나 감정이 아니라, 덕에 따른 영혼의 활동 그 자체이다. 이 활동은 일생에 걸쳐 지속되어야 하며, 외부적 조건(예: 건강, 친구, 적절한 재산)의 도움도 필요하다.

다음 표는 에우다이모니아를 다른 개념과 비교하여 설명한다.

아리스토텔레스는 행복을 단순한 쾌락이나 감정 상태가 아니라, 인간의 고유한 기능인 영혼의 탁월한 활동으로 정의한다. 그의 저서 니코마코스 윤리학에서, 인간의 영혼은 생명력을 주는 영양·증식 부분, 감각과 욕구를 담당하는 감정·욕망 부분, 그리고 사고와 이성을 담당하는 합리적 부분으로 구분된다. 아리스토텔레스에 따르면, 인간의 고유 기능은 바로 이 합리적 부분의 활동에 있다. 따라서 참된 행복은 이 합리적 부분이 덕에 따라 완전히 발휘되는 상태이다.

이 합리적 부분의 활동은 다시 두 가지 방식으로 나뉜다. 하나는 이성 자체의 활동, 즉 지적 덕에 따른 철학적 사유와 탐구이다. 다른 하나는 합리적 부분이 감정·욕망 부분을 올바르게 통솔하고 조절하는 활동, 즉 실천적 지혜를 바탕으로 한 도덕적 덕의 실천이다. 전자가 이론적 삶의 핵심이라면, 후자는 실천적 삶의 핵심을 이룬다. 아리스토텔레스는 이 두 가지 활동 모두가 인간의 완성을 위해 중요하다고 보았으나, 궁극적으로는 신과 가장 가까운 순수한 사유 활동을 최고의 행복으로 간주하는 경향을 보인다.

행복(에우다이모니아)은 단순한 감정 상태나 쾌락이 아니라, 인간의 고유한 기능인 이성을 잘 발휘하는 활동 그 자체이다. 아리스토텔레스에 따르면, 인간의 영혼은 식물적 부분, 감정적 부분, 이성적 부분으로 나뉘는데, 이 중 이성적 부분이 인간을 다른 생물과 구별짓는 고유한 기능이다. 따라서 참된 행복은 바로 이 이성에 따른 활동, 즉 덕(아레테)에 따른 활동을 통해 성취된다.

덕에 따른 활동은 두 가지 측면에서 이해된다. 첫째는 이성의 훈련을 통해 습득되는 지적 덕에 따른 활동이다. 이는 다시 이론적 지혜(소피아)에 따른 사색 활동과 실천적 지혜(프로네시스)에 따른 실천적 판단 활동을 포함한다. 둘째는 윤리적 덕에 따른 활동으로, 감정과 욕망을 이성에 따르도록 길들여 중용의 상태에서 행동하는 것을 의미한다. 예를 들어, 위험한 상황에서 용기라는 덕에 따라 행동하는 것은 단순히 감정에 휩쓸리지 않고, 이성이 정한 적절한 행동을 취하는 것이다.

이러한 덕에 따른 활동은 일시적인 행위가 아니라, 일생에 걸쳐 지속되고 안정적으로 이루어져야 한다. 아리스토텔레스는 "제비 한 마리가 봄을 만들지 않듯이, 하루나 짧은 시간 동안 선하게 사는 것이 행복하고 번영하는 삶을 만들지 않는다"고 말한다[5]. 따라서 행복은 덕을 충분히 습득한 상태에서, 충분한 기간에 걸쳐, 덕에 부합하는 활동을 꾸준히 실천하는 삶의 방식 그 자체이다.

덕에 따른 활동은 또한 그 자체로 즐거움을 수반한다. 아리스토텔레스는 각 덕에 맞는 활동은 그 활동을 수행하는 사람에게 고유한 즐거움을 준다고 보았다. 예를 들어, 정의로운 사람은 정의로운 행동을 할 때 즐거움을 느끼며, 음악가는 훌륭한 연주를 할 때 즐거움을 느낀다. 이 즐거움은 활동을 완성시키고 지속 가능하게 만드는 요소이지만, 행복의 본질은 즐거움 자체가 아니라 덕에 따른 활동 그 자체에 있다.

아리스토텔레스에게 행복(에우다이모니아)은 단순한 감정 상태가 아니라, 인간이 지닌 고유한 기능을 최고로 잘 발휘하는 영혼의 활동 상태이다. 이 고유한 기능은 이성에 따른 활동이며, 이성이 가장 잘 발휘되는 상태가 바로 덕(아레테)에 따른 삶이다. 따라서 행복은 덕을 갖추는 것에서 끝나는 것이 아니라, 그 덕을 삶 속에서 실천하고 활동하는 과정 그 자체에서 성취된다. 덕은 습관화를 통해 획득된 탁월한 성향이지만, 그것이 빛을 발하는 것은 실제 선택과 행위를 통해 구현될 때이다.

덕의 실천은 중용의 원리를 따르는 구체적인 행위를 통해 이루어진다. 예를 들어, 용기라는 덕은 무모함과 비겁함 사이의 중용으로, 위험한 상황에서 이성적으로 판단하여 적절히 대응하는 행위를 통해 실현된다. 단지 용기 있는 사람이라고 인식되는 것만으로는 충분하지 않으며, 실제로 두려움과 자신감을 적절히 조절하여 행동할 때 비로소 그 덕이 활동하게 된다. 이처럼 각 상황에서 과잉과 결핍의 극단을 피하고 적절한 중간을 선택해 행동하는 일련의 과정이 덕의 실천이며, 바로 그 실천의 총체가 행복한 삶을 구성한다.

아리스토텔레스는 이러한 실천이 일생에 걸쳐 지속되어야 완전한 행복에 도달할 수 있다고 보았다. 일시적인 쾌락이나 우연한 성공은 진정한 행복이 아니다. 행복은 인간의 본성에 맞는, 즉 이성적 존재로서의 탁월함을 꾸준히 발현하는 삶의 방식이다. 따라서 덕의 실천을 통한 행복 달성은 한 번의 결정이 아니라, 습관화된 탁월한 성향이 무수한 일상의 선택과 행위 속에서 구현되는 지속적인 활동 과정이다.

중용을 실천하는 것은 단순히 두 극단의 산술적 중간점을 찾는 기계적 행위가 아니다. 아리스토텔레스는 올바른 중용을 판단하고 실천하기 위해서는 프로네시스(실천적 지혜)가 필수적이라고 보았다. 프로네시스는 특정 상황에서 무엇이 적절한 행동인지를 판단하는 실천적 이성의 능력이다.

프로네시스는 이론적 지식과 구별되는 실천적 판단력으로, 개별적이고 구체적인 상황을 고려하여 행동의 적절성을 결정한다. 예를 들어, 용기의 중용인 '용맹'은 상황에 따라 다르게 나타난다. 적절한 퇴각이 필요한 상황에서 버티는 것은 무모함에 가깝고, 싸워야 할 때 도망치는 것은 비겁함이다. 프로네시스를 가진 사람은 상황의 맥락, 상대의 힘, 목표의 가치 등을 종합적으로 고려하여 '이때, 여기서, 나에게' 맞는 올바른 행동을 선택한다.

따라서 중용의 덕은 프로네시스 없이 완성될 수 없다. 프로네시스는 덕이 올바른 목표를 향하도록 이끌고, 덕은 프로네시스가 선한 목적을 실현할 수 있도록 한다. 이 둘의 결합을 통해 비로소 인간은 에우다이모니아(행복)에 이르는 탁월한 활동을 지속할 수 있다. 아리스토텔레스에게 덕은 단순한 성향이 아니라, 올바른 이성(로고스)에 따르는 성향이며, 그 이성의 실천적 형태가 바로 프로네시스이다.

아리스토텔레스의 윤리학은 목적론적 관점에 깊이 뿌리를 두고 있다. 그의 저서 니코마코스 윤리학은 "모든 기술과 연구, 모든 행위와 선택은 어떤 선을 목표로 한다"는 문장으로 시작하며, 인간의 모든 행위에는 목적이 있다는 전제를 명확히 한다[7]. 이러한 관점에서 윤리학의 핵심 질문은 '인간의 최고선, 즉 궁극적 목적은 무엇인가'로 귀결된다.

아리스토텔레스는 인간의 궁극적 목적을 에우다이모니아로 규정한다. 이는 단순한 쾌락이나 명예가 아니라, 인간 고유의 기능인 이성에 따른 영혼의 탁월한 활동을 통해 이루어지는 행복이다. 따라서 그의 윤리학 체계는 인간이 지닌 고유한 본성과 기능에서 비롯된 목적을 실현하는 과정, 즉 덕을 통해 자신의 잠재력을 완성해 가는 길을 제시한다.

이 목적론적 구조는 다음과 같은 표로 요약될 수 있다.

결국, 중용의 덕은 단순히 균형 잡힌 태도가 아니라, 인간이라는 존재가 자신의 본성에 부합하는 탁월성을 발휘하여 궁극적인 목적(행복)에 도달하기 위한 필수적인 실천적 원리이다. 아리스토텔레스의 윤리학은 이러한 목적론적 틀 안에서 덕의 의미와 가치를 규명한다.

아리스토텔레스의 윤리학은 후대 덕 윤리학의 토대를 마련한 것으로 평가받는다. 그의 저서 『니코마코스 윤리학』은 덕을 중심으로 인간의 행복한 삶을 논의하며, 규칙이나 의무보다는 품성과 성격의 함양을 강조한다. 이는 행위의 정당성을 규칙 준수에서 찾는 의무론이나 결과의 선악을 따지는 공리주의와 구별되는 핵심적 특징이다.

아리스토텔레스에 따르면, 덕은 습관을 통해 길러지는 탁월한 성품이다. 그는 덕을 지성적 덕과 윤리적 덕으로 구분한다. 지성적 덕은 가르침을 통해 획득되는 이성의 탁월함이며, 윤리적 덕은 반복적인 실천을 통해 형성되는 욕구와 정념에 관한 탁월함이다. 특히 윤리적 덕은 중용의 원리에 따라 정의되며, 올바른 이성의 판단에 따르는 실천적 지혜인 프로네시스와 결합할 때 완성된다.

이러한 아리스토텔레스의 윤리학 체계는 덕이 무엇인지에 대한 이론적 정의뿐만 아니라, 덕을 어떻게 습득하고 실천할 수 있는지에 대한 실용적 지침을 제공한다. 따라서 그의 사상은 단순한 규범 제시를 넘어, 인간이 어떻게 훌륭한 성품을 갖춘 존재로 성장해 나갈 수 있는지에 대한 교육학적, 실천철학적 기초를 세운 것으로 해석된다. 이는 현대 덕 윤리학이 다시 주목하는 핵심 요소이다.