아리스토텔레스의 정치학(공동체주의의 기원) (r1)

아리스토텔레스의 정치학은 그의 형이상학과 자연철학에 깊이 뿌리내린 목적론적 세계관 위에 구축된다. 그는 모든 존재자에는 고유한 목적, 즉 텔로스(telos)가 내재되어 있으며, 그 목적을 실현하는 것이 존재의 완성이라고 보았다. 이 관점은 인간과 인간이 구성하는 폴리스에도 그대로 적용된다.

인간의 본성에 대해 아리스토텔레스는 "인간은 본성상 정치적 동물이다"라는 유명한 명제를 제시한다[2]. 여기서 '정치적'이란 단순히 사회적 관계를 맺는 것을 넘어, 로고스(이성과 언어)를 통해 선과 악, 정의와 불의를 논의하며 공동의 선을 추구할 수 있는 능력을 의미한다. 따라서 인간의 텔로스, 즉 궁극적 목적은 고립된 개인으로서가 아니라 공동체 안에서 이성을 발휘하고 덕(아레테)을 실천하며 에우다이모니아(행복/번영)에 이르는 것이다. 이러한 인간 본성론은 개인을 공동체로부터 분리하여 이해할 수 없다는 공동체주의 사상의 토대를 제공한다.

아리스토텔레스에게 윤리학과 정치학은 분리된 학문이 아니라 하나의 실천 철학 체계를 이루는 연속적인 부분이다. 그의 저작 『니코마코스 윤리학』은 『정치학』으로 자연스럽게 이어지며, 개인의 선(善)이 공동체의 선 없이는 완전히 실현될 수 없다는 관점을 보여준다. 즉, 윤리학은 개인이 어떻게 훌륭한 삶을 살아야 하는지를 탐구하는 반면, 정치학은 그러한 삶이 가능하게 하는 제도와 환경을 연구하는 학문이다.

이 관계는 궁극적인 목표인 에우다이모니아(행복 또는 인간의 잘 피움)를 통해 명확해진다. 아리스토텔레스는 에우다이모니아가 단순한 쾌락이나 부가 아닌, 이성에 따른 덕(아레테)의 활동 속에서 이루어진다고 보았다. 그러나 덕을 발휘하고 완성시키기 위해서는 적절한 교육과 법, 그리고 사회적 맥락이 필요하다. 따라서 개인의 윤리적 완성은 올바른 정치 체제 하에서만 가능하며, 정치학의 임무는 바로 그러한 조건을 마련하는 것이다.

결국 아리스토텔레스의 정치학은 '응용 윤리학' 또는 '확장된 윤리학'의 성격을 지닌다. 『니코마코스 윤리학』의 마지막 부분은 법과 입법의 중요성을 강조하며 독자를 정치학의 영역으로 인도한다[3]. 이는 좋은 시민을 기르는 것이 좋은 인간을 기르는 일과 다르지 않으며, 이상적인 폴리스는 구성원들의 덕을 함양하고 지속시키는 가장 포괄적인 공동체라는 믿음에서 비롯된다.

폴리스는 단순한 거주 공간이나 통치 체제를 넘어서, 시민들이 공동의 삶을 영위하는 완전한 공동체이다. 아리스토텔레스는 이를 가족이나 마을과 같은 다른 결사체와 구분하며, 자족적이고 완결된 삶을 가능하게 하는 최고의 공동체 형태로 규정했다. 그는 "인간은 본성상 폴리스적 동물이다"라고 선언하며, 인간의 본질적 속성이 오직 폴리스 안에서만 완전히 실현될 수 있음을 주장했다.

폴리스의 핵심 목적은 단순한 생존이나 경제적 번영이 아니라, 시민들이 함께 최고선을 추구하고 실현하는 데 있다. 여기서 최고선이란 행복(에우다이모니아)을 의미하며, 이는 덕에 따른 영혼의 활동을 통해 달성된다. 따라서 폴리스의 존재 이유는 법과 제도를 통해 시민들이 아레테(덕)를 함양하고 실천할 수 있는 환경을 조성하는 것이다. 개인의 덕과 공동체의 선은 분리될 수 없는 하나의 목표가 된다.

이 공동체의 구성원인 시민은 통치자이자 피통치자의 역할을 동시에 수행하는 능동적인 존재로 정의된다. 폴리스의 정치 생활에 참여하는 것은 시민의 의무이자 권리이며, 이를 통해 개인은 자신의 잠재력을 발휘하고 공동선에 기여하게 된다. 아리스토텔레스에게 정치학은 최고의 실천 학문으로, 폴리스의 제도와 법은 시민들의 도덕적 성장을 위한 교육적 도구였다.

폴리스는 단순한 거주 공간이나 방어 공동체를 넘어서, 시민들이 최고선을 함께 실현할 수 있는 완전한 공동체이다. 아리스토텔레스는 니코마코스 윤리학에서 논의한 최고선, 즉 에우다이모니아(행복 또는 인간다운 번영)가 고립된 개인에게는 달성 불가능하며, 오직 폴리스라는 정치적 공동체 안에서만 비로소 가능하다고 보았다. 따라서 폴리스의 궁극적 목적은 생존이나 부의 축적이 아니라, 시민들의 덕성 있는 삶을 통해 에우다이모니아를 실현하는 것이다.

이러한 실현을 위해 폴리스는 법과 교육 제도를 마련한다. 좋은 법은 시민들이 올바른 행동을 하도록 이끌고, 공동의 교육은 아레테(덕)를 함양하는 기반을 제공한다. 아리스토텔레스는 인간을 조온 폴리티콘(정치적 동물)로 규정하며, 인간의 언어와 이성 능력이 공동의 선에 대한 논의와 판단을 가능하게 한다고 보았다. 폴리스는 바로 이러한 인간의 본성에 부합하는 자연스러운 완성 형태이다.

폴리스가 최고선 실현의 장으로 기능하기 위한 구체적 조건은 다음과 같은 표로 정리할 수 있다.

결국 아리스토텔레스에게 정치학은 최고선을 실현하는 실천 지혜의 학문이다. 통치의 형태나 제도 자체가 목적이 아니라, 그것이 어떻게 시민들의 덕성 있는 삶과 공동의 번영을 이끌어내는지가 정치의 참된 기준이 된다.

아리스토텔레스는 통치자의 수와 통치 목적(공동선 추구 여부)이라는 두 가지 기준에 따라 정체를 여섯 가지 형태로 분류했다. 첫 번째 기준인 통치자의 수에 따라 한 사람, 소수, 다수가 통치하는 형태로 나뉘며, 각 형태는 다시 통치가 공동체 전체의 이익을 위한지, 통치자 자신들의 사적 이익을 위한지에 따라 좋은 형태와 타락한 형태로 구분된다.

이 분류는 다음과 같은 표로 정리할 수 있다.

군주제는 가장 덕망 높은 한 사람이 공동선을 위해 통치하는 이상적인 형태이나, 이는 현실에서 구현하기 어렵다고 보았다. 군주제가 타락하면 참주제가 되는데, 이는 통치자가 자신의 이익만을 추구하는 폭정이다. 귀족제는 덕과 능력을 갖춘 소수 최고의 사람들이 통치하는 형태이다. 이 정체가 타락하여 통치자들이 재산과 부만을 추구하게 되면 과두제로 변질된다.

다수의 통치에서 공동선을 목표로 하는 좋은 형태는 폴리테이아라고 불렀다. 이는 중산층 시민이 주도하는, 법에 의한 통치를 의미한다. 반면, 다수가 통치하지만 빈민층이 자신들의 이익만을 추구하여 법을 무시하고 무질서하게 통치하는 형태를 민주제(데모크라티아)라고 규정했다[4]. 그는 이 여섯 가지 정체 가운데 현실에서 가장 실현 가능하고 안정적인 최선의 정체는 중산층이 주도하는 폴리테이아라고 보았다.

아리스토텔레스는 정체의 안정성과 공공선 실현을 위해 중용 개념을 핵심 원리로 제시한다. 그의 저서 『정치학』에서 중용은 사회 구성원의 재산 상태나 정치적 의견이 극단에 치우치지 않고 중간에 위치하는 상태를 의미한다. 그는 중산층이 충분히 발달하고 강력한 사회가 가장 안정적이며, 극단적인 빈부 격차나 사상 대립으로 인한 내분을 피할 수 있다고 보았다. 이러한 사회적 중용은 개인의 윤리적 덕목인 중용과도 맞닿아, 지나치지도 모자라지도 않은 상태가 공동체의 건강을 보장한다는 믿음을 반영한다.

아리스토텔레스가 분석한 정체 형태 중 최선의 정체는 폴리테이아이다. 이는 군주정, 귀족정, 합법적 민주정의 장점을 절충한 형태로, 중산층 시민이 주도하는 광범위한 통치를 특징으로 한다. 그는 군주정이 타락하면 참주정으로, 귀족정이 타락하면 과두정으로, 민주정이 타락하면 데모스의 지배(무법한 다수의 지배)로 전락할 위험이 있다고 지적했다. 폴리테이아는 이러한 타락의 위험을 피하면서 다수의 이익을 추구하는 실용적이고 안정적인 체제로 제시된다.

그가 최선의 정체로 폴리테이아를 꼽은 이유는 통치의 안정성과 공공선 실현 가능성에 있다. 소수의 엘리트나 한 사람의 현인에 의존하는 통치는 이상적이지만 현실에서 지속되기 어렵고 쉽게 타락한다. 반면, 중산층을 중심으로 한 많은 시민이 법치 아래에서 통치에 참여하는 체제는 상대적으로 현실적이며, 극단적 결정을 방지하고 공동체의 장기적 이익을 도모할 수 있다고 판단했다. 따라서 그의 최선의 정체론은 이상주의보다는 실현 가능한 최선의 형태에 대한 현실적 탐구의 성격을 지닌다.

아리스토텔레스는 폴리스를 단순한 거주 공간이나 계약 관계가 아닌, 인간의 본성을 완성시키는 공동체로 보았다. 그의 유명한 정의에 따르면, 인간은 본질적으로 '폴리스의 동물'이다. 이는 인간이 언어와 이성을 통해 선과 악, 정의와 불의를 판단하며 공동의 삶을 영위하는 존재임을 의미한다. 따라서 개인은 공동체를 떠나서는 참된 의미의 인간으로서 완성될 수 없다.

개인과 공동체의 관계는 부분과 전체의 관계에 비유된다. 손이나 발이 몸통에서 분리되면 그 기능을 상실하듯이, 개인도 폴리스라는 공동체를 벗어나면 고립되고 본래의 목적을 달성할 수 없다. 공동체는 개인의 생존을 위한 필수 조건을 넘어, 덕을 실천하고 최고선인 행복을 추구할 수 있는 유일한 장소이다.

이러한 관점에서, 아리스토텔레스는 개인의 이익과 공동체의 이익이 궁극적으로 일치한다고 보았다. 올바른 법과 제도 아래에서 공동체의 공동선을 추구하는 것이 결국 구성원 개개인의 진정한 복지를 보장하는 길이다. 그는 개인의 자유나 권리를 공동선과 대립되는 개념으로 보지 않았으며, 오히려 잘 구성된 공동체 안에서만 참된 자유와 인간적 능력의 발현이 가능하다고 주장했다. 이는 현대 자유주의적 개인관과는 뚜렷이 구분되는 시각이다.

아리스토텔레스에게 덕(아레테)은 단순히 개인의 탁월함이 아니라, 폴리스라는 공동체 안에서 완성되는 사회적 성품이다. 그는 덕이 이론적 학습만으로 획득되는 것이 아니라, 습관화를 통한 실천과 올바른 법과 제도 아래의 생활을 통해 길러진다고 보았다. 따라서 개인의 덕 함양은 공동체의 교육적, 정치적 환경과 분리될 수 없다. 좋은 법은 시민들이 올바른 행동을 반복하도록 이끌어 습관을 형성하고, 궁극적으로 선한 성품을 갖추게 만든다[6].

이러한 관점에서 폴리스는 덕을 실현하기 위한 필수 조건이다. 아리스토텔레스는 인간을 본성상 '정치적 동물'(조온 폴리티콘)로 규정하며, 고립된 개인은 완전한 덕을 실현할 수 없다고 주장했다. 공동체는 단순한 생존을 위한 집단이 아니라, 구성원들이 서로의 덕을 격려하고 훈련시킬 수 있는 도덕적 교육의 장이다. 시민들의 상호작용과 공동의 정치 생활은 정의, 용기, 절제와 같은 시민적 덕을 함양하는 토대를 제공한다.

덕의 공동체적 함양을 설명하는 데 있어, 아리스토텔레스는 우정(필리아)의 개념을 중요하게 여겼다. 시민들 사이의 우정은 법적 계약을 넘어서는 유대감으로, 공동선을 추구하는 데 필요한 신뢰와 호혜성을 낳는다. 우정이 넘치는 공동체에서는 시민들이 서로를 위한 선을 행하고, 이는 궁극적으로 전체 폴리스의 안정과 번영으로 이어진다. 따라서 최선의 정체는 시민들이 덕과 우정을 통해 공동의 선을 실현할 수 있도록 하는 정치 체제이다.

아리스토텔레스에게 필리아(philia, 우정 또는 호의)는 단순한 사적인 감정이 아니라 폴리스의 결속을 가능하게 하는 핵심적인 정치적 덕목이었다. 그는 니코마코스 윤리학과 정치학에서 우정을 공동체의 기초로 간주하며, 법보다도 더 중요한 사회적 결속력이라고 주장했다[7]. 폴리스는 공통의 목적을 가진 시민들의 우정적 연대 없이는 유지될 수 없다고 보았다. 이는 폴리스를 단순한 거주 공간이 아니라 '삶의 공동체'로 정의하는 그의 사고와 맞닿아 있다.

아리스토텔레스는 우정을 세 가지 유형으로 구분했다: 덕을 기반으로 한 우정, 즐거움을 기반으로 한 우정, 그리고 유용함을 기반으로 한 우정이다. 이 중에서 가장 완전한 형태는 서로의 덕을 인정하고 상대의 선을 바라는 덕에 기반한 우정이다. 정치 공동체는 이러한 최고 형태의 우정을 지향해야 하며, 시민들은 단순한 이해관계를 넘어서 서로의 덕성과 공동선을 추구하는 관계를 맺어야 한다고 보았다. 이러한 우정은 공정한 법의 집행보다도 사회 통합에 더 근본적인 역할을 한다.

따라서 아리스토텔레스의 정치학에서 우정은 공동체의 생명과 같다. 시민들 사이에 진정한 필리아가 확립될 때, 폴리스는 분열과 당파적 다툼을 극복하고 공동의 목적인 '잘 살기'(eudaimonia)를 실현할 수 있는 장이 된다. 이는 정치를 권력 투쟁이나 이익 조정의 장이 아니라, 시민들이 덕을 통해 서로 연결되고 완성해 가는 도덕적·공동체적 실천의 영역으로 격상시키는 관점이다.

마이클 샌델은 현대 공동체주의를 대표하는 철학자로, 그의 사상은 아리스토텔레스의 정치철학에서 중요한 영감을 얻었다. 샌델은 정의란 무엇인가를 비롯한 저서에서, 아리스토텔레스가 폴리스를 단순한 통치 체제가 아닌 덕을 함양하고 최고선을 실현하는 공동체로 본 관점을 현대적으로 재해석한다. 그는 자유주의가 전제하는 '버림받을 수 있는(self)' 독립적 개인관을 비판하며, 개인의 정체성과 가치관이 공동체의 관계와 전통 속에서 형성된다는 아리스토텔레스적 통찰을 강조한다.

특히 샌델은 정의에 대한 접근에서 아리스토텔레스의 영향을 직접적으로 드러낸다. 그는 공리주의나 칸트적 의무론과 같은 절차적 정의론이 추상적 원칙에만 의존하는 것을 비판한다. 대신, 아리스토텔레스가 정의를 특정 공동체가 추구하는 선에 대한 실질적 논의와 연결지은 것처럼, 정의로운 사회의 모습은 그 사회 구성원들이 함께 어떤 덕을 소중히 여기며 어떤 좋은 삶을 추구하는지에 대한 공공 담론을 통해 규정되어야 한다고 주장한다. 이는 정치학 3권에서 정체를 논할 때 덕의 함양을 공동체의 목적으로 본 아리스토텔레스의 입장과 맥을 같이한다.

아리스토텔레스의 우정 개념 또한 샌델의 사상에서 중요한 역할을 한다. 샌델은 시민들 사이의 강한 유대와 상호 신뢰, 즉 시민적 우정이 건강한 민주주의의 기반이라고 보는데, 이는 공동의 선을 추구하는 데 필요한 결속력으로서의 필리아에 대한 아리스토텔레스의 논의를 연상시킨다. 그는 시장 원리가 지배하는 현대 사회에서 이러한 공동체적 유대가 약화되는 것을 우려하며, 공공 영역에서 공동선에 대한 담론을 복원할 것을 촉구한다.

이러한 연관성을 통해, 샌델은 아리스토텔레스의 고전적 텍스트를 현대 정치적 논쟁의 장으로 끌어들여, 자유주의에 대한 강력한 대안적 시각을 제시한다. 그의 작업은 공동체, 덕, 공동선이라는 아리스토텔레스 정치학의 핵심 개념들이 21세기의 복잡한 사회적 문제를 성찰하는 데 여전히 유효한 틀을 제공할 수 있음을 보여준다.

아리스토텔레스의 정치철학은 개인의 권리와 선택의 자유를 최고의 가치로 삼는 현대 자유주의에 대한 근본적인 비판의 원류를 제공한다. 그의 사상은 인간을 본질적으로 사회적 동물로 규정하며, 개인의 정체성과 덕성은 폴리스라는 정치공동체를 떠나서는 형성될 수 없다고 본다. 따라서 공동체의 공동선 없이는 개인의 진정한 자유와 행복도 성취될 수 없다는 입장이다.

이 관점은 자유주의의 핵심 전제인 '무제약적 개인' 개념에 정면으로 도전한다. 자유주의적 전통에서 개인은 공동체에 선행하며, 자신의 선(善)에 대한 판단과 추구에서 원칙적으로 자유로워야 한다. 그러나 아리스토텔레스에게 개인은 공동체의 언어, 제도, 가치 안에서만 비로소 인간다운 존재가 될 수 있다. 공동체의 역할은 단순히 개인의 사적 목표 추구를 보장하는 것이 아니라, 구성원들이 덕을 함양하고 최고선을 실현할 수 있도록 교육하고 이끄는 것이다.

아리스토텔레스의 비판은 특히 정치적 논의의 성격에 관한 것이다. 그는 정치를 단순히 이해관계의 조정이나 권리 보호의 기술이 아니라, '어떻게 살아야 하는가'에 대한 실질적 논의를 통해 공동선을 탐구하는 고귀한 실천으로 보았다. 이는 자유주의가 중립성을 원칙으로 삼아 다양한 선(善)의 개념들 사이에서 판단을 유보하는 태도와 대비된다. 그의 철학에 따르면, 공동체는 구성원의 삶의 질과 방향에 대해 무관심할 수 없으며, 좋은 삶이 무엇인지에 대한 논의 자체가 정치의 핵심 과제이다.

이러한 비판의 맥락은 현대 공동체주의 철학자들이 자유주의를 비판하는 데 직접적인 영감을 주었다. 예를 들어, 마이클 샌델은 아리스토텔레스를 인용하며, 자유주의가 전제하는 '부담 없는 자아' 개념은 공동체적 소속과 헌신을 통해 형성되는 구체적인 인간 정체성을 설명하지 못한다고 주장했다[8]. 아리스토텔레스의 정치학은 따라서 개인과 공동체의 관계에 대한 대안적 패러다임을 제시함으로써, 자유주의적 사유의 한계를 지적하는 강력한 철학적 기반이 되었다.

아리스토텔레스의 정치 사상은 현대 공동체주의의 중요한 원류로 평가받지만, 그의 노예제와 여성에 대한 관점은 현대 윤리 기준에서 심각한 비판의 대상이 된다. 그는 자연 노예설을 주장하며, 어떤 사람들은 타고나면서부터 지배받기에 적합한 노예의 본성을 지니고 있다고 보았다[10]. 이는 신체는 건강하나 이성을 충분히 갖추지 못해 자신의 일을 스스로 처리할 수 없는 자들이며, 그러한 이들은 주인에게 소유되어 도구처럼 쓰이는 것이 자연스럽고 정의로운 일이라는 논리였다. 이 관점은 인간의 평등과 자율성에 기반한 현대적 인권 개념과 정면으로 충돌한다.

또한 그의 여성관은 당대 그리스 사회의 편견을 반영하고 있다. 아리스토텔레스는 여성을 불완전한 남성으로 규정했으며, 이성적 능력이 남성에 비해 열등하다고 보았다[11]. 따라서 여성은 가정 내에서 남편의 지배를 받는 것이 자연스러운 질서이며, 폴리스의 공적 영역인 정치 생활에 참여할 자격이 없다고 주장했다. 이러한 견해는 그의 정치 공동체가 '평등한 시민'들의 관계를 강조하면서도, 그 시민의 범주에서 여성과 노예를 철저히 배제했다는 모순을 드러낸다.

이에 대한 비판은 크게 두 가지 흐름으로 나뉜다. 첫째는 그의 철학 체계 자체 내에서의 비일관성에 대한 지적이다. 아리스토텔레스는 인간을 이성과 언어를 가진 정치적 동물로 정의하면서도, 노예와 여성에게는 그 이성 능력을 부정함으로써 자신의 정의에 모순을 초래했다는 비판이다. 둘째는 역사적 맥락을 고려하더라도 정당화될 수 없는 도덕적 오류라는 점이다. 그의 사상이 당대의 사회경제적 구조, 특히 노예 노동에 의존하던 아테네의 경제를 반영한 것임을 인정하더라도, 그것이 가진 억압적 성격은 변호될 수 없다는 주장이다.

이러한 비판들은 아리스토텔레스의 정치학을 현대에 적용할 때 필수적으로 고려되어야 하는 한계점을 지적한다. 그의 공동체주의적 통찰을 수용하면서도, 그가 가정했던 공동체의 배타적 경계와 위계적 질서는 철저히 비판하고 넘어서야 할 과제로 남아 있다.

아리스토텔레스의 정치철학을 현대 사회에 적용하려는 시도는 몇 가지 근본적인 한계에 직면한다. 첫째, 그의 사상이 폴리스라는 소규모, 동질적, 그리고 직접 민주주의에 기반한 고대 도시국가를 전제로 한다는 점이다. 현대의 대규모 민족국가, 다원적 사회, 대의제 민주주의는 아리스토텔레스가 상정한 정치 공동체의 조건과 질적으로 다르다. 따라서 최선의 정체로서 제안된 소수의 덕 있는 시민에 의한 통치 모델은 현대의 보편적 선거권과 대중 민주주의 원칙과 조화시키기 어렵다.

둘째, 그의 철학의 핵심인 목적론과 고정된 인간 본성에 대한 관념이 현대의 가치 다원주의 및 사회 구성주의적 시각과 충돌할 수 있다. 아리스토텔레스는 인간의 목적과 덕이 객관적으로 규정 가능하다고 보았으나, 현대 사회에서는 삶의 목적과 선(善)에 대한 관점이 다양하며, 이는 개인의 자유로운 선택에 의해 정해지는 것으로 보는 경향이 강하다. 그의 공동체 우선적 시각은 개인의 권리와 자율성을 지나치게 제한할 수 있다는 비판을 받는다.

마지막으로, 그의 사상이 당대의 사회경제적 구조와 불가분의 관계에 있었다는 점도 현대적 적용을 복잡하게 만든다. 노예제를 자연스러운 제도로 보았고, 시민의 여가(스콜레)를 보장하기 위한 물질적 기반으로 가정의 경제(오이코노미아)를 중요시한 그의 논의는, 현대의 노동 개념, 보편적 인권, 성평등 의식과는 명백히 괴리된다. 따라서 아리스토텔레스의 정치학을 현대에 도입할 때는 이러한 역사적, 문화적 특수성을 비판적으로 검토하고 재해석하는 작업이 필수적이다.