실존주의(사르트르, 하이데거) (r1)

19세기 실존주의 사상의 토대는 쇠렌 키에르케고르와 프리드리히 니체에 의해 마련되었다. 이들은 합리주의와 관념론 철학의 지배적 흐름에 반기를 들고, 개별적 인간의 구체적 실존, 즉 주체성, 선택, 고통, 그리고 의미 창조의 문제를 철학의 중심으로 끌어올렸다. 그들의 작업은 20세기 실존주의의 직접적인 영감원이 되었다.

쇠렌 키에르케고르는 기독교적 맥락에서 실존의 문제를 탐구한 선구자이다. 그는 헤겔의 체계적 관념론을 비판하며, 추상적 진리가 아닌 '주체성은 진리이다'라는 명제를 내세웠다. 키에르케고르에게 진리는 객관적 지식이 아니라, 개인이 자신의 삶에 대해 내리는 열정적이고 내적인 결단이었다. 그는 인간 실존의 세 단계, 즉 미학적 단계, 윤리적 단계, 종교적 단계를 제시하며, 개인이 어떻게 절망과 불안을 통해 자기 자신이 되어가는지를 분석했다. 특히 '불안'의 개념은 실존의 자유가 가져오는 현기증 같은 상태로, 이후 실존주의 철학의 핵심 주제가 되었다.

한편, 프리드리히 니체는 신의 죽음을 선언하고, 기존의 가치와 도덕 체계를 근본적으로 재평가했다. 그는 인간이 초월적 의미나 본질에 의존하기보다, 스스로 가치를 창조하는 존재라고 주장했다. 그의 '힘에의 의지' 개념은 생명의 근본적 충동으로, 수동적 존재가 아닌 능동적 창조자를 지향하는 인간의 모습을 보여준다. '위버멘슈'(초인)는 이러한 가치 전환을 완수하고 자신의 운명을 사랑하는 자의 이상형이었다. 니체의 철학은 부조리와 세계의 무의미함을 직시한 뒤에도 삶을 긍정하는 실존주의적 태도의 원형을 제공했다.

이 두 사상가의 공통점과 차이점은 아래 표와 같다.

그들은 체계보다 실존을, 보편보다 개별을, 이성보다 의지와 감정을 강조함으로써, 20세기 실존주의가 본격적으로 꽃피는 데 결정적인 철학적 토양을 조성했다.

20세기 초반은 실존주의가 본격적인 철학적 흐름으로 자리 잡기 시작한 시기이다. 이 시기의 발전은 주로 제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전 사이의 정치적·사회적 격변과 깊이 연관되어 있다. 전쟁의 참혹함과 기존 가치 체계의 붕괴는 인간 존재의 근본적인 조건에 대한 물음을 촉발시켰다.

이 시기의 중요한 인물로는 카를 야스퍼스와 가브리엘 마르셀이 있다. 야스퍼스는 한계 상황 개념을 통해 인간이 죽음, 고통, 갈등과 같은 피할 수 없는 상황에 직면할 때 비로소 진정한 자아와 자유를 발견할 수 있다고 주장했다. 한편, 가브리엘 마르셀은 기독교적 실존주의를 발전시켰으며, 인간 존재의 신비와 초월에 대한 탐구, 그리고 타인과의 관계를 통한 구체적 경험의 중요성을 강조했다.

이 시기는 또한 실존주의가 문학과 예술 분야로 빠르게 확산된 시기이기도 하다. 표현주의와 같은 예술 운동은 인간의 내면적 불안과 소외를 표현하는 데 주력했으며, 프란츠 카프카의 소설은 부조리한 세계 속 개인의 상황을 날카롭게 묘사했다. 이러한 문화적 흐름은 이후 장-폴 사르트르와 마르틴 하이데거에 의해 체계화될 철학적 실존주의의 토대를 마련했다.

장-폴 사르트르는 그의 저서 『실존주의는 휴머니즘이다』에서 "실존이 본질에 선행한다"는 명제를 실존주의의 제1원리로 제시한다. 이는 전통적인 본질주의 철학, 특히 플라톤이나 중세 철학의 관점을 정면으로 반박하는 주장이다. 본질주의에서는 인간을 포함한 모든 사물이 선험적으로 정해진 본질이나 이데아를 가지고 있으며, 그 본질에 따라 존재와 행위가 결정된다고 보았다. 예를 들어, 칼의 본질은 '베는 것'이고, 그 본질에 따라 칼은 만들어지고 사용된다는 식이다.

실존주의는 이러한 관점을 뒤집는다. 인간에게는 태어나기 전에 미리 정해진 본질이나 고정된 인간성이 존재하지 않는다. 인간은 먼저 세계에 '던져져' 존재(실존)하게 되고, 그 존재한 상태에서 자신의 행동과 선택을 통해 스스로 자신의 본질을 창조해 나간다. 사르트르에 따르면, 인간은 자신이 무엇이 될 것인지를 스스로 결정하는 존재이다. 이는 인간에게 절대적인 자유와 그에 따른 무거운 책임을 동시에 부여한다.

이 원리는 인간의 조건을 설명하는 핵심이 된다. 인간은 자신의 본질을 스스로 설계해야 하는 '미완성'의 존재이다. 그는 과거의 경험이나 현재의 상황에 완전히 구속되지 않으며, 끊임없이 자신을 넘어서는 초월의 가능성을 가지고 있다. 따라서 인간의 가치나 정체성은 선험적으로 주어지는 것이 아니라, 그의 구체적인 삶과 선택, 투쟁을 통해 획득되고 확립되는 것이다. 이 점에서 실존주의는 인간을 단순한 사물이나 사전에 정의된 존재가 아닌, 스스로를 만들어 가는 주체로 격상시킨다.

자유는 실존주의 철학의 핵심 축을 이루는 개념이다. 장-폴 사르트르는 인간은 본질적으로 자유롭다고 주장하며, 이 자유는 선택의 자유와 불가분의 관계에 있다. 인간은 끊임없이 상황 속에서 선택을 강요받으며, 그 선택을 통해 자신의 본질을 창조해 나간다. 단순히 의지의 자유가 아니라, 선택하지 않을 자유조차 없는 절대적인 조건으로서의 자유이다.

이러한 자유에는 필연적으로 책임이 수반된다. 사르트르에 따르면, 인간은 자신의 선택에 대해 전적인 책임을 져야 한다. 이 책임은 자신에 대한 것뿐만 아니라, 전 인류에 대한 것이기도 하다. 왜냐하면 개인의 선택은 특정한 인간상(人間像)을 긍정하는 행위이므로, 그 선택은 '모든 사람이 그렇게 해야 한다'는 보편적 규범을 암묵적으로 내포하기 때문이다[2]. 따라서 선택은 항상 무거운 부담을 동반한다.

선택의 과정에서 개인은 불안과 고독을 경험한다. 절대적 기준이나 신과 같은 외부의 권위가 존재하지 않기 때문에, 선택의 최종적 근거는 오로지 자기 자신에게서 찾아야 한다. 이는 선택을 더욱 고통스럽게 만든다. 그러나 실존주의자들은 이러한 고통을 회피하거나 부정해서는 안 되며, 오히려 자유와 책임의 증거로서 정면으로 받아들여야 한다고 본다.

결국, 실존주의에서 자유, 선택, 책임은 하나의 삼각구조를 이룬다. 자유는 선택을 가능하게 하고, 선택은 책임을 낳으며, 책임을 진다는 것은 자신의 자유를 온전히 인정하는 행위이다. 이 과정을 통해 인간은 자신의 삶을 주체적으로 구성해 나가는 존재, 즉 실존하는 존재가 된다.

실존주의에서 불안은 단순한 두려움이 아니라, 인간이 자신의 근본적인 자유와 그에 따르는 책임을 직면할 때 느끼는 근원적인 감정이다. 키에르케고르는 이를 "자유의 현기증"으로 묘사했다. 이는 결정을 내려야 하는 순간, 무한한 가능성 앞에서 아무런 객관적 기준이나 외부의 정당화도 없는 상태에서 느끼는 압도감이다. 불안은 인간 존재의 조건 자체에서 비롯되며, 이를 회피하는 것은 나쁜 믿음에 빠져 자신의 자유를 부정하는 행위이다.

소외는 인간이 세계나 자기 자신, 또는 타인으로부터 단절되고 낯설게 느껴지는 상태를 가리킨다. 실존주의적 관점에서 소외는 근대 사회의 산물이자 인간 존재의 근본적인 측면이다. 사르트르는 타인의 시선이 나를 객체화하고 나의 자유를 위협함으로써 소외를 초래한다고 보았다. 또한 인간은 자신이 창조하지 않은 세계, 즉 "우연히" 던져진 세계에 처해 있으며, 이 세계와의 관계에서 소외감을 경험한다. 하이데거는 현대 기술 문명이 인간을 존재의 근원으로부터 멀어지게 하여 진정한 자기 존재를 상실하게 한다고 보았다.

부조리는 인간이 세계 안에서 의미와 목적을 찾으려는 열망과, 그런 의미를 제공하지 않는 침묵하는 우주 사이의 괴리에서 비롯된다. 카뮈는 이 개념을 철학과 문학의 중심에 놓았다. 그의 저서 『시지프 신화』에서 삶의 부조리는 인정해야 할 사실이며, 이에 대한 응답은 자살이나 희망(미래의 의미에 대한 기대)에 의지하는 것이 아니라, 부조리한 조건 속에서도 삶을 완전히 살아내는 반항적 태도라고 주장했다. 부조리한 상황은 인간의 자유와 선택의 무게를 더욱 강조한다.

『존재와 무』에서 장-폴 사르트르는 의식의 근본 구조를 분석하기 위해 현상학적 방법을 활용한다. 그는 의식을 '대자존재'로 규정하며, 이는 항상 스스로를 넘어서는 존재 방식, 즉 '무'의 능력을 지닌 존재이다. 의식은 항상 어떤 대상을 향해 열려 있으며, 그 대상은 의식과 구별되는 '자재존재'이다. 자재존재는 단순히 거기에 있는 것, 즉 충만하고 동일한 자신과 일치하는 존재이다. 반면 대자존재는 스스로를 부정하고 세계로 투사할 수 있는 능력, 즉 자유 그 자체이다.

이 구분에서 '무'의 개념이 핵심적으로 등장한다. 무는 단순한 비존재가 아니라, 의식이 세계와 자신 사이에 끼워 넣는 간격이다. 예를 들어, 의식은 질문을 통해 세계에 '무'를 도입한다. "이것은 무엇인가?"라는 질문은 대상이 '이것'이 '아닌' 다른 무엇일 수도 있다는 가능성을 암시한다. 이처럼 무는 모든 부정과 가능성의 근원이 된다. 사르트르에 따르면, 인간은 바로 이 무의 능력, 즉 스스로를 현재 상태로부터 분리하고 미래의 가능성으로 투사할 수 있는 능력 덕분에 자유롭다.

이 자유는 필연적으로 불안을 동반한다. 대자존재는 자신의 본질을 미리 결정하는 신이나 본성이 없기 때문에, 자신이 무엇이 될 것인지에 대해 완전한 책임을 져야 한다. 이 책임은 개인에게만 국한되지 않고, 자신이 선택한 행동이 모든 인류를 위한 모델이 된다는 점에서 전 인류에 대한 책임을 수반한다[3]. 따라서 자유는 가벼운 것이 아니라 짐이다. 인간은 스스로를 속이고 자신의 자유를 외부 조건이나 운명의 탓으로 돌리는 나쁜 믿음에 빠지려는 유혹에 항상 직면한다.

『존재와 무』의 논의는 구체적인 인간 경험의 분석으로 이어진다. 사르트르는 사랑, 증오, 수치심과 같은 현상들을 대자존재와 타자의 관계 속에서 해석한다. 특히 타자의 시선은 나를 하나의 객체, 자재존재로 고정시키려는 위협으로 작용한다. 나의 자유로운 주체성은 타자의 시선 앞에서 수치심을 느끼는 순간 위협받는다. 이 분석을 통해 사르트르는 인간 실존의 근본적인 긴장, 즉 완전한 자유를 향한 욕망과 객체화되어 안정을 얻고자 하는 욕망 사이의 갈등을 드러낸다.

장-폴 사르트르는 대자존재를 통해 인간 존재의 근본적 구조를 설명한다. 대자존재는 단순히 존재하는 것이 아니라 자신의 존재에 대해 의식을 가지고, 자신을 대상으로 삼아 반성할 수 있는 존재를 의미한다. 이는 스스로를 투사하고, 자신의 가능성을 향해 나아가는 존재 방식이다. 반면 타자는 나와 다른 의식을 지닌 존재로, 나의 세계에 침입하는 존재이다.

타자의 시선은 나의 주체성을 위협하는 요소로 작용한다. 예를 들어, 공원에서 홀로 앉아 있다가 누군가가 나를 바라볼 때, 나는 갑자기 그 사람의 시선 속에서 하나의 객체, 하나의 '것'으로 전락하게 된다. 이 경험을 통해 나는 타자가 나를 객체화한다는 사실을 깨닫는다. 동시에 나 역시 타자를 객체화하려는 시도를 한다. 이러한 상호 객체화의 관계는 인간 관계의 근본적 갈등 구조를 형성한다.

사르트르는 그의 희곡 『닫힌 방』에서 "지옥은 타인이다"라는 유명한 문장을 통해 이러한 관계를 극명하게 드러낸다. 이는 타인이 본질적으로 나쁘다는 의미가 아니라, 타인의 자유로운 시선이 나의 자유와 충돌하며 피할 수 없는 긴장과 갈등을 낳는다는 점을 지적한다. 대자존재로서의 나는 타자의 시선 아래에서 끊임없이 객체화될 위험에 처해 있으며, 이는 인간 실존의 불가피한 조건이 된다.

1945년 10월 29일, 장-폴 사르트르는 파리 클럽 마인티에서 '실존주의는 휴머니즘인가?'라는 제목의 강연을 했다. 이 강연은 당시 실존주의에 대한 여러 오해와 비판, 특히 무신론적 실존주의가 인간을 절망으로 내몰고 도덕적 가치를 파괴한다는 비난에 응답하기 위한 것이었다. 이 강연 내용은 1946년에 동명의 소책자로 출판되어 사르트르 철학의 대중적 이해에 중요한 역할을 했다.

사르트르는 이 강연에서 자신의 철학이 오히려 가장 일관된 휴머니즘이라고 주장했다. 그의 핵심 논지는 '실존이 본질에 선행한다'는 명제에서 출발한다. 신이나 어떤 선험적 본성이 인간의 본질을 결정하지 않는다는 점에서, 인간은 스스로 자신을 만들어 나가는 존재이다. 이 무한한 자유와 선택의 가능성 자체가 인간의 존엄성의 근거가 된다. 따라서 사르트르의 실존주의는 인간을 단순한 객체나 결정된 존재가 아닌, 항상 미래를 향해 투사되는 주체로 규정함으로써 인간의 가치와 책임을 최고도로 끌어올리는 철학이다.

그러나 이 휴머니즘은 낙관적인 인간 찬가가 아니다. 인간은 자신의 행동에 대해 절대적인 책임을 지며, 이 책임은 개인적 차원을 넘어선다. 사르트르는 "우리가 우리 자신을 선택할 때, 우리는 전 인류를 선택한다"고 말했다. 개인의 선택은 보편적 가치를 창출하는 행위이며, 따라서 모든 선택은 인류 전체에 대한 책임 있는 행동이 되어야 한다. 이 점에서 그의 휴머니즘은 심각한 윤리적 요구를 내포한다.

이 강연은 사르트르가 마르틴 하이데거의 철학, 특히 현존재 분석에서 많은 영감을 얻었음을 보여주지만, 동시에 결정적인 차이를 강조한다. 하이데거는 후기 사상에서 휴머니즘을 형이상학적 인간 중심주의로 비판했으나, 사르트르는 인간의 주체성과 자유의지를 통한 능동적 실천을 휴머니즘의 정수로 보았다. '실존주의는 휴머니즘이다'는 따라서 인간의 조건에 대한 냉철한 분석과 동시에 인간 행위의 긍정적 가능성에 대한 선언으로 읽힌다.

『존재와 시간』은 마르틴 하이데거의 주저로, 1927년에 출판되었다. 이 책은 존재론에 대한 근본적인 물음, 즉 "존재란 무엇인가?"라는 물음에서 출발한다. 하이데거는 전통 형이상학이 존재 자체의 의미를 망각하고 단지 존재자들에 대한 탐구에 머물러 왔다고 비판하며, 존재의 의미를 묻는 새로운 길을 제시한다.

이 탐구의 출발점은 인간, 즉 현존재(Dasein)이다. 현존재는 다른 존재자들과 달리 자신의 존재 방식에 대해 물을 수 있고, 자신의 존재가 문제가 되는 특별한 존재자이다. 하이데거는 현존재의 기본 구조를 '세계-내-존재(In-der-Welt-sein)'로 규정한다. 이는 인간이 세계와 분리된 주체가 아니라, 항상 이미 세계 속에 던져져 있고 세계와 관계 맺으며 살아가는 존재임을 의미한다.

하이데거는 현존재의 존재 방식을 분석하며, 그 본질적 특징을 다음과 같은 개념들로 설명한다.

이러한 분석을 통해 하이데거는 현존재의 근본적 존재 방식을 '염려(Sorge)'로 규정한다. 염려는 현존재가 자신의 가능성을 향해 미래지향적으로 살아가면서, 동시에 이미 세계에 던져져 있는 과거와 현재의 상황을 짊어지는 총체적 존재 구조이다.

마르틴 하이데거의 철학에서 현존재(Dasein)는 단순히 '존재하는 것'이 아니라, 자신의 존재 방식에 대해 질문하고 그 의미를 이해하려는 존재를 가리킨다. 하이데거는 인간의 근본적인 존재 방식을 분석하기 위해 이 개념을 도입했다. 현존재의 분석은 그의 주저 『존재와 시간』의 핵심 과제이다.

현존재의 가장 기본적인 특징은 '세계-내-존재(In-der-Welt-sein)'이다. 이는 인간이 세계와 분리된 주체가 아니라, 항상 이미 세계 속에 '던져져' 있으며 세계와 관계를 맺으며 존재한다는 것을 의미한다. 현존재의 일상적 존재 방식은 대부분 '일상성(Alltäglichkeit)'의 영역에 머문다. 여기서 현존재는 '사람들(das Man)'에 의해 지배받으며, 익명의 공공적 의견에 맞춰 살아가고 자신의 진정한 가능성을 외면하는 '타락(Verfallen)' 상태에 처한다.

하지만 현존재는 이러한 일상성과 타락 상태에서 벗어날 수 있는 가능성을 지닌다. 그 계기는 주로 불안(Angst)과 같은 근본적 정서를 통해 찾아온다. 불안은 구체적인 대상에 대한 두려움과 달리, 세계 자체의 무의미함과 자신의 유한성을 드러낸다. 이 경험은 현존재로 하여금 자신의 진정한 가능성, 즉 '자기 자신에 대한 존재(Selbstsein)'를 향해 나아가도록 만든다. 이러한 자기 이해의 궁극적 지평은 죽음에 대한 선이해이다. 죽음은 단순한 생물학적 사건이 아니라, 현존재에게 가장 개인적이며 불가피한 가능성으로서, 삶의 총체성과 유한성을 깨닫게 하는 존재론적 구조이다.

이 분석을 통해 하이데거는 현존재가 자신의 유한성을 직시하고, '사람들'의 익명성에서 벗어나, 자신에게 주어진 가능성에 대해 책임지며 살아가는 '본래성(Eigentlichkeit)'의 길로 나아갈 것을 촉구한다.

마르틴 하이데거는 인간 존재를 현존재(Dasein)로 규정하며, 그 기본 구조를 '세계-내-존재'(In-der-Welt-sein)로 파악한다. 이는 인간이 세계와 분리된 주체가 아니라, 항상 이미 세계 속에 던져져 있고 세계와 관계 맺으며 존재한다는 것을 의미한다. 세계-내-존재는 단순히 공간적으로 세계 안에 있다는 물리적 사실이 아니라, 관심과 돌봄을 통해 세계의 사물들과 의미 있는 관계를 형성하는 존재 방식이다. 예를 들어, 망치는 단순한 물체가 아니라 '망치질하기 위한 것'으로서 그 기능과 관계 속에서만 비로소 의미를 갖는 것처럼, 현존재는 항상 그러한 의미의 망락 속에서 자신을 발견한다.

이러한 세계-내-존재로서의 현존재는 대체로 일상성에 빠져 '세상 사람'(das Man)의 익명적 지배를 받으며 살아간다. 세상 사람은 개인의 독자성을 말살하고 획일화된 행동과 사고를 강요하는 공적인 권위이다. 그러나 불안(Angst)이라는 정동(情動)을 통해 현존재는 이 익명적 존재 방식에서 깨어나 자신의 본래적 존재 가능성과 마주하게 된다. 불안은 특정 대상에 대한 두려움과 달리, 세계 전체와 자기 자신 앞에서 느끼는 근원적인 불확실성과 공허감이다. 이 불안 속에서 일상적 확실성은 무너지고, 현존재는 자신이 유한한 존재이며, 자신의 존재를 스스로 선택하고 책임져야 할 존재임을 직면하게 된다.

이 본래성으로의 각성을 가능하게 하는 내재적 호소가 바로 양심(Gewissen)이다. 하이데거에게 양심은 도덕적 규범을 알려주는 외부의 목소리가 아니라, 현존재 자신으로부터 솟아오르는 침묵의 호소이다. 그것은 세상 사람의 수다스러운 외침을 잠재우고, 현존재로 하여금 자신의 가장 고유한 존재 가능성인 '죽음에 대한 존재'(Sein zum Tode)를 자유롭게 맞이하도록 부른다. 양심에 응답한다는 것은 결국 자신의 유한성과 죽음을 진지하게 받아들이고, 그 한계 안에서 자신의 삶을 주체적으로 설계하고 책임지는 것을 의미한다. 따라서 세계-내-존재, 불안, 양심은 하이데거 철학에서 현존재가 비본래적 존재에서 본래적 존재로 나아가는 핵심적 계기들을 이루며, 이 과정을 통해 인간은 자신의 실존을 자유롭게 실현할 수 있다.

장-폴 사르트르는 인간의 자유를 절대적이고 근본적인 조건으로 파악한다. 그의 유명한 명제 "인간은 자유로울 수밖에 없다"는 인간이 자신의 존재를 스스로 선택하고 구성해 나가는 존재임을 의미한다. 이러한 자유는 선택의 가능성과 불가피한 책임을 동시에 수반한다. 사르트르에게 책임은 단지 개인의 행위에 대한 도덕적 책임을 넘어, 자신이 세계 속에서 취하는 태도와 그 태도가 세계에 부여하는 의미에 대한 전적인 책임을 포함한다. 인간은 자신의 선택을 통해 자신의 본질, 즉 '무엇인가'를 창조해 나가며, 이 과정에서 느끼는 불안과 고독은 이러한 절대적 자유의 직접적인 결과이다.

반면, 마르틴 하이데거는 자유를 현존재(Dasein)의 존재 방식의 근본 구조로 설명한다. 하이데거에게 자유는 단순히 의지적 선택의 문제가 아니라, 현존재가 세계 속에서 자신의 가능성에 대해 열려 있고, 자신의 존재를 이해하고 실현해 나가는 방식 자체이다. 현존재는 항상 이미 세계와 타인 속에 '던져져' 있지만, 동시에 자신의 존재 가능성에 대해 '투사'할 수 있는 자유를 지닌다. 하이데거의 분석에서 책임은 주로 '양심'의 개념과 연결된다. 양심은 현존재로 하여금 자신의 진정한 존재 가능성, 즉 '자기 자신에게로의 불러냄'을 인식하게 하며, 세속적 일상성에 함몰된 '타인-자신' 상태에서 벗어나 자신의 존재에 대해 책임지는 존재로 서게 한다.

두 철학자의 관점은 다음과 같은 표로 비교해 볼 수 있다.

요컨대, 사르트르는 자유와 책임을 인간 의식의 능동적이고 도덕적인 차원에서 강조하는 반면, 하이데거는 이를 인간 존재의 보다 근본적이고 존재론적인 구조 속에서 탐구한다. 사르트르의 자유는 선택 행위 자체에 무게를 두고 그에 따른 책임을 강조하지만, 하이데거의 자유는 존재 이해의 가능성 조건이며, 책임은 진정한 자기 존재를 회복하는 것과 연결된다.

사르트르는 자신의 철학을 명시적으로 실존주의로 규정하고 이를 대중에게 적극적으로 알렸다. 그의 강연 『실존주의는 휴머니즘이다』는 실존주의를 인간의 절대적 자유와 책임을 강조하는 낙관적 행동 철학으로 제시하며 널리 알려지게 했다. 반면, 하이데거는 후기 사상을 포함해 자신의 철학이 실존주의로 분류되는 것을 거부했다. 그는 『인간주의에 관한 편지』에서 사르트르의 해석이 여전히 형이상학적 인간 중심주의에 머물러 있다고 비판하며, 자신의 사상은 존재 자체의 문제를 탐구하는 것이라고 주장했다.

이 차이는 두 사상가의 철학적 출발점과 목표에서 기인한다. 사르트르의 철학은 인간 주체, 즉 대자존재의 의식과 자유로운 선택에서 출발해 구체적인 윤리와 정치 행동으로 나아간다. 하이데거의 철학은 현존재를 통해 존재의 의미를 해명하는 데 주안점을 두며, 특히 후기 사상에서는 존재의 역사적 개시와 기술 시대의 문제로 초점을 이동시킨다. 따라서 사르트르의 실존주의는 주로 윤리적·정치적 실천과 연결되는 반면, 하이데거의 사유는 보다 근본적인 존재론적 성찰의 길을 걷는다.

다음 표는 두 철학자가 실존주의를 수용한 태도의 주요 차이를 요약한다.

결과적으로, 사르트르에 의해 대중 철학으로 확산된 실존주의의 이미지와 하이데거의 근본적 존재 사유 사이에는 상당한 간극이 존재한다. 이 차이는 20세기 철학에서 실존주의 담론이 어떻게 다양하게 해석되고 전개되었는지를 보여주는 중요한 사례이다.

실존주의는 20세기 중반 문학과 예술 전반에 걸쳐 지대한 영향을 미쳤다. 특히 소설과 연극은 실존주의적 주제를 표현하는 주요 매체가 되었다. 장-폴 사르트르는 『구토』와 『벽』 같은 소설과 『파리떼는 지옥이다』, 『더러운 손』 같은 희곡을 통해 부조리, 자유, 선택의 무게를 탐구했다. 그의 동시대인이자 평생의 동반자였던 시몬 드 보부아르는 『제2의 성』으로 페미니즘 철학의 초석을 마련하는 한편, 『초대받은 여자』 같은 작품을 통해 실존적 자유와 타자의 시선을 문학적으로 형상화했다. 알베르 카뮈는 『이방인』과 『시지프 신화』를 통해 세계의 부조리함과 그것에 맞서는 인간의 태도를 묘사하며, 그의 희곡 『칼리굴라』도 유사한 주제를 다루었다.

연극 분야에서는 실존주의가 부조리 연극의 탄생에 직접적인 영감을 제공했다. 사무엘 베케트의 『고도를 기다리며』는 목적과 의미를 상실한 인간 실존의 대기 상태를, 외젠 이오네스코의 『대머리 여가수』는 소통의 불가능성과 일상의 공허함을 극화하여 실존주의 철학의 핵심 정서를 무대 위에 구현했다. 이들의 작품은 등장인물의 내면 갈등과 사회적 소외를 통해 관객에게 실존적 질문을 던지는 것을 목표로 했다.

예술 운동 측면에서는 실존주의가 초현실주의 이후의 예술계에 중요한 사상적 토대를 제공했다. 예술가들은 더 이상 외부 현실의 재현이나 아름다움의 추구보다, 개인의 내적 경험, 불안, 자유의 의지와 같은 주관적 실존 조건을 표현하는 데 관심을 기울였다. 이 흐름은 추상 표현주의와 같은 전후 미술 운동과도 깊이 연결되어, 잭슨 폴록의 액션 페인팅과 같이 무의식적 행위와 우연성 속에서 의미를 찾는 예술적 실천을 정당화하는 이론적 배경이 되기도 했다.

실존주의는 20세기 중반을 풍미한 주요 철학 사조로서, 다른 철학적 흐름들과 복잡한 관계를 맺으며 발전했다. 특히 현상학과의 관계는 매우 밀접하다. 에드문트 후설이 창시한 현상학은 '사물 그 자체로의 환원'을 통해 의식의 구조를 분석하는 방법론을 제공했으며, 장-폴 사르트르와 마르틴 하이데거는 이를 토대로 각각 인간 실존과 존재의 문제를 탐구하는 틀을 구축했다. 사르트르의 초기 저작 『상상력』과 『정서론 개설』은 명백히 현상학적 방법에 기초하고 있다. 하이데거 또한 스스로를 현상학자로 규정했으며, 『존재와 시간』은 존재 의미의 해명을 위한 현상학적 방법을 표방한다.

한편, 마르크스주의와의 관계는 갈등과 수용의 이중적 양상을 보인다. 사르트르는 후기 저작 『변증법적 이성 비판』에서 실존주의와 마르크스주의를 결합하려 시도하며, 개인의 자유와 역사의 물질적 조건을 통합하는 '진보-퇴행법'을 제시했다. 그는 마르크스주의를 당대 불가피한 철학으로 보았지만, 그 안에 개인의 실존적 차원이 흡수되는 것을 경계했다. 이와 대조적으로 하이데거는 기술 문명과 대중 사회를 '존재의 망각'의 현상으로 보는 관점에서 마르크스주의를 포함한 근대적 세계관 자체를 근본적으로 비판했다.

1960년대 이후 부상한 구조주의는 실존주의에 대한 강력한 도전이었다. 클로드 레비-스트로스, 미셸 푸코, 자크 라캉 등은 의식이나 자유의지에 기초한 주체 개념을 해체하고, 언어, 무의식, 문화 구조와 같은 보다 근본적인 체계가 인간을 결정한다고 주장했다. 이는 '실존이 본질에 선행한다'는 명제와 정면으로 충돌하는 것이었다. 사르트르와 알베르 카뮈가 강조한 개인의 절대적 자유와 책임의 개념은, 구조주의자들에게는 근대적 인간 중심주의의 환상으로 비쳤다. 이 대립은 20세기 후반 프랑스 지성사의 주요 논쟁 축을 형성하며, 포스트구조주의와 탈근대주의 철학으로 이어지는 계기를 마련했다.

실존주의 철학은 그 급진적이고 개인주의적인 성격으로 인해 다양한 측면에서 비판을 받았다. 가장 지속적인 비판은 윤리적 상대주의와 니힐리즘으로의 전락 가능성에 집중된다. 실존주의가 개인의 절대적 자유와 선택을 강조함으로써 보편적 도덕률이나 객관적 가치의 기반을 약화시킨다는 지적이다. 이는 사회적 연대나 공동체적 책임을 소홀히 하고, 개인의 주관적 결단만을 중시하는 윤리적 주관주의로 이어질 수 있다는 우려에서 비롯된다.

또한, 실존주의 철학, 특히 장-폴 사르트르의 초기 사상은 지나치게 비관적이고 우울한 세계관을 조장한다는 비판을 받는다. 부조리, 불안, 소외 같은 개념에 대한 강조는 인간 조건의 고통스러운 측면만을 부각시켜 삶의 긍정적 가능성이나 희망을 간과하게 만든다는 것이다. 일부 비판자들은 이 철학이 실존적 위기를 심화시키는 도구가 될 수 있다고 보았다.

정치적 및 사회철학적 측면에서는 실존주의가 사회경제적 구조나 역사적 조건보다 개인의 의식과 선택을 지나치게 강조한다는 점이 마르크스주의자들에게 집중적으로 비판받았다. 그들은 인간의 소외가 단순히 실존적 조건이 아니라 구체적인 자본주의 생산 관계의 산물임을 지적하며, 실존주의의 해법이 추상적이고 관념적이라고 보았다. 이는 이후 구조주의 철학이 등장하는 중요한 동기가 되었다.

마지막으로, 실존주의 철학이 너무 추상적이고 난해하여 일상 생활에 실천적 지침을 제공하지 못한다는 실용적 비판도 존재한다. 인간 존재의 근본 조건을 분석하는 데는 탁월하지만, 구체적인 윤리적 딜레마나 사회적 문제를 해결하는 데 적용하기 어렵다는 지적이다. 또한, 마르틴 하이데거의 난해한 용어와 장-폴 사르트르의 복잡한 변증법은 철학을 소수의 전문가 영역으로 격하시킨다는 비판을 동반하기도 했다.