석가모니괘불도편집자 확인

조선시대 괘불 문화는 주로 대규모 야외 법회인 수륙재나 영산재를 위해 발전했다. 이 의식들은 왕실의 안녕이나 국가의 평안을 기원하거나, 중생을 위한 넓은 구제를 목적으로 했다. 괘불은 이러한 법회의 중심에 게시되어 신앙의 대상이 되었으며, 사찰의 대중 포교와 신도 결집에 중요한 매체 역할을 했다.

괘불의 제작은 국가적 차원의 대규모 불사나 주요 사찰의 중창 불사와 연계되어 진행되는 경우가 많았다. 왕실이나 고관의 후원을 받아 유명한 화승들이 참여했으며, 이는 당대 최고의 불화 기법이 집약되는 계기가 되었다. 화승들은 괘불을 그리기 위해 특수한 제작 방식을 사용했는데, 큰 규모 때문에 여러 장의 베를 이어 붙여 화폭을 만들고, 나무 프레임에 걸어 작업하는 방식을 취했다.

조선 후기로 갈수록 괘불의 수요와 제작이 증가하는 양상을 보인다. 이는 사회적 불안 속에서 불교 의례에 대한 민중의 의존도가 높아졌기 때문으로 해석된다. 각 지역의 주요 사찰에는 자체적인 괘불이 제작되어 소장되었으며, 이는 사찰의 위상과 경제력을 반영하는 상징물이 되기도 했다.

석가모니괘불도는 주로 조선 후기인 17세기에서 19세기에 걸쳐 제작되었다. 이 시기는 임진왜란과 병자호란 이후 사찰의 중창 불사가 활발히 이루어지고 불교 의식이 재정비되던 때로, 대규모 야외 법회 수요에 따라 많은 괘불이 조성되었다.

이 괘불들은 전국 각지의 주요 사찰에서 제작되었으며, 대표적인 제작 사찰과 연대는 다음과 같다.

이들 괘불은 대부분 사찰의 중창이나 고승의 기일 법회를 기념하여 발원하고 제작되었다. 예를 들어, 송광사의 괘불은 1653년 사찰을 중수한 후 조성된 것으로 알려져 있다. 제작 연대는 괘불 화면의 화기나 사찰의 문헌 기록을 통해 확인되는 경우가 많다.

18세기 중반 이후로는 제작이 더욱 활발해지며, 지역별로 특징적인 양식이 나타나기도 한다. 이러한 괘불들은 당대 최고의 화승들이 참여하여 제작했으며, 화기에 그들의 이름이 기록되어 조선 후기 불화 연구의 중요한 자료가 되고 있다.

괘불은 야외 법회에서 걸어 놓고 사용하는 대형 불화이므로, 내구성과 휴대성을 고려한 특수한 재료와 제작 방식을 채택한다. 일반적으로 견본(비단)이나 마본(삼베) 같은 천에 채색하여 제작한다. 특히 대형 괘불은 여러 폭의 천을 이어 붙여 대형 화면을 구성하는 경우가 많다. 바탕 천 위에는 교반(膠礬) 물을 발라 채색층이 잘 들도록 준비한 후, 먹으로 밑그림을 그리고 천연 광물성 안료를 아교에 개어 채색한다.

규격 면에서 괘불은 그 크기가 매우 다양하지만, 대체로 가로와 세로가 수 미터에 달하는 거대한 형식을 취한다. 예를 들어, 통도사 소장 석가모니괘불도(보물)는 가로 10.4m, 세로 13.5m에 이른다. 이러한 대형 규모는 야외에서 많은 신도들이 함께 예배할 수 있도록 하기 위한 실용적 목적과 함께, 부처의 위엄과 장엄함을 시각적으로 표현하려는 종교적 의도에서 비롯된다.

제작 과정에서 화면의 무게와 취급을 고려하여, 때로는 천 바탕 뒤쪽에 종이를 배접하여 보강하기도 한다. 또한 휴대와 보관을 위해 세로나 가로로 접어서 보관하는 것이 일반적이므로, 채색층이 벗겨지지 않도록 특별한 주의를 기울여 제작되었다. 이러한 재료와 규격의 선택은 괘불이 단순한 예술품이 아닌, 실제 의례에서 기능하는 종교 법구로서의 실용적 요구를 반영한 결과이다.

석가모니괘불도의 도상은 일반적인 단독 본존 형식의 괘불과 달리, 중앙의 석가모니불을 중심으로 여러 보살과 제자, 천부(天部)의 권속들이 함께 그려진 군도(群圖) 형식을 취하는 경우가 많다. 이는 야외에서 대중을 대상으로 한 법회의 장엄하고 포괄적인 성격을 반영한다. 중앙의 석가모니불은 통상 항마촉지인의 수인을 취하고 연화대좌 위에 결가부좌한 모습으로 표현되며, 좌우에는 문수보살과 보현보살이 시립하거나 협시하는 형태로 배치된다.

도상의 구체적인 구성은 제작 시기와 지역, 사찰의 종파에 따라 차이를 보인다. 예를 들어, 17세기 중반의 작품들은 본존의 크기가 매우 크고 권속들의 배치가 비교적 단순한 반면, 18세기 후반으로 갈수록 인물의 수가 늘어나고 구도가 다층적으로 복잡해지는 경향이 있다. 아래의 표는 대표적인 두 점의 도상 구성을 비교한 것이다.

이러한 도상 배열은 화엄경의 비로자나불 법신 사상이나 석가모니불의 영산회상(靈山會上) 장면을 연상시키기도 하며, 괘불이 게시되는 영산재나 예수재 등의 의식과 깊이 연관되어 있다. 특히 하단에 그려지는 신중도적 요소나 공양하는 사람들의 모습은 의식에 참여한 신도들의 모습을 상징적으로 표현한 것으로 해석된다[2]. 전체적으로 석가모니괘불도의 도상은 엄숙한 본존상과 함께 다양한 권속들을 통해 불교 교리의 포용성과 법회의 장엄한 분위기를 동시에 구현하려는 의도를 담고 있다.

석가모니괘불도는 대형 괘불로서 야외 의례에서 먼 거리에서도 조망되어야 했기 때문에, 강렬한 시각적 효과를 내는 회화 기법이 두드러진다. 선묘는 주로 먹선을 사용하여 윤곽을 분명하게 처리했으며, 특히 석가모니의 얼굴과 신체, 의문 등 주요 형상은 힘찬 필치로 그려져 위엄을 더한다. 원경에서도 선명하게 보이도록 세부보다는 전체적인 형태와 구도에 중점을 두었다.

채색 기법은 진채 방식을 기본으로 하여, 석청과 녹청, 주색, 금니 등 안정된 채색을 바탕으로 한다. 금니는 광배나 법의의 문양, 장식품 등을 정교하게 묘사하는 데 사용되어 화면에 화려함과 신성함을 부여한다. 색채의 배치는 대비를 활용하여 주존인 석가모니를 가장 돋보이게 구성하는 것이 일반적이다.

이러한 기법들은 조선 후기 불화의 전통을 따르면서도, 대형 화폭에 적합하게 단순화되고 강화된 형태로 나타난다. 필선과 색채의 사용은 단순히 장식적이기보다는 종교적 상징과 교리적 내용을 효과적으로 전달하는 데 기여한다.

석가모니괘불도의 색채는 주로 적색, 녹색, 청색, 황색, 백색의 오방색을 중심으로 구성된다. 이 색채들은 단순한 장식을 넘어 불교 교리와 우주관을 상징적으로 표현한다. 예를 들어, 붉은색은 서방 극락정토를 상징하는 아미타불의 빛과 연결되기도 하며, 중앙의 석가모니 불신을 돋보이게 하는 배경색으로 활용된다. 청색과 녹색은 자연과 청정한 법계를, 황색과 금색은 부처의 위엄과 영광, 그리고 불신에서 발산되는 빛을 나타낸다.

문양은 불보살의 의복, 광배, 대좌, 그리고 배경에 세밀하게 표현된다. 석가모니가 걸치고 있는 가사의 문양에는 연꽃, 보상화, 당초문 등이 빈번히 등장한다. 특히 연꽃 문양은 번뇌의 진흙 속에서 피어나는 깨달음을 상징하는 중요한 모티프이다. 광배와 두광을 장식하는 불꽃문과 구름문은 부처의 신비한 위력과 광명을 시각화한다.

의복과 천의 주름을 표현하는 선과 문양의 배열은 매우 정형화되고 장식적이다. 이는 조선 후기 불화에서 발달한 특징적인 기법으로, 복잡하면서도 질서 있는 문양 배열을 통해 엄숙하고 장엄한 분위기를 조성한다. 색채의 대비와 문양의 반복은 멀리서도 선명하게 도상을 식별할 수 있도록 하여, 야외 법회에서 신도들의 시선과 신앙심을 집중시키는 기능을 수행했다.

한국의 석가모니괘불도 중 상당수는 국가 지정 문화재로 등록되어 있다. 대부분 보물 등급이며, 특히 뛰어난 예술적·역사적 가치를 인정받은 일부 작품은 국보로 지정되어 있다. 지정 번호는 대체로 1970년대부터 2000년대 초반에 걸쳐 부여되었다.

주요 국보 및 보물 지정 현황은 다음과 같다.

이들 괘불도는 주로 해당 사찰의 성보박물관이나 경내의 특별한 전시 공간에 보관된다. 공개는 제한적이며, 야외 법회 때나 특별 전시회를 통해서만 일반에 공개되는 경우가 많다. 문화재청과 지방자치단체, 소장 사찰은 협력하여 적절한 온도와 습도를 유지하는 과학적 보관과 정기적인 상태 점검을 실시한다.

석가모니괘불도는 주로 전국의 주요 사찰에 소장되어 있으며, 대부분 해당 사찰의 성보박물관이나 괘불각 등 전용 시설에서 관리된다. 주요 소장처로는 송광사, 통도사, 해인사, 부석사 등 한국 불교의 대표적인 산림 사찰이 포함된다. 이들 괘불도는 사찰의 중요한 법보(法寶)로 여겨져 엄격한 관리 절차를 거쳐 보관된다.

관리 현황은 문화재 지정 등급에 따라 차이를 보인다. 국보나 보물로 지정된 괘불도의 경우, 문화재청의 관리 지침에 따라 적정 온도와 습도를 유지하는 항온항습 시설에서 보관하는 것이 일반적이다. 특히 직물 바탕에 채색된 대형 불화인 만큼, 습도와 조광(照光) 관리가 매우 중요하다. 많은 사찰이 괘불을 평상시에는 말아서 보관하다가 법회 때만 펼쳐 게시하는 전통 방식을 유지하면서도, 현대적인 보존 과학 기법을 도입하여 상태를 모니터링한다.

일부 괘불도는 지방자치단체나 국립박물관에 위탁 보관되기도 한다. 예를 들어, 순천시에 소재한 선암사의 괘불도는 사찰 내 보관이 어려운 상황에서 지역 박물관이 보존 역할을 담당하는 경우이다. 정기적인 보존 상태 점검과 함께, 훼손 위험이 큰 야외 게시는 최소화하는 방향으로 관리 정책이 수립되고 있다.

괘불은 주로 사찰의 대규모 야외 법회인 영산재나 수륙재 등에서 사용되었다. 법회가 열리는 장소인 법당 앞마당이나 광장에 높은 장대를 세우고, 그 위에 괘불을 걸어 게시하였다. 이는 법회에 참석한 모든 신도들이 멀리서도 부처의 상을 뚜렷이 조망하며 예배할 수 있도록 하기 위한 것이다.

괘불 게시 의식은 법회의 중요한 절차 중 하나였다. 일반적으로 법회 시작 시점에 맞추어 승려들이 엄숙한 의식을 거쳐 괘불을 펼쳐 걸었고, 법회가 끝나면 다시 정성스럽게 말아 보관하였다. 이러한 사용 방식 때문에 괘불은 접혀 보관하기 쉬운 두루마리 형태로 제작되었으며, 내구성이 강한 견이나 마 같은 천에 채색되었다.

야외에서 사용된다는 점은 괘불의 도상적 특징에도 영향을 미쳤다. 멀리서도 선명하게 식별할 수 있도록 주존인 석가모니의 형상은 크고 단순하게 묘사되는 경향이 있으며, 색채도 대비가 강렬하고 선명하게 사용되었다. 배경이나 장식 문양보다는 부처의 육신과 법의, 보관 등 핵적 요소에 집중하여 위엄 있고 장엄한 인상을 주도록 구성되었다.

이처럼 괘불의 게시는 단순한 장식이 아니라, 야외 법회의 성격을 정의하고 신앙의 집중점을 형성하는 핵심적 종교적 행위였다.

석가모니괘불도는 야외에서 진행되는 대규모 법회인 수륙재나 영산재에서 핵심적인 역할을 수행한다. 법회 장소에 걸어 놓는 이 괘불은 단순한 장식이 아니라, 법회 공간 자체를 성스러운 정토로 변모시키고 석가모니가 현존하는 것과 같은 강력한 종교적 장치로 기능한다. 괘불 앞에서 염불과 예배를 드리는 수행자와 신도들은 그림 속 부처와 직접 대면하며 교감한다고 믿었다.

이 불화의 사용은 조선시대 불교 의례의 대중적이고 외향적인 측면을 보여준다. 사찰 내부의 법당에서만 이루어지던 예배를 넓은 마당으로 확장시켜 더 많은 대중이 참여할 수 있게 했으며, 이 과정에서 괘불은 시각적 매개체로서 중요한 구실을 했다. 특히 석가모니를 주존으로 모시는 괘불은 영산회상의 장면을 재현하여, 석가모니가 영취산에서 설법하는 모습을 상징적으로 재현한다[5].

괘불의 게시와 봉안 과정 자체도 엄격한 의식을 수반한다. 법회 시작 시 의식에 맞춰 괘불을 펼쳐 걸고, 법회가 끝나면 정해진 방식으로 말아서 봉안하는 일련의 행위는 성물을 모시는 종교적 실천이었다. 따라서 석가모니괘불도는 회화 작품인 동시에 의례적 도구로서, 조선 불교의 신앙과 예술, 의식이 결합된 종합 문화유산이라 할 수 있다.

석가모니괘불도의 보존 처리는 물리적 손상 방지와 원래 상태 유지를 목표로 진행된다. 대형 견본(絹本) 그림인 괘불은 게시와 보관을 반복하는 사용 특성상 접힘 자국, 견사의 마모, 채색층의 박락 등이 흔히 발생한다. 보존 전문가는 먼저 표면의 오염물을 제거하고, 박리 위험이 있는 채색 부분을 접착제로 고정한다. 뒤틀림이나 파손이 심한 경우, 뒷면에 새로운 지지체(배접지)를 부착하여 구조적 안정성을 강화하기도 한다.

과학적 분석은 비파괴 분석 기법을 중심으로 이루어진다. 엑스선 형광 분석(XRF)을 통해 채색 안료의 원소 구성을 확인하여 사용된 광물성 안료의 종류를 파악한다[6]], 청색은 군청 또는 회청석 등]. 또한 적외선 촬영과 자외선 촬영은 표면 아래의 초본(底稿, 스케치)이나 후대에 덧칠한 흔적, 보이지 않는 훼손 부분을 발견하는 데 활용된다. 이를 통해 제작 당시의 화기(畫記)나 원래의 문양을 확인할 수 있다.

이러한 과학적 조사 결과는 단순한 보존 처리를 넘어, 괘불의 제작 시대와 지역별 특성을 규명하는 중요한 자료가 된다. 예를 들어, 특정 안료의 사용 여부는 제작 시기를 추정하는 단서가 되며, 초본의 선묘 특징은 해당 시대 불화의 양식적 흐름을 이해하는 데 기여한다. 최근에는 디지털 이미징 기술을 활용하여 고해상도 영상 아카이브를 구축하고, 정밀한 색차 측정을 통해 퇴색 정도를 계량화하는 연구도 진행되고 있다.

석가모니괘불도에 대한 학술 연구는 주로 불화 연구, 미술사 연구, 그리고 과학적 보존학 연구의 세 가지 주요 흐름으로 진행되어 왔다.

불화 연구 분야에서는 괘불의 도상(圖像) 해석과 의례적 맥락에 대한 분석이 활발하다. 연구자들은 괘불에 등장하는 보살, 제자, 천부 등의 배치와 상징물을 분석하여 당시의 불교 교리와 신앙을 재구성한다. 특히 특정 사찰에서 제작된 다수의 괘불을 비교 연구함으로써 지역별 화풍의 전파 경로나 공방(工房)의 활동 범위를 추적하는 성과도 있다[7]. 미술사적 연구는 회화 양식의 변천에 주목한다. 조선 전기부터 후기에 이르는 괘불의 양식 변화를 추적하여, 중국 명나라와 청나라 불화의 영향, 또는 조선만의 독자적인 형식 발전을 논의한다. 구도, 인물 표현, 문양 장식의 시대별 특징을 정리한 표가 자주 활용된다.

한편, 보존 과학 분야의 연구 성과는 괘불의 물리적 보존에 직접적으로 기여한다. X선 형광 분석(XRF)이나 푸리에 변환 적외선 분광법(FTIR) 등을 이용한 안료 분석은 사용된 광물성 색소의 종류와 산지를 특정하는 데 도움을 준다. 이를 통해 당시의 채색 재료 교역망이나 제작 기술 수준을 파악할 수 있다. 또한, 베이스 직물의 섬유 종류와 접착제 성분을 분석함으로써 적절한 보존 처리 방법을 개발하는 기초 자료로 활용된다. 최근에는 디지털 이미징 기술을 활용한 고해상도 촬영과 3D 스캔을 통해 미세한 훼손 상태를 기록하고, 가상 복원을 시도하는 연구도 진행되고 있다.

한국의 여러 사찰에는 석가모니를 주존으로 모신 괘불도가 다수 전해진다. 대표적인 예로 통도사 괘불도(보물 제1270호), 범어사 괘불도(보물 제1610호), 선암사 괘불도(보물 제1269호), 송광사 괘불도(보물 제1343호) 등을 꼽을 수 있다. 이들 작품은 모두 17~18세기 조선 후기에 제작된 것으로, 당시 불교 미술의 융성과 괘불 문화의 확산을 보여준다.

각 괘불도는 공통적으로 석가모니가 연화좌 위에 결가부좌한 모습을 중심에 배치하지만, 세부적인 도상과 구성, 색채에서 차이를 보인다. 예를 들어, 통도사 괘불도는 화려한 보관과 천의, 주변을 에워싼 여러 존상의 배열이 특징적이다. 반면 선암사 괘불도는 비교적 단아한 색채와 간결한 구성을 취하고 있다. 이러한 차이는 제작 사찰의 종파, 화승(畫僧)의 계보, 지역적 특성 등에 기인한다.

아래 표는 주요 석가모니괘불도의 지정 현황과 특징을 정리한 것이다.

이들 괘불도는 단일 작품으로서의 가치뿐만 아니라, 유사한 주제의 작품군을 이루어 조선 후기 불화의 도상 발달과 지역별 양식 변화를 비교 연구할 수 있는 중요한 자료가 된다. 특히 화기에 기록된 화승의 이름은 당시 불화 제작의 네트워크와 활동상을 복원하는 데 결정적인 단서를 제공한다[9].

석가모니괘불도는 주로 석가모니불을 중심 주존으로 삼지만, 조선시대에는 아미타불을 중심으로 한 아미타괘불도도 다수 제작되었다. 아미타괘불도는 극락정토를 주제로 하여, 아미타여래가 관세음보살과 대세지보살을 좌우 협시로 거느리고 있는 구도를 보인다. 이러한 괘불은 주로 염불과 왕생을 염원하는 정토신앙과 관련된 야외 법회에서 사용되었다.

다른 주요 주제의 괘불로는 비로자나불을 중심으로 한 비로자나괘불도와, 약사여래를 주존으로 하는 약사괘불도가 있다. 비로자나괘불도는 화엄사상을, 약사괘불도는 질병 치유와 장수를 기원하는 신앙을 반영한다. 또한, 천수관음보살이나 지장보살을 단독으로 그린 관음괘불도나 지장괘불도도 존재한다.

이처럼 괘불의 주제는 사찰의 종파적 성격, 법회의 성격, 발원자의 염원에 따라 다양하게 선택되었다. 각 주제는 특정한 불교사상과 신앙을 시각화하여, 대중에게 교리를 전달하고 신앙심을 고취하는 기능을 수행했다. 따라서 석가모니괘불도는 조선 괘불의 한 주류를 이루지만, 당대 불교 신앙의 다층적 면모를 이해하기 위해서는 다른 주제의 괘불과 함께 비교 검토하는 것이 필요하다.