사도 바울로

사도 바울로는 본명이 사울(히브리어/아람어)이며, 그리스어 이름은 바울로, 라틴어 이름은 바오로이다. 그는 약 기원후 5년경 로마 제국의 킬리키아 속주의 타르수스에서 태어났다. 그의 가문은 베냐민 지파에 속하는 디아스포라 유대인이었으며, 동시에 태어날 때부터 로마 시민권을 보유하고 있었다. 이 독특한 배경은 그가 유대교의 율법과 전통에 정통하면서도 그리스-로마 문화와 언어에도 능통할 수 있는 기반이 되었다.

그는 어린 시절 고향인 타르스스에서 교육을 받았을 것으로 추정된다. 타르수스는 당시 중요한 학문의 중심지 중 하나로, 바울로는 여기서 그리스 철학과 문학을 접했을 가능성이 있다. 이후 그는 예루살렘으로 건너가 가말리엘 1세 문하에서 엄격한 바리사이파의 율법 교육을 받았다. 이 교육은 그가 후에 자신의 서간에서 보여주는 탁월한 율법 해석과 논증 능력의 토대가 되었다.

회심 이전의 바울로는 열성적인 바리사이파 신자로서 초기 그리스도교 공동체를 박해하는 데 앞장섰다. 사도행전에 따르면, 그는 스테파노의 순교 당시 증인으로 참석하기도 했다. 그의 이러한 초기 활동은 그가 유대교에 대한 깊은 열정과 확신을 가지고 있었음을 보여준다. 이러한 배경과 교육은 그가 다마스쿠스에서의 극적인 회심 체험 이후, 복음을 이방인에게 전파하는 사도로서의 사명을 수행하는 데 결정적인 역할을 하게 된다.

다마스쿠스 도상 회심은 사도 바울로의 생애에서 가장 결정적인 전환점이 된 사건이다. 당시 유대교의 열성신자로서 그리스도교인들을 박해하던 사울(바울로의 히브리어 이름)은, 그들을 체포하러 다마스쿠스로 가던 길에 강렬한 체험을 겪게 된다.

사도행전에 따르면, 하늘에서 비치는 강한 빛이 그를 둘러싸고 "사울아, 사울아, 네가 어찌하여 나를 박해하느냐?"라는 음성이 들려왔다. 사울이 "주여, 누구시니이까?"라고 묻자, "나는 네가 박해하는 예수니라"는 응답이 있었다. 이 체험으로 인해 사울은 일시적으로 시력을 잃었고, 동행자들의 인도를 받아 다마스쿠스로 들어가 삼일 동안 금식하며 기도했다. 이후 하나니아라는 제자가 찾아와 그에게 안수하고 기도하자 시력이 회복되었으며, 그는 세례를 받고 예수의 증인이 되었다.

이 사건은 바울로 자신의 서간인 갈라디아서에서도 언급되며, 그가 직접 받은 계시에 근거해 사도로서의 소명을 확신하게 된 근원이 되었다. 회심 이후 그는 적극적인 그리스도교 선교사가 되었고, 특히 이방인들에게 복음을 전하는 '이방인의 사도'로서의 사명을 수행하게 된다. 이 사건은 단순한 종교적 개종을 넘어, 초기 그리스도교가 유대인 공동체를 넘어 세계 종교로 확장되는 데 있어 중요한 계기를 마련했다.

다마스쿠스 체험 이후 바울로는 예루살렘을 방문했으나, 그의 과거 박해자라는 전적 때문에 다른 그리스도인들은 그를 믿지 못하고 만나기를 꺼렸다. 이때 바르나바가 중재자 역할을 하여 베드로와 야고보를 만나게 해주었다. 이후 바울로는 바르나바와 함께 안티오키아로 갔으며, 이곳에서 그들은 함께 약 1년간 교회에서 가르치고 활동했다. 안티오키아 교회는 유대인과 이방인 그리스도인이 함께 모인 최초의 중요한 공동체 중 하나였으며, 여기서 신자들이 처음으로 '그리스도인'이라는 명칭으로 불리게 되었다.

바울로의 안티오키아에서의 활동은 그의 미래 선교 사역의 중요한 발판이 되었다. 이곳에서 그는 이방인 선교에 대한 확신을 더욱 굳히게 되었으며, 유대교의 율법, 특히 할례와 음식 규정이 이방인 신자들에게 필수적인가에 대한 초기 논의에 직면하기도 했다. 안티오키아 교회는 이후 바울로와 바르나바를 선교사로 공식 파송하며 그의 제1차 선교 여행의 출발점이 되었다. 이 시기를 통해 바울로는 사도로서의 역할을 본격적으로 시작하게 되었고, 그의 활동 무대가 팔레스타인을 넘어 지중해 세계 전역으로 확대되는 계기를 마련하였다.

제1차 선교 여행은 사도 바울로가 본격적으로 이방인 선교에 나선 첫 번째 체계적인 활동이다. 이 여행은 안티오키아 교회의 파송을 받아 바르나바와 함께 이루어졌으며, 대략 서기 47년부터 49년까지 약 2년간 진행된 것으로 추정된다. 여행 경로는 안티오키아를 출발하여 키프로스 섬을 거쳐 소아시아 남부 지역을 순회한 후 다시 안티오키아로 돌아오는 것이었다.

여행의 첫 목적지는 키프로스였다. 바울로와 바르나바는 섬의 동쪽 항구인 살라미에서 시작하여 서쪽 끝의 파포스까지 전도했다. 파포스에서는 총독 세르기우스 파울루스 앞에서 마술사 엘루마(또는 바예수)를 꾸짖어 눈이 멀게 한 사건이 일어났다. 이 사건은 총독이 복음을 받아들이는 계기가 되었다. 이후 그들은 베르게(버가)로 건너갔는데, 이때 동행하던 마르코(요한 마가)가 일정 중도에 고향인 예루살렘으로 돌아가면서 팀에서 이탈했다.

소아시아 본토에 상륙한 그들은 피시디아 안티오키아로 이동하여 회당에서 유대인과 이방인 개종자들에게 복음을 전했다. 처음에는 호응을 얻었지만, 유대인들의 반대로 인해 박해를 받고 도시를 떠나야 했다. 다음 목적지인 이고니온에서도 유사한 경험을 했으며, 결국 그들은 루스드라로 피신했다. 루스드라에서는 선천적으로 다리를 쓰지 못하는 사람을 고치는 기적을 행했으나, 현지인들이 바울로와 바르나바를 헤르메스와 제우스로 오인하여 제사를 지내려는 해프닝이 벌어지기도 했다. 그러나 안티오키아와 이고니온에서 쫓아온 유대인들의 선동으로 바울로는 돌에 맞아 중상을 입고 성 밖에 내버려지는 수난을 겪었다. 제자들이 그를 구한 후, 그는 데르베로 가서 복음을 전하고, 돌아오는 길에 루스드라와 이고니온, 피시디아 안티오키아를 다시 방문하여 신자들을 격려한 뒤 안티오키아로 귀환했다.

이 제1차 선교 여행은 바울로가 '이방인의 사도'로서의 사명을 본격적으로 수행한 출발점이었다. 여행을 통해 여러 교회가 설립되었지만, 동시에 할례 문제 등 유대교 전통과의 갈등이 표면화되기 시작했으며, 이는 이후 예루살렘 공의회의 소집으로 이어지는 중요한 계기가 되었다.

제2차 선교 여행은 기원후 49년부터 52년까지 약 3년간 진행되었다. 이 여행은 바울로와 그의 동료 바르나바가 마르코(마가)의 동행 문제로 의견이 갈라져 팀이 분리되면서 시작되었다. 바르나바는 마르코를 데리고 키프로스로 향한 반면, 바울로는 실라(실바누스)를 동반하여 킬리키아와 갈라디아 지역의 교회들을 돌며 격려하였다.

루스드라에서 바울로는 젊은 디모테오(디모데)를 만나 팀에 합류시켰다. 바울로는 비두니아 지역으로 가고자 했으나, 성령의 인도에 따라 마케도니아 방향으로 방향을 전환하였다. 드로아에서 마케도니아 사람이 도움을 요청하는 환상을 본 것이 계기가 되었다. 이로써 복음이 유럽 대륙에 처음으로 전파되는 중요한 전기가 마련되었다.

빌립보에서 바울로와 실라는 한 귀신 들린 소녀를 고쳐준 일로 고발당해 채찍질을 당하고 투옥되었다. 그러나 감옥에서 기도와 찬송 중에 일어난 지진으로 문이 열리고, 간수장과 그의 가족이 세례를 받는 기적이 일어났다. 이후 테살로니카와 베뢰아에서도 선교했으나 유대인들의 박해를 받아 아테네로 피신해야 했다. 아테네의 아레오파고스(아레오바고)에서 바울로는 알지 못하는 신에게 바친 제단을 언급하며 창조주 하느님과 부활한 예수에 대해 설교하였으나, 큰 반응을 얻지는 못했다.

마지막 주요 거점인 코린토스(고린도)에서 바울로는 천막 제조업자인 아퀼라와 그의 아내 브리스길라를 만나 함께 일하며 1년 6개월간 체류하며 열심히 가르쳤다. 이곳에서 총독 갈리오 앞에 소환되었으나, 사건이 종교적 논쟁에 불과하다는 이유로 기소가 각하되었다. 코린토스 체류 기간 중 데살로니카 교회를 위해 편지를 썼으며, 이는 신약 성경에 포함된 최초의 문서들 중 하나가 되었다. 여행을 마친 바울로는 에페소스(에베소)와 가이사랴를 거쳐 안티오키아로 돌아왔다.

제3차 선교 여행은 바울로의 네 번의 선교 여행 중 가장 긴 기간과 광범위한 지역을 포괄한 여정이다. 약 서기 53년부터 57년까지 약 4년간 지속되었으며, 주요 활동 무대는 소아시아의 에페소스와 그 주변 지역이었다. 이 여행은 바울로가 안티오키아를 출발하여 갈라티아와 프리기아 지역을 거쳐 에페소스에 정착하면서 본격화되었다.

에페소스에서 바울로는 약 3년간 머무르며 활발한 선교 활동을 펼쳤다. 그는 처음 3개월간 회당에서 설교했으나 반대에 부딪히자 티란노스 서원으로 장소를 옮겨 매일 강론을 이어갔다. 이 기간 동안 바울로는 놀라운 기적을 행하며 명성을 얻었고, 그의 영향력은 마술사들이 마술 서적을 불태울 정도로 컸다. 그러나 아르테미스 신상 제작으로 생계를 유지하던 은장인들의 반발로 대규모 소동이 발생하기도 했다. 바울로는 이 소동을 피해 마케도니아와 아카이아 지역을 순회하며 교회들을 격려했고, 특히 고린토 교회의 분열 문제를 해결하기 위해 고린토 전서와 후서를 작성했다.

여행 말미에 바울로는 예루살렘을 방문할 계획을 세웠다. 그는 밀레토스에서 에페소스 교회의 장로들을 불러 감동적인 작별 설교를 남겼고, 여러 예언에도 불구하고 예루살렘 행을 고수했다. 카이사리아를 거쳐 예루살렘에 도착함으로써 제3차 선교 여행은 마무리되었으나, 이 예루살렘 방문은 이후 그의 체포와 로마로의 호송으로 이어지는 중요한 전환점이 되었다. 이 여행을 통해 바울로는 에페소스를 중심으로 한 지역에 견고한 교회 공동체를 세웠고, 그의 주요 서신들 중 상당수가 이 시기에 집필되었다.

제4차 선교 여행은 바울로가 예루살렘에서 체포된 후 로마로 호송되는 과정으로, 이는 그의 마지막 여정이 되었다. 예루살렘에서 유대인들의 고소를 받은 바울로는 로마 총독 마르쿠스 안토니우스 펠릭스와 후임 포르키우스 페스투스 앞에서 재판을 받았으나, 무죄임이 확인되었다. 그러나 유대인들의 지속적인 위협을 피하고 자신의 사도적 권리를 주장하기 위해, 바울로는 로마 황제에게 직접 상소하여 로마에서 재판을 받기로 결정한다.

이에 따라 바울로는 로마 군인들의 호송을 받아 배를 타고 로마로 향하는 여정을 시작했다. 항해 중 폭풍을 만나 몰타 섬에 표류하는 위기를 겪었으나, 현지 원주민들의 도움을 받아 무사히 겨울을 나고 다시 출항했다. 마침내 로마에 도착한 바울로는 재판을 기다리는 동안 자유롭게 선교 활동을 계속할 수 있었다. 그는 셋방에 거주하며 군인 한 명과 수갑으로 묶인 채 지냈지만, 많은 사람들을 만나 복음을 전파하는 데 열정을 쏟았다.

이 여정 동안 바울로는 골로사이서, 필레몬서, 에베소서, 빌립보서 등 여러 서간을 기록한 것으로 전해진다. 전승에 따르면, 바울로는 1차 석방 후에도 선교 활동을 계속하다가 네로 황제 치하의 박해 기간 중인 서기 67년경 다시 체포되어 참수형으로 순교했다고 한다. 그의 순교지는 로마의 트레 폰타네 성당 부근으로 알려져 있으며, 로마 시민권을 가진 자에게 적용된 비교적 명예로운 형식이었다. 바울로는 생애 마지막까지 이방인에게 복음을 전하는 사명을 다한 사도로 기억된다.

바울로는 자신의 사도직을 '이방인을 위한 사도'로 규정하며, 유대인에게만 국한되지 않고 모든 민족에게 복음이 열려 있음을 강조했다. 이는 그가 유대교의 율법과 관습을 따르지 않는 이방인들도 예수 그리스도를 믿음으로써 구원에 참여할 수 있다는 혁명적인 메시지를 전파했기 때문이다. 그의 이러한 사명은 다마스쿠스 도상 회심 체험 이후 확고해졌으며, 안티오키아 교회에서의 활동과 갈라디아서에 잘 드러나 있다.

그는 할례와 같은 유대교의 의식적 규정이 구원의 필수 조건이 아니라고 주장하며, 율법과 은총 사이의 관계를 재정의했다. 이로 인해 그는 예루살렘의 일부 보수적 유대계 그리스도인들과 논쟁을 벌이기도 했으나, 결국 이방인 선교의 정당성을 인정받았다. 바울로의 이러한 노력은 그리스도교가 유대교의 한 분파를 넘어 세계 종교로 성장하는 데 결정적인 기반을 마련했다.

그의 선교 여정은 소아시아와 그리스 지역을 중심으로 이루어졌으며, 로마 제국의 도로망과 공용어인 코이네 그리스어를 효과적으로 활용했다. 그는 각 지역에 설립한 교회들에게 보낸 서간을 통해 교리를 정립하고 신앙 공동체를 격려하며, '이방인의 사도'로서의 소명을 실천했다. 이 서간들은 후대 신약성경의 핵심을 이루게 되었다.

의인(義認)은 바울로 신학의 핵심 개념으로, 인간이 하느님 앞에서 의롭게 되는 것이 율법의 행위가 아닌 믿음을 통해서 이루어진다는 교리이다. 바울로는 갈라디아서와 로마서에서 이 교리를 체계적으로 전개하며, 구원이 인간의 공로나 의로운 행위가 아니라 예수 그리스도에 대한 믿음과 하느님의 은총에 기초함을 강조했다.

그는 아브라함을 예로 들어, 아브라함이 할례를 받기 전에 믿음으로 의롭다 함을 받았음을 증거로 제시한다. 이를 통해 바울로는 유대인과 이방인 모두 동일하게 믿음을 통해 의롭게 되며, 모세의 율법을 완전히 지키는 것은 불가능하고 오히려 죄를 드러내는 역할을 할 뿐이라고 주장했다. 이러한 가르침은 초기 교회 내에서 할례와 같은 유대교의 관습을 그리스도인이 필수적으로 지켜야 하는지에 대한 격렬한 논쟁을 불러일으켰다.

의인 교리는 그리스도교가 공덕이나 수행 중심의 다른 종교와 구별되는 특징을 제공하는 기초가 되었다. 바울로에 따르면, 의인은 단순한 법적 선언을 넘어 성령을 통해 내면에서 이루어지는 변화를 동반한다. 믿음으로 의롭다 함을 받은 자는 성령의 인도를 받아 새로운 삶을 살게 되며, 이는 자연스럽게 사랑과 선행으로 나타난다. 따라서 바울로는 믿음과 행위를 대립시키기보다, 참된 믿음이 필연적으로 선한 열매를 맺는다고 보았다.

바울로는 자신이 유대인 출신이면서도 이방인 선교에 주력한 사도였기에, 유대계 그리스도인과 이방계 그리스도인 사이의 일치를 매우 중요한 신학적 과제로 여겼다. 그의 서간, 특히 로마서에서 이 주제는 깊이 있게 다루어진다. 바울로는 유대인들이 대부분 예수를 메시아로 받아들이지 않았음을 인정하면서도, 그들을 향한 하느님의 약속이 결코 취소된 것이 아니라고 확신했다. 그는 이방인들의 구원이 오히려 유대인들에게 자극이 되어 그들도 마침내 구원에 이르게 될 것이라는 낙관적인 전망을 제시했다.

이러한 일치를 위한 바울로의 구상은 의인 교리에 기반을 두고 있다. 그는 유대인과 이방인 모두가 율법의 행위가 아닌, 예수 그리스도에 대한 믿음을 통해 의롭게 된다고 선포함으로써 양 집단을 동등한 위치에 세웠다. 이 교리는 할례나 음식 규정 같은 율법의 세부 조항을 둘러싼 갈등을 해소하고, 하나의 새로운 공동체, 즉 교회를 형성하는 신학적 토대를 제공했다. 바울로는 이를 올리브 나무 비유로 설명하며, 잘려 나간 원가지(유대인)도 다시 접붙여질 수 있다고 희망했다.

바울로의 이러한 노력은 단순한 이론에 그치지 않았다. 안티오키아에서 베드로가 유대인 출신 신자들을 의식해 이방인 출신 신자들과 함께 식사하는 것을 중단했을 때, 바울로는 공개적으로 그를 꾸짖었다(갈라 2:11-14). 이 사건은 초기 교회 내부의 갈등을 보여주지만, 동시에 바울로가 교회의 일치를 위해 얼마나 적극적으로 행동했는지를 증명한다. 그의 궁극적 목표는 유대인과 이방인이 그리스도 안에서 '한 새 사람'으로 화합하는 것이었다(에페 2:15).

신화론 논쟁은 사도 바울로의 서간과 초기 그리스도교 형성 과정을 둘러싼 학문적 논쟁이다. 이 논쟁의 핵심은 바울로가 자신의 서간에서 역사적 예수의 생애와 가르침을 거의 언급하지 않는다는 점에 주목한다. 바울로는 예수의 구체적인 행적, 예를 들어 나자렛 출신, 세례자 요한과의 관계, 산상수훈이나 비유와 같은 가르침, 본디오 빌라도에 의한 재판 등을 직접적으로 다루지 않는다. 그의 서간의 초점은 십자가에 못 박히고 부활한 그리스도, 즉 구원론적이고 신비주의적인 측면에 집중되어 있다.

이러한 점에서 일부 학자들은 바울로가 역사적 인물로서의 예수보다는 신화적 상징으로서의 그리스도에 더 관심을 가졌으며, 그의 신학이 후대 그리스도교 교리 형성에 결정적인 영향을 미쳤다고 주장한다. 특히 바울로가 예수의 말을 직접 인용한 경우는 주님의 만찬 전승(고린토 첫째 서간 11장) 등 극히 제한적이며, 자신의 주장을 뒷받침할 때는 오히려 구약 성경을 인용하는 경우가 많다.

그러나 반대론자들은 이러한 주장에 반박한다. 그들은 바울로의 활동 시기가 복음서가 공식적으로 편집되기 이전이었음을 지적하며, 바울로가 예수의 생애를 자세히 기술하지 않은 것은 당시 예수를 직접 만난 증인들이 생존해 있었기 때문이라고 본다. 또한 바울로의 서간에는 예수의 실존을 전제로 하는 언급들(예: 다윗의 자손, 형제 야고보의 존재, 십자가형)이 포함되어 있다. 따라서 바울로가 역사적 예수를 부정했다기보다는, 자신의 사목적 편지의 목적과 대상에 따라 강조점을 달리했을 뿐이라는 해석이 지배적이다. 이 논쟁은 초기 그리스도교의 다양한 전승과 바울로의 독특한 역할을 이해하는 데 중요한 쟁점으로 남아 있다.

반대론은 바울로가 역사적 예수에 대해 거의 언급하지 않고, 그의 신학이 예수의 가르침과 상충된다는 비판적 시각을 다룬다. 이 관점은 바울로가 예수의 생애와 가르침보다는 십자가와 부활이라는 신비적 사건에 집중했다고 지적한다. 예를 들어, 바울로 서간에는 예수의 구체적 행적이나 나자렛 출신, 세례자 요한과의 관계 등이 거의 등장하지 않으며, 예수의 말씀도 고린토서에서 성찬 전승을 인용한 것 외에는 직접적으로 인용되지 않는다. 또한 로마서에서 권위에 대한 복종을 강조하는 태도가 복음서의 예수가 보인 권위에 대한 비판적 태도와 대비된다는 점도 지적된다.

그러나 이러한 비판에 대한 반론도 존재한다. 바울로가 활동하던 시기는 예수의 공생애를 함께한 증인들이 생존해 있었고, 복음서가 공식적으로 편집되기 이전이었다. 따라서 바울로가 예수의 생애를 자세히 서술할 필요성이 적었으며, 그의 서간은 특정 교회의 문제를 다루는 사목적 성격이 강해 예수의 가르침을 체계적으로 인용할 필요가 없었다는 설명이다. 더욱이 바울로는 예수를 다윗의 자손이라고 언급하거나(로마서) 부활 증인으로서의 사도들을 인정하는 등(고린토전서) 예수를 역사적 인물로 확신하고 있었으며, 그의 선포 자체가 예수의 죽음과 부활이라는 역사적 사건에 뿌리를 두고 있다고 본다. 결국 반대론은 바울로 서간의 문학적 성격과 역사적 맥락을 고려할 때, 그의 신학이 예수의 가르침을 배제했다고 단정하기보다는 다른 방식으로 계승 발전시켰다는 해석이 가능함을 시사한다.

바울로의 성 관념은 현대 그리스도교 내에서도 논쟁적인 주제다. 그의 서간에는 당시의 사회적 맥락을 반영한 가부장적 발언들이 포함되어 있으며, 이는 오늘날까지 여성의 교회 내 역할과 관련해 다양한 해석을 낳고 있다.

고린토인들에게 보낸 첫째 서간 11장에서는 여성이 기도나 예언을 할 때 머리를 가릴 것을 요구하며, 창조 질서에서 남성이 여성의 머리임을 강조한다. 같은 서간 14장에서는 여성들이 교회 집회에서 침묵하고, 무언가를 배우고 싶으면 집에서 남편에게 물으라고 지시한다. 또한 디모테오에게 보낸 첫째 서간에서는 여성이 가르치거나 남성을 지배하는 것을 허락하지 않으며, 조용히 복종하며 배울 것을 명한다.

이러한 구절들은 바울로가 당시의 헬레니즘 문화와 유대교 전통에 깊이 뿌리박고 있던 가부장적 사회 구조를 수용한 것으로 보인다. 그의 가르침은 초기 그리스도교 공동체가 주변 사회와의 갈등을 최소화하면서 내부 질서를 유지하려는 실용적 고려에서 비롯된 측면이 있다. 당시 로마 제국과 유대 사회 모두에서 여성의 공적 역할은 제한적이었다.

그러나 바울로의 전체 서간을 볼 때 그의 성 관념을 단순히 보수적으로만 규정하기는 어렵다. 갈라디아서 3장 28절에서는 “유대인이나 그리스인이나, 종이나 자유인이나, 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서는 하나”라고 선언하며, 근본적인 영적 평등을 주장한다. 또한 그의 선교 활동에는 포이베, 프리실라와 같은 여성 동료들이 적극적으로 참여하고 지도자 역할을 한 기록이 있다. 이는 그의 실천이 특정 서간의 가르침보다 더 포용적일 수 있음을 시사한다.

현대 성서학에서는 고린토서의 문제적 구절들을 당시 고린토 교회의 특정 상황(예: 여성의 맨얼굴 설교가 문란한 것으로 여겨지던 문화적 맥락)에 대한 응답으로 해석하거나, 일부 구절(예: 고린토전서 14:34-35)을 바울로가 인용한 반대 의견을 그가 뒤이어 반박하는 구조로 보는 등 재해석의 시도가 이루어지고 있다. 바울로의 성 관념은 단일하지 않으며, 복음의 근본적 평등과 당대의 문화적 순응 사이에서 긴장을 보여준다.

바울로는 현실 권력과 제도에 대해 복종할 것을 가르쳤다. 그의 서간, 특히 로마서 13장에는 "누구나 자기를 지배하는 권위에 복종해야 합니다. 하느님께서 주시지 않은 권위는 하나도 없고 세상의 모든 권위는 다 하느님께서 세워주신 것이기 때문입니다"라는 구절이 있다. 이는 당시 로마 제국의 통치 질서 아래서 그리스도교 공동체가 불필요한 충돌을 피하며 복음을 전파하기 위한 실용적 태도로 해석된다. 바울로는 예수의 재림이 임박했다고 믿었기에, 세상 체제에 과도하게 집착하기보다는 신앙 생활과 선교에 집중할 것을 권고한 것이다.

그의 이러한 가르침은 노예제와 같은 사회 제도에 대한 태도에서도 드러난다. 필레몬서에서 바울로는 도망친 노예 오네시모를 주인에게 돌려보내면서도, 그를 더 이상 노예가 아닌 '사랑받는 형제'로 대하라고 권고한다. 그는 현실의 불완전한 제도를 급진적으로 변혁하려 하기보다, 교회 안에서의 새로운 관계(형제적 사랑)를 통해 내적으로 극복할 것을 제시했다. 이는 당시의 사회적 한계를 반영하면서도, 복음의 정신이 인간 관계를 변화시킬 수 있다는 점을 보여준다.

후대에는 바울로의 이 가르침이 권력에 대한 무조건적 복종으로 오해되거나 악용되기도 했다. 마르틴 루터가 독일 농민 전쟁에서 지배층 편에 선 논거로 사용했고, 나치 독일 시절 일부 그리스도인들이 정권에 협조하는 근거로 인용하기도 했다. 그러나 토마스 아퀴나스와 같은 신학자들은 이 구절이 '성스러운 정의의 계율'을 지키는 정당한 권위에 대한 복종을 의미하며, 하느님의 뜻에 반하는 명령에는 복종할 필요가 없음을 해석했다. 바울로의 본래 의도는 신앙 공동체가 현실 정치에 지나치게 휘둘리지 않으면서도 사회 내에서 책임 있는 삶을 살도록 안내하는 데 있었다.