분석철학

루트비히 비트겐슈타인은 1889년 4월 26일, 빈의 부유한 산업가 가정에서 태어났다. 그는 처음에 베를린 공과대학교에서 항공공학을 공부했고, 이후 영국의 맨체스터 대학교로 건너가 항공기 프로펠러 설계 연구를 진행했다. 그 과정에서 수학의 기초에 대한 관심이 생겨, 버트런드 러셀의 『수학 원리』를 읽고 철학적 탐구의 길로 들어섰다.

1911년, 비트겐슈타인은 케임브리지 대학교로 가서 러셀의 지도 아래 공부를 시작했다. 그의 천재성은 빠르게 인정받았으며, G. E. 무어와도 깊은 교류를 나누었다. 그러나 1913년, 그는 철학적 문제에 대한 고독한 사색을 위해 노르웨이의 외딴 오지로 은거하기도 했다.

『논리철학논고』는 비트겐슈타인의 유일한 생전 출판 저서였다. 이 책은 간결하고 경구적인 명제들로 구성되었으며, 논리실증주의와 분석철학의 형성에 결정적인 영향을 미쳤다. 그는 이 저작이 철학의 모든 근본 문제를 해결했다고 믿고, 철학을 떠나 오스트리아 시골에서 초등학교 교사로 생활하는 등 다양한 직업을 전전했다.

루트비히 비트겐슈타인의 후기 철학은 1929년 케임브리지 대학교로의 복귀와 함께 본격적으로 발전하기 시작했다. 이 시기 그의 사유는 『논리철학논고』에서 제시했던 그림이론과 같은 체계적 언어관을 근본적으로 재검토하는 방향으로 전환했다. 1930년대부터 집필하기 시작하여 사후인 1953년에 출판된 『철학적 탐구』는 이러한 후기 사상의 정수를 담은 핵심 저작이다.

『철학적 탐구』는 전작과 달리 단편적이고 탐구적인 어조로 구성되어 있다. 비트겐슈타인은 이 책에서 언어의 본질이 세계의 논리적 구조를 그림으로 나타내는 데 있지 않다고 주장한다. 대신 언어의 의미는 그것이 실제 생활에서 어떻게 *사용*되는가, 즉 다양한 언어게임 속에서의 기능에 의해 결정된다고 본다. 예를 들어, "물 좀 주세요"라는 말의 의미는 명령이라는 게임 속에서 그 발화가 수행하는 역할을 이해할 때 비로소 파악된다.

이러한 관점에서 언어는 하나의 고정된 본질을 공유하지 않는다. 다양한 언어게임들—명령하기, 질문하기, 보고하기, 감탄하기 등—은 하나의 공통된 특징보다는 서로 중첩되고 교차하는 유사성들의 복합체를 이룬다. 비트겐슈타인은 이를 가족 유사성 개념으로 설명했다. 한 가족 구성원들이 공통된 하나의 특징이 아니라, 눈썹, 걸음걸이, 성격 등 여러 특징들이 부분적으로 중복되며 유사성이 형성되는 것과 같다는 것이다.

『철학적 탐구』의 또 다른 중요한 논증은 사적 언어의 불가능성에 관한 것이다. 비트겐슈타인은 오직 화자만이 이해할 수 있는, 내적 감각을 이름 붙인 사적 언어는 의미 있는 언어 게임이 될 수 없다고 주장했다. 의미는 공공적으로 검증 가능한 사용 규칙에 의존하기 때문에, 순전히 개인적인 지시체계는 규칙을 따를 수 없으며 따라서 진정한 의미를 갖지 못한다는 것이다. 이 논증은 마음철학과 심리학에 깊은 영향을 미쳤다.

세계는 사실의 총체이다. 여기서 사실이란 사태, 즉 사물들의 상태가 존재하는 것을 의미한다. 세계는 고정되고 주어진 객체들로 구성되지 않는다. 오히려, 그 객체들이 특정한 방식으로 서로 연결되어 구성하는 사태들이 세계를 이룬다. 이 사태들은 논리적으로 독립적이며, 각각 참이거나 거짓일 수 있다.

언어는 이러한 세계를 그림으로 나타낸다. 명제는 사실의 그림이다. 그림은 그림이 그려지는 방식을 통해 현실을 표현한다. 마찬가지로, 명제는 언어적 기호들이 서로 결합하는 특정한 방식, 즉 논리 형식을 통해 사태를 표현한다. 명제의 각 구성 요소는 세계의 객체에 대응하며, 그 구성 요소들의 결합 방식은 객체들의 결합 방식을 나타낸다.

이 그림 관계의 핵심은 세계와 언어가 공유하는 동일한 논리 구조에 있다. 언어가 세계를 표현할 수 있는 것은, 명제와 그것이 표현하는 사태가 동일한 논리적 형식을 지니기 때문이다. 이 논리적 형식은 언어 자체에는 직접적으로 나타나지 않는, 표현 가능한 것들의 조건이다. 따라서 모든 의미 있는 명제는 세계의 가능한 사태를 기술하는 명제이며, 그 진위는 세계의 상태와 비교하여 결정될 수 있다.

이 이론에 따르면, 형이상학이나 윤리와 같이 세계의 사실적 상태를 기술하지 않는 담론은 엄밀한 의미에서 무의미하다. 그런 담론들은 세계의 논리적 구조를 벗어나려 시도하기 때문이다. 언어의 의미는 오직 세계 내의 사실을 그림으로 나타내는 데서만 비롯된다.

루트비히 비트겐슈타인의 초기 저작 『논리철학논고』는 언어가 세계를 어떻게 기술할 수 있는지 그 한계를 규정하는 데 핵심적인 관심을 가졌다. 그는 언어가 명제를 통해 사실의 그림이 될 수 있다고 보았다. 그러나 이 그림이론에 따르면, 언어로 말해질 수 있는 것은 오직 세계 내의 사실, 즉 경험적으로 검증 가능한 명제들로 한정된다. 따라서 논리와 수학의 명제는 세계에 관한 사실을 기술하지 않으며, 단지 동어반복으로서 의미를 가진다.

반면, 윤리, 미학, 형이상학, 삶의 의미와 같은 주제들은 세계 내의 사실이 아니므로 언어의 논리적 구조로 포착될 수 없다. 비트겐슈타인은 이를 "말할 수 없는 것"으로 규정했다. 그는 "말할 수 없는 것에 대해서는 침묵해야 한다"[1]고 선언하며, 철학의 적절한 임무는 과학적 명제를 명료하게 하는 분석 활동이라고 보았다. 말할 수 없는 영역은 보여질 수는 있지만 말로 표현될 수는 없다는 점에서 철학적 논의의 대상에서 제외되었다.

이 구분은 철학의 범위에 대한 급진적인 재정의를 의미했다. 전통적인 철학의 많은 문제들이 무의미한 것으로 판정될 수 있었기 때문이다. 그러나 비트겐슈타인에게 말할 수 없는 것이 중요하지 않은 것은 아니었다. 오히려 그것은 가장 중요한 것, 즉 "신비로운 것"으로 여겨졌다. 그는 말할 수 없는 영역이 언어의 한계를 보여주며, 이를 인식하는 것이 철학적 통찰의 정점이라고 생각했다.

이러한 이분법은 후기 사상에서 크게 수정되지만, 언어의 한계에 대한 근본적인 물음은 그의 철학 전반을 관통하는 주제로 남았다.

비트겐슈타인의 후기 철학에서 핵심을 이루는 의미의 사용설은, 단어나 문장의 의미가 그것이 언어 안에서 어떻게 사용되는가에 의해 결정된다는 주장이다. 이는 그의 전기 사상인 그림이론에서 제시된, 의미가 세계의 사태와 대응 관계를 통해 고정된다는 관점에서의 결정적 전환을 의미한다. 비트겐슈타인은 『철학적 탐구』에서 "대부분의 경우, 단어의 의미는 그것이 언어에서 어떻게 쓰이는가에 의해 설명될 수 있다"고 명시하며, 의미를 고립된 실체가 아닌 구체적인 사용 맥락 속에서 파악해야 함을 강조한다.

이 이론에 따르면, 언어는 다양한 언어게임들로 구성되며, 각 게임은 고유한 규칙을 가진다. 예를 들어, 명령하기, 묘사하기, 보고하기, 추측하기 등은 각기 다른 언어게임이다. "불이야!"라는 문장은 화재를 경고하는 상황에서는 경고의 의미를, 연극 대본 속에서는 대사의 의미를 지니게 된다. 따라서 동일한 단어나 문장도 그것이 사용되는 게임의 규칙과 목적에 따라 그 의미가 달라진다. 의미는 사용의 기능과 분리되어 독립적으로 존재하지 않는다.

의미의 사용설은 철학적 문제의 상당수가 언어의 사용을 오해함으로써 발생한다고 보았다. 예를 들어, "마음은 어디에 있는가?"라는 질문은 '마음'이라는 단어가 '간'이나 '뇌'처럼 공간적 위치를 지시하는 물리적 대상의 이름으로 사용된다고 잘못 가정할 때 생겨난다. 비트겐슈타인은 이러한 철학적 난제들을 해소하는 방법으로, 문제적 단어들이 실제 일상 언어에서 어떻게 기능하는지를 면밀히 조사할 것을 제안했다. 철학자의 임무는 새로운 이론을 구성하는 것이 아니라, 언어가 작동하는 방식을 명료히 보여주어 개념적 혼란을 해소하는 것이다.

비트겐슈타인은 후기 저작 『철학적 탐구』에서, 많은 개념들이 공통된 본질적 속성이나 정의를 공유하지 않으면서도 서로 얽혀 있는 일련의 유사성들에 의해 연결된다는 가족 유사성(Familienähnlichkeit) 개념을 제시했다. 그는 이 개념을 통해 전통적인 본질주의적 정의 방식에 의문을 제기했다. 예를 들어, "게임"이라는 개념을 정의하려 할 때, 모든 게임이 공유하는 하나의 본질적 속성은 존재하지 않는다. 대신, 다양한 게임들 사이에는 중첩되고 교차하는 유사성들의 복잡한 그물망이 존재한다. 한 게임은 경쟁을 공유하고, 다른 게임은 재미를, 또 다른 게임은 기술이나 운을 공유하는 식으로, 하나의 공통된 핵심이 아니라 유사성들의 네트워크가 개념을 형성한다.

이 개념은 언어의 범주화 방식이 논리적으로 완벽하게 경계 지워진 것이 아니라, 더 유연하고 실제 사용에 기반하고 있음을 보여준다. 비트겐슈타인은 이를 설명하기 위해 실과 실 사이에 다양한 방식으로 중첩되는 섬유로 이루어진 실타래에 비유하기도 했다. 하나의 섬유가 실타래 전체를 꿰지 않지만, 여러 섬유들이 서로 겹치고 이어지면서 하나의 연속체를 형성한다. 이와 마찬가지로, "언어", "숫자", "아름다움"과 같은 추상적 개념들도 명확한 정의보다는 그러한 가족 유사성의 관계를 통해 이해되어야 한다.

가족 유사성 개념은 철학적 방법론에 중요한 함의를 가진다. 이는 철학의 임무가 현상의 숨은 본질을 찾아내는 것이 아니라, 개념들이 실제로 어떻게 다양한 맥락에서 사용되고 연결되는지를 기술하는 것임을 시사한다. 따라서 개념의 의미는 고정된 것이 아니라, 그것이 사용되는 구체적인 언어게임과 생활형식 속에서 파악되어야 한다. 이 접근법은 이후 인지과학과 범주화 이론에서도 중요한 자원으로 활용되었다.

사적 언어 논증은 루트비히 비트겐슈타인의 후기 저작 『철학적 탐구』에서 제시된 핵심 논증 중 하나이다. 이 논증은 오직 단일한 화자만이 이해할 수 있는, 즉 그 화자의 내적 감각이나 경험에만 의미가 근거하는 사적 언어의 가능성을 반박하는 것을 목표로 한다. 비트겐슈타인은 그러한 언어는 개념적으로 불가능하다고 주장하며, 의미는 본질적으로 공적이고 사회적인 언어게임의 맥락 속에서만 존재할 수 있다고 본다.

비트겐슈타인은 사적 언어의 예로, 어떤 사람이 자신의 반복되는 특정 감각(예: 'S')을 일기장에 기록하는 경우를 상정한다. 여기서 'S'라는 기호의 의미는 오직 그 사람의 내적 인상에만 의해 부여되고, 다른 누구도 이 감상에 접근하거나 이해할 수 없다. 그는 이러한 상황에서 'S'가 올바르게 사용되었는지 판단할 수 있는 어떠한 기준도 존재하지 않는다고 지적한다. 기억을 통한 검증은 신뢰할 수 있는 기준이 될 수 없는데, 왜냐하면 기억이 옳은지 확인할 공적 기준이 없기 때문이다. 따라서 사적 규칙은 사실상 규칙이 될 수 없다.

이 논증의 결론은 모든 의미 있는 언어 사용은 공유 가능한 규칙과 공적 검증 기준을 필요로 한다는 것이다. 감각어조차도 가족 유사성과 공적 사용의 맥락 속에서 그 의미를 획득한다. 예를 들어, '고통'이라는 단어는 단순히 내적 상태를 이름 붙이는 것이 아니라, 특정한 행동, 상황, 반응과 연결된 복잡한 생활형식의 일부로서 기능한다. 이 논증은 마음철학과 인지과학에서 감각어의 지위와 정신 상태의 본성에 대한 논의에 지속적인 영향을 미쳤다.

비트겐슈타인의 초기 저작 『논리철학논고』는 빈 학파의 논리실증주의 형성에 결정적인 영향을 미쳤다. 비트겐슈타인 본인은 이 학파의 공식 구성원이 아니었지만, 그의 사상은 모리츠 슐리크, 루돌프 카르나프, 프리드리히 바이스만 같은 주요 인물들에게 깊은 영감을 주었다. 그들은 『논리철학논고』에서 제시된 그림이론과 의미의 검증 가능성 기준을 철학적 분석의 핵심 도구로 채택했다.

논리실증주의자들은 비트겐슈타인의 "말할 수 있는 것은 명백히 말할 수 있다"는 명제와 "말할 수 없는 것에 대해서는 침묵해야 한다"는 결론을 강력히 지지했다. 이에 따라 형이상학, 윤리학, 미학의 전통적 명제들은 검증 가능한 명제가 아니므로 무의미한 것으로 간주되었다. 철학의 역할은 과학적 명제의 논리적 구조를 명료히 하는 분석 활동으로 축소되었다.

그러나 비트겐슈타인 자신은 1930년대 초반부터 논리실증주의자들의 해석과 점차 거리를 두기 시작했다. 그는 자신의 초기 사상을 지나치게 도식적이고 경직된 것으로 보았으며, 특히 의미의 검증주의 이론에 강력히 반대했다. 비트겐슈타인은 의미가 단순히 명제의 검증 방법에 있는 것이 아니라, 언어가 실제 생활에서 어떻게 사용되는지에 있다고 보는 의미의 사용설로 사상을 전환했다.

이러한 발전으로 인해 비트겐슈타인의 후기 철학과 논리실증주의는 근본적으로 대립하게 되었다. 다음 표는 양자의 주요 대조점을 보여준다.

결과적으로, 비트겐슈타인의 후기 사상은 자신의 초기 사상을 계승한 논리실증주의를 비판하고 극복하는 과정에서 탄생했다고 볼 수 있다. 그의 사상 변화는 분석철학 내부에서 논리실증주의의 한계를 지적하고, 철학적 문제에 대한 새로운 접근법을 열어주는 계기가 되었다.

비트겐슈타인의 후기 사상, 특히 『철학적 탐구』에서 전개된 언어게임과 의미의 사용설은 옥스퍼드 일상언어학파의 형성과 발전에 결정적인 영향을 미쳤다. 그의 사상은 질스턴 라일, 존 오스틴, 피터 스트로슨 등 옥스퍼드의 철학자들에게 철학적 방법론의 새로운 방향을 제시했다.

이 학파의 철학자들은 비트겐슈타인의 견해를 받아들여, 철학적 문제의 근원이 개념적 혼란에 있으며, 이 혼란은 언어가 일상적 생활형식에서 벗어나 오용될 때 발생한다고 보았다. 그들의 주요 작업은 다양한 맥락에서 언어 표현이 실제로 어떻게 사용되는지를 세밀하게 분석함으로써 전통적인 철학적 난제들을 '해소'하는 것이었다. 예를 들어, 존 오스틴은 『감각과 감지 대상』에서 지식과 믿음에 관한 회의론적 문제를, '안다'는 동사가 일상에서 어떻게 기능하는지를 분석하며 접근했다. 그는 철학적 담론에서 '나는 안다'는 주장이 지나치게 강한 기준을 요구받는 오용 사례를 지적하며, 회의론의 기초를 흔들었다.

비트겐슈타인의 영향은 구체적인 분석 방법에서도 나타난다. 그의 가족 유사성 개념은 개념들이 필수적인 공통 속성으로 정의되기보다는 유사성의 네트워크로 연결되어 있다는 점을 보여주었고, 이는 질스턴 라일이 『마음의 개념』에서 이원론의 범주 오류를 비판하는 데 활용된 방식과 유사하다. 또한, 사적 언어 논증은 심리적 상태에 대한 논의가 공적이고 규칙에 따른 언어 게임의 틀 안에서만 의미를 가질 수 있음을 시사함으로써, 행동주의적 경향을 가진 일상언어철학의 심리 개념 분석에 이론적 토대를 제공했다. 이들의 작업은 철학을 언어 분석의 실천으로 재정의하며, 20세기 중반 영미철학의 지형을 크게 바꾸었다.

비트겐슈타인의 후기 철학은 마음철학과 심리학의 개념들을 언어적 분석의 대상으로 삼아 재검토한다. 그는 감정, 의도, 고통, 사고와 같은 심리적 어휘가 실제로 어떻게 사용되는지를 철저히 조사함으로써, 이러한 개념들을 실체화하거나 내적 과정으로 환원하려는 전통적 경향에 의문을 제기한다. 예를 들어, "고통"이라는 단어는 단순히 어떤 내적 상태를 지칭하기보다, 특정한 행동과 상황, 즉 생활형식 속에서 그 의미를 획득한다[4]. 따라서 심리적 현상에 대한 이해는 관찰 불가능한 정신적 실체를 상정하기보다, 공공적으로 접근 가능한 언어 게임의 맥락에서 이루어져야 한다.

그의 접근법은 특히 사적 언어의 가능성에 대한 논증을 통해 명확히 드러난다. 비트겐슈타인은 오직 화자만이 알고 접근할 수 있는 순수히 내적인 감각을 지시하는 언어는 개념적으로 불가능하다고 주장한다. 왜냐하면 그러한 "언어"에서는 사용 규칙을 공공적으로 검증하거나 수정할 방법이 없기 때문이다. 이 논증은 심리적 상태가 완전히 사적이고 직접적으로만 알 수 있다는 카르테시우스적 이분법에 강력한 도전이 된다. 대신, "아프다"거나 "기쁘다"고 말하는 것은 특정한 언어게임에 참여하는 행위이며, 이 게임은 타인의 반응과 사회적 관습을 전제로 한다.

이러한 분석은 심리 개념의 문법을 규명하는 것을 목표로 한다. 여기서 문법이란 단어의 사용을 규율하는 암묵적 규칙들의 체계를 의미한다. 비트겐슈타인에 따르면, "그는 고통을 느끼고 있다"는 서술이 "그는 치통을 앓고 있다"는 서술과 논리적으로 다른 방식으로 기능한다. 전자는 행동 기준과 분리될 수 없는 개념적 연결을 갖지만, 후자는 신체 상태에 대한 독립적인 기준을 가질 수 있다. 따라서 마음철학의 많은 난제들은 심리적 어휘의 문법적 역할을 오해하여, 사실적 질문처럼 보이는 개념적 혼란에 빠진 결과이다. 그의 작업은 심리적 현상에 대한 철학적 탐구가 실증과학적 설명이 아닌, 개념적 명료화의 작업이어야 함을 시사한다.

비트겐슈타인의 수학철학은 그의 전기와 후기 사상 모두에서 중요한 위치를 차지한다. 그의 초기 저작 『논리철학논고』에서 수학 명제는 동어반복으로 간주되었다. 이 관점에서 수학적 진리는 세계의 사실에 대한 기술이 아니라, 기호 체계 내부의 필연적 관계를 드러낸다. 따라서 수학은 논리와 마찬가지로 세계에 대해 아무것도 말하지 않는 형식 체계이다.

후기 철학에서 비트겐슈타인은 수학의 기초에 대한 자신의 초기 견해와 당시 유행하던 논리주의 및 형식주의 수학철학을 모두 비판적으로 재검토한다. 『철학적 탐구』와 『수학의 기초에 관한 강의』 등에서 그는 수학이 선험적이거나 독립적인 실재를 다루지 않는다고 주장한다. 대신 수학적 활동은 특정한 언어게임과 규칙에 따라 이루어지는 실천으로 파악된다. 예를 들어, 계산 과정은 고정된 규칙을 따르는 하나의 게임이며, 그 규칙은 우리의 생활 형식 속에서 의미를 갖는다.

그는 특히 수학적 필연성의 본질에 대해 깊이 탐구했다. 비트겐슈타인에 따르면, "2+2=4"가 필연적인 것은 어떤 초월적 진리를 반영해서가 아니라, 우리가 '2', '+', '=', '4'라는 기호를 사용하는 방식을 규정하는 규칙 체계의 결과이다. 수학적 증명은 새로운 사실을 발견하는 것이 아니라, 우리가 이미 수용한 규칙의 새로운 적용 가능성을 보여주는 것이다. 이는 수학을 인간의 언어적 실천과 분리된 순수한 영역으로 보는 관점에 대한 근본적인 도전이었다.

이러한 접근은 괴델의 불완전성 정리에 대한 그의 독특한 해석으로도 이어졌다. 비트겐슈타인은 괴델의 정리가 수학 체계의 한계를 드러낸다는 표준 해석에 동의하지 않았다. 그는 그 정리가 오히려 특정한 형식 체계 내의 기호 조작 결과를 보여줄 뿐이며, 수학 전체에 대한 형이상학적 결론을 이끌어낼 수 없다고 보았다[5]. 그의 수학철학 전반은 궁극적으로 수학적 실천을 설명하려는 것이지, 그 실천을 어떤 절대적 기초 위에 세우려는 시도가 아니었다.

비트겐슈타인은 윤리학과 미학을 전통적인 철학적 탐구의 대상과는 근본적으로 다른 지위를 가진 것으로 보았다. 그의 초기 저작 『논리철학논고』에서 윤리와 미학은 "말할 수 없는 것"의 영역에 속한다고 주장했다[6]. 세계 내의 사실과 그 논리적 구조를 기술하는 명제로는 가치 문제를 다룰 수 없다고 본 것이다. 따라서 윤리와 미학은 세계에 대해 '말해지는' 것이 아니라, 세계를 바라보는 일종의 태도나 세계 전체의 의미와 관련된 것으로, 언어의 한계 너머에 자리 잡는다.

후기 철학에서도 그는 윤리적·미학적 담론이 특정한 언어게임과 생활형식 안에서 기능한다는 점을 인정하면서도, 그 본질을 정의하거나 일반화하려는 철학적 시도를 계속 경계했다. 예를 들어, '아름다움'이나 '선함'과 같은 개념은 다양한 맥락에서 복잡하게 사용되며, 하나의 공통된 본질을 찾는 것은 오류라는 것이다. 이는 그의 가족 유사성 개념과 연결된다. 윤리적 판단이나 미적 평가는 특정 생활형식 내에서 습득된 규칙에 따라 이루어지는 실천으로 이해되어야 하며, 초월적이거나 절대적인 기준에 의해 설명될 수 없다.

결국 비트겐슈타인에게 윤리와 미학의 문제는 사실을 진술하는 과학이나 논리학의 방식으로 다루어질 수 없는 독특한 영역이었다. 그의 철학은 이 영역들에 대한 이론적 체계 구축보다는, 그 개념들이 실제로 어떻게 기능하는지를 기술하고, 그 사용에서 발생하는 개념적 혼란을 해소하는 데 주력하도록 이끌었다. 이로 인해 그의 사상은 메타윤리학과 예술철학에서 언어 분석적 접근의 중요한 토대를 제공하게 되었다.

루트비히 비트겐슈타인의 철학은 일반적으로 전기와 후기로 명확히 구분되지만, 두 시기 사상 사이에 존재하는 연속성과 단절의 문제는 지속적인 학술 논쟁의 대상이다. 『논리철학논고』의 엄격한 논리주의와 『철학적 탐구』의 유연한 언어게임 분석 사이에는 표면적으로 커다란 차이가 존재한다. 이로 인해 일부 해석자들은 그의 사상 발전을 급진적인 전환으로 보는 반면, 다른 이들은 근본적인 문제의식의 지속성 아래에서 방법론의 변화로 이해한다.

단절론의 주장은 주로 비트겐슈타인이 자신의 초기 저작을 근본적으로 비판하고 거부했다는 점에 기반한다. 그는 『논리철학논고』에서 언어의 본질을 세계의 논리적 그림으로 규정했으나, 후기에는 의미를 사용설에 따라 규정하며 언어의 유일한 본질을 부정했다. 또한 전기 철학에서 배제했던 윤리와 미학의 문제를 후기에는 생활형식의 맥락에서 접근하는 방식으로 변화를 보였다. 이러한 점에서 그의 철학은 하나의 체계에서 다른 체계로의 '케플러적 전환'을 이루었다는 해석이 존재한다.

반면, 연속성의 관점에서는 두 시기 모두 철학의 근본 임무를 언어의 오용으로 인한 개념적 혼란을 해소하는 데 두었다고 본다. 전기에는 논리실증주의적 방법으로, 후기에는 문법적 탐구의 방법으로 동일한 목표를 추구했다는 것이다. 또한 『논리철학논고』의 마지막 명제인 "말할 수 없는 것에 대해서는 침묵해야 한다"는 태도는, 후기에 언어의 다양한 사용을 기술하는 태도와 모순되지 않으며, 오히려 철학적 설명의 한계에 대한 깊은 통찰의 지속으로 해석된다. 따라서 변화는 철학적 방법과 도구에 국한되며, 철학적 정신은 일관되었다는 주장이 제기된다.

이 논쟁을 요약하면 다음과 같다.

이 논쟁은 비트겐슈타인 철학의 통일된 이해를 가능하게 하는가, 아니면 그의 사유의 다층성을 인정해야 하는가에 대한 철학사적 질문으로 이어진다.

비트겐슈타인의 철학, 특히 『철학적 탐구』에 대한 일부 해석자들은 그의 사상을 극단적 회의주의나 상대주의로 읽어낸다. 이들은 언어게임이 각각의 생활형식에 내재된 규칙에 따라 작동하며, 서로 다른 게임 간에는 객관적인 판단 기준이 존재하지 않는다고 주장한다. 이러한 해석에 따르면, 모든 주장은 단지 특정 언어게임 내에서만 '진리'로 기능할 뿐, 보편적 타당성을 갖지 못한다.

그러나 많은 비트겐슈타인 연구자들은 이러한 회의주의적 해석이 그의 철학적 의도를 오독한 것이라고 반론한다. 비트겐슈타인이 강조한 것은 진리의 불가능성이 아니라, 철학적 문제가 언어의 오용에서 비롯된다는 점이다. 그의 목표는 형이상학적 환상을 해체하여, 언어가 실제로 우리의 생활형식 속에서 어떻게 기능하는지를 보여주는 것이었다. 이는 모든 것이 허용된다는 주장이 아니라, 의미 있는 논의의 조건을 명료히 하는 작업이었다.

특히, 사적 언어 논증은 회의주의 해석에 대한 강력한 반증으로 여겨진다. 비트겐슈타인은 순전히 개인적인 경험만을 지시하는 언어는 불가능하다고 주장하며, 언어의 의미는 공공적으로 검증 가능한 사용과 규칙에 근거해야 함을 보였다. 이 논증은 의미와 이해가 근본적으로 사회적·공동체적 실천에 뿌리내리고 있음을 시사하며, 이는 극단적 주관주의나 상대주의와는 거리가 멀다.

결국, 비트겐슈타인의 후기 철학은 철학 자체의 역할을 회의주의적 포기로 보지 않는다. 오히려 그것은 개념적 혼란을 치료하여, 세계에 대한 우리의 탐구가 언어의 올바른 사용 위에서 건설적으로 이루어질 수 있도록 길을 열어주는 것이었다. 그의 작업은 무차별적 상대주의가 아니라, 다양한 인간 실천의 논리를 정확히 이해하려는 노력이었다.